ТОРЖЕСТВО ИСТИНЫ И ПРОБЛЕМА ВОСТРЕБОВАНИЯ «МНЕНИЙ» МУДРЕЦОВ Каравкин В.И.
Обсуждение вопроса: «Станет ли XXI-е столетие веком торжества гуманитарного знания?» требует обратиться к проблеме истины в преломлении к гуманитарному познанию.
Еще древнегреческие мыслители эту проблему перенесли в плоскость дилеммы: «истина» либо «мнение».
«Для бога все прекрасно, - писал в данной связи Г ераклит, - хорошо и справедливо, а люди одно приняли за справедливое, а другое - за несправедливое» [7, с. 276]. Парменид считал, что единой науки, философии, не существует, их две: «одна - сообразно истине, другая - сообразно мнению.» [7, с. 293]. Антифонт был категоричен: «предписания законов суть результат соглашения (договора людей), а не возникшие сами собой [порождения природы]» [7, с. 320]. Протагор сделал вывод: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют» [7, с. 316]. Вывод Протагора можно признать девизом гуманитарного познания. Демокрит делил познание на два рода или вида: истинное и темное. «Темным» является чувственное познание. «Истинного» или достоверного знания человек достигает «посредством логического рассуждения» [7, с. 332], т.е. мышления. Однако достаточно задать вопрос: почему, рассуждая логически, придерживаются разных, порой противоположных воззрений, чтобы осознать теоретическую ограниченность констатации отличия чувственного познания от рационального. По Платону, знание является умопостигаемым, его содержание задается высшей идеей, «от которой зависят истина и разумение» [5, с. 325]. Но как удостовериться в реальном существовании высшей идеи? То, что постигается умом, согласно Платону, оказывается его, постигнутого, содержимым. Круг замыкается: высшая идея дана уму - ум содержит высшую идею. Согласно Аристотелю, подлинное - теоретическое - знание дают физика, математика и философия. Оно представляет собой «науку об умозрительном», науку «об определенных причинах и началах» [1, с. 67]. Только подлинный мудрец способен развивать такого рода умозрение. «Итак, - делает вывод философ, - ясно, что мудрость - это самая точная из наук. А значит, должно быть так, что мудрец не только знает [следствия] из принципов, но и обладает истинным [знанием самих] принципов (peri tas arkhas aletheyein)» [2, с. 179]. Мы вновь попадаем в замкнутый круг: результатом мудрости является истинное знание - истинное знание является содержанием мудрости. Или, истина есть мнение - всегда дана сознанию, выводящему «мнение» из собственного арсенала мудрости.Мысленно переметнемся через века. В отношении эволюционного развития науки Т. Кун вводит понятие «парадигма», под которым понимает «принятую модель или образец» [4, с. 47]. В границах, очерченных этой моделью, ученые занимаются исследованиями, другими словами, фигурально, истина попадает в сети, сплетенные и расставленные учеными. К. Поппер возразил Т. Куну: при признании парадигмы в качестве общего для ученых способа объяснения, в качестве исследовательской программы, отрицается гносеологическая ценность тех изысканий, которые этой программы не придерживаются. Создается, по словам К. Поппера, «миф концептуального каркаса», не дающий возможность делать принципиально новые открытия. Могут существовать разные, а то и противоположные модели или образцы исследований и между их адептами необходимо допустить возможность дискуссии. «Надо признать, что дискуссия между людьми, воспитанными в разных концептуальных каркасах, трудна, - пишет К. Поппер. - Но не может быть ничего плодотворнее, чем такая дискуссия, чем столкновение культур, которое послужило стимулом некоторых величайших интеллектуальных революций» [9, с. 323]. Речь идет о возможности создания учеными множества моделей или образцов - парадигм исследования - и о плодотворности их сопоставления, соотнесения, соизмерения, сравнения. Но от этого не меняется положение о мнении мудрых ученых, только содержанием мудрости оказывается уже не истина, а предположения о возможной истине.
Чем окажется она, в действительности зависит от дискуссии. Согласимся с авторитетным в области методологии исследований мнением в отношении естественных наук. Но в области гуманитарии дела обстоят по-иному.Э. Гуссерль во времена, когда понятие «парадигма» еще не вошло в научный оборот, возражал против целесообразности придерживаться в процессе поиска истины общепринятой сообществом ученых модели познания. Даже если я, пишет Гуссерль, «приму эти познания, то должен буду оправдать их из собственного совершенного усмотрения. В этом состоит моя теоретическая автономность - моя, как и любого подлинного ученого» [3, с. 325]. Гуссерль требует следовать декартовской гносеологической методологии сомнения. Однако Гуссерль не признает за философией особого гносеологического статуса, который в отношении к истине отличал бы ее от естественнонаучного познания. Его идеал - аподиктическая теория, т.е. теория, которая является несомненной основой философии, всех наук, знания как такового. Естественному бытию мира, согласно Гуссерлю, предшествует в качестве первичного бытие познающего человека и, соответственно, содержание его сознания. Любые формы истины, естественнонаучные и гуманитарные, следует выводить из этого первичного бытия, из содержания сознания субъекта познания. Если сказанное перевести в план означенных еще греческими мыслителями понятий, то можно сказать, что истина есть мнение особого субъекта, который может ее выразить без искажений из «немого опыта». Того, кто способен сделать это, можно назвать феноменологом. Но в таком случае в одном человеке, допустим, даже в созданной им школе, должно признать абсолютную гениальность. В таком случае всему познающему человечеству следует принять и признать незыблемым как дарованную истину «мнение» школы феноменологии. Однако даже тексты ее основателя были подвергнуты ревизии, скажем, Р. Ингарденом [8, с. 524 - 542], а то, что сделал М. Хайдеггер, П. Рикер справедливо назвал «прививкой герменевтики к феноменологии» [6, с.
7]. Суть дела заключается в том, что сколько бы из своего опыта феноменолог ни выводил данные, он должен признать существование опыта Другого, скажем, экзистенциалиста, а следовательно, возможности получить другие данные. Следовательно, мы можем требовать логической стройности, внутренней непротиворечивости концептуальной модели, но не можем признать ее единственно возможной.В области гуманитарного познания, и в этом его особенность, существует не одна, а множество равноправных, равнозначных, равносильных моделей. Вновь обращаясь к понятийному аппарату древних греков, можно сказать, что существует множество «мнений». Философия всегда и демонстрировала это. Взгляд на объект через многоцветную призму его моделей способен дать возможность приблизиться к предполагаемой правде о нем. Аподиктическим в строгом смысле может быть только естествознание. Идеал научности для гуманитария есть предел, к которому он стремится, но который достигнуть не в состоянии, словно горизонт. Истина, в области гуманитарного познания всегда есть и будет мнением мудреца, содержанием мудрости которого и следует представлять истину. Но мудрец не один и достигнуть единообразия, общепринятого результата невозможно. Следовательно, необходимым условием гуманитарного познания является признание множественности воззрений, высвечивающих множественность граней познаваемого.
Проникновение технических достижений во все сферы жизнедеятельности человека убеждает в торжестве истины, доставляемой естественнонаучным познанием. Востребовано ли в настоящее время гуманитарное знание как совокупность «мнений» мудрецов?
Давая отрицательный ответ, гуманитарий не может не надеяться на социокультурные изменения, которые породят не только меркантильные потребности, побуждающие, в частности, к поискам истин, результат которых налицо, но не менее сильное тяготение к мудрости. Породят любовь к ней.
Литература
- Аристотель. Сочинения в 4-х т. Т. 1. / Аристотель. - М.: Мысль, 1976.
- Аристотель. Сочинения в 4-х т. Т. 4. /Аристотель. - М.: Мысль, 1983.
- Гуссерль, Э. Логические исследования. Картезианские размышления. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Кризис европейского человечества и философия. Философия как строгая наука./Э.Гуссерль - Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2000.
- Кун, Т. Структура научных революций./Т. Кун. - М.: ООО «Издательство АСТ»: ЗАО НПП «Ермак», 2003.
- Платон. Сочинения. В 3-х т. Т. 3. Ч. 1./Платон. - М.: Мысль, 1971.
- Рикер, П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике./П. Рикер. - М.: Медиум, 1995.
- Антология мировой философии в 4-х т./М.: Мысль, 1969. - Т. 1. Философия древности и средневековья. Часть 1.
- Ингарден, Р. Примечания к французскому переводу «Картезианских размышлений» // Гуссерль Э. Логические исследования. Картезианские размышления. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Кризис европейского человечества и философия. Философия как строгая наука. - Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2000. - С. 524 - 542.
- Поппер, К. Нормальная наука и опасности, связанные с ней//Кун Т. Структура научных революций. - М.: ООО «Издательство АСТ»: ЗАО НПП «Ермак», 2003. - С. 313 - 326.
Еще по теме ТОРЖЕСТВО ИСТИНЫ И ПРОБЛЕМА ВОСТРЕБОВАНИЯ «МНЕНИЙ» МУДРЕЦОВ Каравкин В.И.:
- Проблема истинности
- 3. Проблема истины в философии
- 2.Проблема познаваемости мира и истины.
- ПРОБЛЕМА ИСТИНЫ В ЛОГИКЕ
- ГЛАВА 14 ПРОБЛЕМА ИСТИНЫ В ИСТОРИЧЕСКОМ ПОЗНАНИИ
- з: КАТЕГОРИЯ МАТЕРИИ И ПРОБЛЕМА ИСТИНЫ
- 1. Несколько литературных мнений
- Против двух ложных мнений грешников, падших во
- ПРЕДИСЛОВИЕ К ИЗДАНИЮ СОЧИНЕНИЯ МАРИЯ НИЗОЛИЯ «ОБ ИСТИННЫХ ПРИНЦИПАХ И ИСТИННОМ МЕТОДЕ ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ ПРОТИВ ПСЕВДОФИЛОСОФОВ»
- ПРЕДИСЛОВИЕ К ИЗДАНИЮ СОЧИНЕНИЯ МАРИЯ НИЗОЛИЯ «ОБ ИСТИННЫХ ПРИНЦИПАХ И ИСТИННОМ МЕТОДЕ ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ ПРОТИВ ПСЕВДОФИЛОСОФОВ»
- 2. Торжествующая математика
- ТОРЖЕСТВУЮЩАЯ МИНЕРВА (1783–1796)
- Любовь и мудрец
- Торжество централизации
- ТОРЖЕСТВО ДОБРА
- 10. СЕМЬ МУДРЕЦОВ 1.
- 3.5. Лечебник-квартет и идеал мудреца
- Мудрец и толпа