ПРОТИВОДЕЙСТВИЕ ТРАДИЦИОННЫХ РЕЛИГИЙ РЕЛИГИОЗНОМУ ЭКСТРЕМИЗМУ: РАЗУМ И ВЕРА Грета Соловьева

Казахстан признан в международном сообществе территорией мира и согласия, толерантности и взаимопонимания. В неустойчивом, непредсказуемом, полном опасностей и угроз мире, где постоянно вспыхивают конфликты на религиозной почве, где люди теряют способность к состраданию и доверию, наша страна являет удивительный, вселяющий надежду пример согласия и межэтнической гармонии.

Н.А. Назарбаев выдвигает и осуществляет глобальные инициативы по формированию новой архитектоники мира с императивами добра и милосердия, гуманизма и добронравия.

Однако ситуация, связанная с трагическими событиями последнего месяца, призывает предпринять ответные меры - и по линии прямого, и по линии опосредованного противодействия религиозному экстремизму. Под опосредованным противодействием понимается мобилизация мощного духовно-нравственного арсенала традиционных мировых религий, прежде всего, ислама и православия в их совместном диалоге с государством и институтами гражданского общества. Решающим становится сегодня поле духовной брани.

Нам, гуманитариям, необходимо включиться в эту борьбу, по- истине определяющую судьбы человечества. Включиться с позиций диалога исламской и православной философии. До сих пор в философской среде не прекращаются дискуссии о соотношении философии и религии, определении их особенных задач и методов постижения истины. Философия появилась на свет как неукротимое желание прорваться через завесу обыденности к скрытым от глаз, невидимым смыслам Бытия, к сокровенным тайнам Бога и человека, жизни и смерти, свободы и ответственности. Но оказалось, что эти дерзновенные проекты под силу философии только в том случае, если она вступит в союз с религией, т. е. станет религиозной философией.

В историю мировой культуры бесценный вклад внесла исламская философия - в лице, прежде всего, великого мыслителя Востока Абу Насра аль-Фараби, создавшего великолепную по мысли и воплощению философскую систему, основу взаимопонимания многих культур и цивилизаций.

Сегодня для нас особенно важным является диалог исламской и православной философии. Его возможности обеспечиваются общими для обеих религий духовно-нравственными ценностями и общим пониманием человека как конечно-бесконечного существа, неразрывными узами связанного с высшей духовной реальностью и потому обладающего целостным духовным опытом в единстве знания и веры, разума и сердца. На Западе, как известно, произошел разрыв между верой и знанием, наукой и религией, что привело к «помрачению разума», использованию величайших достижений науки в антигуманных целях.

Для исламского и православного мира характерно, напротив, изначальное, неразрывное единство веры и разума, что и создает предпосылки для успешного диалога и взаимопонимания с сохранением неприкосновенности сакральных сфер. По вопросу соотношения знания и веры в истории культуры было высказано несколько позиций. Первая - позиция чистой веры, полностью исключающая надобность в знании: «Верую, ибо нелепо» (Тертуллан). Вторая точка зрения настаивает на единстве веры и знания, отдавая приоритет вере: «Верую, чтобы познавать» (Августин Аврелий). Третья позиция также утверждает единство знания и веры, но призывает начинать с разума: «Познаю, чтобы веровать» (Пьер Абеляр).

Все эти позиции при всем их различии совершенно правомерно настаивают на несводимости веры к знанию. Требование доказательства отождествляет веру с знанием, отрицает ее совершенно особенную сущность, ибо «...знание есть обличение вещей видимых, а вера - обличение вещей невидимых» (Н. Бердяев). Знание и вера не совпадают и в психологическом смысле, поскольку знание всегда принудительно, оно опирается на доказательство, логическое или экспериментальное. Так что сомневающегося в научных истинах человека можно заставить отбросить все сомнения. Другое дело - вера. Это - акт свободы, внутреннего нравственного выбора, и потому никто и никогда не может заставить человека поверить, прежде, чем он сам не вступит на путь Веры.

Знание и Вера не тождественны и в своих особенных задачах. Знание стремится установить всеобщее законы универсума, вникнуть в их суть. Вера устремлена к запредельному, сверхприродному, трансцендентному: Бог, бессмертие, свобода, смысл человеческой жизни и человеческой истории. Эти самые важные, сокровенные проблемы Бытия человека в мире недоступны науке. Она способна познавать только срединное, тогда как начало и конец сокрыты от ее взоров.

Однако принципиальное различие феноменов Веры и знания не означает их полной несовместимости. Августин настаивает на том, что именно Вера открывает глаза разума, который обретает божественное могущество и, в соединении с Верой, возвышается до Мудрости. Ник. Бердяев называет разум, на основе которого действует наука - малым, выделяя также большой Разум, согретый Верой, получающий божественные силы. И у аль-Фараби речь идет именно о таком божественном, полнокровном Разуме, а не о сухом, истощенном логикой рассудке. Его рационализм - не европейского образца. Он взращен на плодоносной ниве исламской духовности.

Именно в диалоге исламской и православной философии дается ответ на вопрос: «Что есть Вера» - и тем самым появляется возможность отделить, отщепить вторичные эпифеномены экстремизма и терроризма, очистить «зерна от плевел». Прежде всего, речь идет о вере в широком смысле, вере как верности, доверии, на чем зиждется вся человеческая история и культура: наука, искусство, социальные отношения.

Аль-Фараби напоминает простую, но забытую людьми истину: поле доверия - намного обширнее и плодороднее, чем поле доказательства, будь то формально-логические изыски или увесистые теоретические блоки. Но все, что значимо для человека, может быть доказано. С другой стороны, неистинное, неправедное может найти логическое подтверждение.

Собственно говоря, страсть к доказательству привили современному человеку древние греки и, прежде всего, Сократ, причисленный Гегелем к всемирно-историческим личностям. Именно он «раскрутил» маховик логического доказательства, требуя подвергнуть суду разума все феномены человеческой жизни.

Однако у человека есть и другая великая способность - воспринимать и переживать невидимое, не требующее доказательств: религиозная Вера, доверие к Всевышнему. Вера - внутреннее переживание духовной близости, непосредственной связи с высшим духовным началом, когда не только Бог слышит человека, но и человек слышит Бога. Переживание своего духовного родства с Богом, а через него - с другими людьми, напряжение внутреннего усилия, т. е. феноменология веры, предполагает, что существует самая реальная из всех реальностей, объективная, духовная, объединяющая всех людей в Боге, т. е. онтология веры. Это общее понимание Веры, характерное и для ислама, и для православия, выявляется в диалоге исламской и православной философии. И об этом говорит нам Президент Н.А. Назарбаев в своих трудах и посланиях: «...совершенно очевидно, - подчеркивает Глава государства, что борьба за Веру, как духовный символ общества, объединяет несравненно больше людей, чем какое-либо ее толкование» [1].

Единственно приемлемым для современного состояния человечества является безусловное признание культурного и конфессионального многообразия как проявления единого духовного принципа, представляемого Верой. «Мир никогда не будет построен на базе одного цивилизационного проекта... Культурное и религиозное разнообразие мира - это реальность, которую нужно понять и принять как данность рода человеческого» [2], - подчеркивает Президент Н.А. Назарбаев. Пути к Всевышнему многоразличны, но все они ведут к высшей подлинной Истине с большой буквы. Наука признает существование множества истин, подобных тускло мерцающим осколкам, но человека в глубине души волнует только сияние одной Истины, сопряженной с высшим Смыслом. Это и есть Истина Веры, связующая различные религии незримыми прочными нитями.

Но где же критерий подлинности избранных дорог к Всевышнему? Критерий такой, безусловно, существует. Без него человечество погрузилось бы в пучину сомнений, утратило бы всякую возможность договариваться, признало бы равноценность добра и зла, любви и ненависти, приоритетность, прежде всего, своей выгоды и пользы.

Основной закон нравственности, названный «золотым правилом», преподносится как самый первый урок и в восточных, и в западных философско-религиозных учениях. Конфуций: <Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы они поступили с тобой, и тогда в семье и в государстве к тебе не будут знать вражды». Будда: «Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она». Иисус Христос: «Итак во всем как хотите чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». На философском языке эта великая заповедь зовется категорическим, т. е. не знающим исключений, императивом (повелением) и обоснована Им. Кантом: «Поступай с другими так, чтобы твое поведение могло стать всеобщей максимой». Представим эту заповедь с позиций ислама и православия: «Относитесь к ближнему так, как вы хотели бы, чтобы Бог относился к вам». Добродеяние - единственный способ духовного восхождения, ведущего к истине Веры различными путями.

Сущность Веры раскрывается поэтому не только в ее соотношении с разумом и знанием. Главное - внутренний Свет добродеяния и любви, высоких нравственных ценностей. Сколько бы ни говорили люди об относительности добра и зла, закрепляя свое мнение в пословицах типа «Нет худа без добра», им никуда не уйти от простой, но сверкающей своим величием Истины: абсолютное Добро, не имеющее никакого соотношения со злом, существует здесь и теперь, являя нам неоспоримое свидетельство сверхприродности человеческого бытия, его причастности к духовному началу: совесть, бескорыстное благодеяние, способность отдать самое дорогое, жизнь, чтобы защитить Родину, семью, любимых людей. Абсолютное добро не запредельно. Его лучи согревают нашу беспокойную, полную опасностей и тревог жизнь.

Об этом пишут в своих трудах великий сын земли казахской Абай и один из самых замечательных русских мыслителей Влад. Соловьев. Абай всем сердцем своим, всей душой ратует за истинную, осознанную веру (иман, якини), протестуя против поверхностного, лицемерного поклонения Аллаху (таклиди). Истинно верует тот, кто осознал, что все мы - гости на этой земле и должны ценить каждый вздох нашей жизни, не губить ее враждой, коварством, корыстолюбием. Если же человек озабочен только добычей богатства и благополучия, причем любой ценой, его невозможно назвать живым, он не ведает подлинной Веры.

Единство разума, воли и сердца открывает человеку врата к подлинной Вере. «Есть ли у человека что-либо драгоценнее его сердца?

Называя кого-то человеком с сердцем, люди почитают его за батыра... Береги в себе человечность. Всевышний судит о нас по этому признаку» [3].

И Вл. Соловьев пишет, что «мы не можем сомневаться в действительности того, что на нас ощутительно действует» [4]. Решающим аргументом, подтверждающим бытие Бога, является не только мистический опыт непосредственного с ним общения, но и религиозное чувство каждого верующего, ощущающего, что он не один, что с ним Бог. Если же кто-то вообще не чувствует своей связи с Всевышним, это отнюдь не опровергает его бытия. Как и наличие солнца не опровергается тем, что слепые его не видят.

А теперь о религиозном экстремизме с его бесчеловечными, чудовищными методами терроризма. Этимологически можно было бы сделать вывод, что религиозный экстремизм - самая крайняя, обостренная форма проявления религиозности. Но, на самом деле, это противостояние, точнее, поругание Веры. Истинный ее критерий - нравственный, добродеяние, а экстремисты прибегают к насилию и убийствам, считая, что таким путем откроют себе дорогу в рай.

Здесь следует уточнить, разграничить. Первые - те, кто совершают страшные преступления, не имея в душе никакой веры и стремясь только к расширению зоны своего богатства и власти. Именно они планируют масштабные террористические акты, бесстыдным образом используя религиозные чувства, искажают их, особыми приемами зомбируют наиболее податливых, внушают им мысли, ничего общего не имеющие с религией, враждебные Богу и подлинной Вере.

Вторые - это те, кто поддается подобным лжепророкам, кто считает себя верующим, но на самом деле предается страшному поруганию Веры, идет на преступления, захват заложников, становится смертником, надеясь на благословение Господне.

Цели первых: власть и богатство любой ценой. И наиболее эффективным они считают использование в своих отвратительных антигуманных целях самое святое и сокровенное - религиозное чувство людей. Если говорить о вторых, то можно, прежде всего, спросить: почему они, считая себя верующими, поддаются зомбированию, так, что извращают все ценности и становятся первыми безбожниками, которые стремятся попасть в самое сердце Веры. Ответ напрашивается сам собой. Эти люди не успели встать на путь подлинной Веры. Они не прониклись духом великих заповедей ислама, религии мира и милосердия, направленной на духовное согласие и взаимопонимание всех конфессий. Они не были истинно Верующими, удовлетворяясь квазирелигиозностью, самообманом, самообольщением. Они не получили подобающего духовного образования - ни в семье, ни в обществе. Именно поэтому они допустили обращение с собой, как с живым пороховым материалом, попадающим отнюдь не в Рай, но прямо в Ад.

Как подчеркивает Президент Казахстана Н.А. Назарбаев, «...противодействие религиозному экстремизму необходимо рассматривать как систему мер, которые непосредственно связаны с прямой борьбой с этими явлениями, так и непрямых, опосредованных мер по усилению режима межконфессионального согласия и межнациональной стабильности» [5]. Это означает, что борьба с экстремизмом - не только продуманные, эффективные способы его профилактики и пресечения, но, прежде всего, создание такой духовной атмосферы в обществе, когда не будет ни малейшей возможности надругательства над религиозными чувствами, превращения людей в террористов-смертников. Это - борьба за сердца и души людей всем миром: государство, церковь, гражданское общество, семья, система образования.

На самом высоком уровне в республике уже давно осуществляется конструктивный диалог между светскими и религиозными ценностями, созданы постоянно действующие диалоговые площадки, где обсуждаются самые актуальные проблемы и обретается желаемое согласие. Видимо, надо перейти к такому диалогу и на всех других уровнях, причем, не ограничиваться встречами и дискуссиями, а сопровождать их реальными делами. К примеру, можно было бы обсудить социальные программы исламской и православной конфессий по образованию и благотворительности и посодействовать, насколько возможно, их осуществлению. Такие структуры гражданского общества, как НПО, активно взаимодействующие в последнее время с государством, тоже могли бы включиться в совместную с конфессиями деятельность, способствуя оздоровлению нравственной атмосферы в обществе.

Что касается философии, то она в этой борьбе за человеческие души должна выступить в первых рядах. Сейчас много пишут о необходимости преподавания религиоведения, истории религии в школах и вузах. Но какова мировоззренческая позиция названных дисциплин, какую интерпретацию получают в них истины Веры, религиозный опыт и диалог ислама и православия? Разве не философия определяет исходные рубежи мировоззрения, быть ли ему материалистическим, т. е. атеистическим, или идеалистическим, признающим изначаль- ность идеального, духовного и, следовательно, открывающего горизонты духовного роста, вхождения в Веру, не допускающую даже мысли о каком-либо преступлении против человечества.

Философия в борьбе против религиозного экстремизма становится высоко востребованной и чрезвычайно практичной, в том смысле, что общество нуждается в поколении, которое бы ни при каких обстоятельствах не позволило бы манипулировать своими религиозными чувствами и своей жизнью, дабы удовлетворить амбиции тех, кто далек от Веры, любви и милосердия. Экстремизму может противостоять только истинная Вера в союзе с Разумом.

Литература 1.

Назарбаев Н.А. В религии экстремизма нет // Критическое десятилетие. - Алматы: Атамура, 2003. - С. 72-108. 2.

Назарбаев Н.А. О глобальном диалоге религиозных и светских ценностей. Выступление Президента Республики Казахстан Н.А. Назарбаева на II съезде лидеров мировых и традиционных религий. 3.

Абай. Книга слов. - Алматы: Ел, 1993. - С. 27, 31. 4.

Соловьев Вл. Оправдание добра. Соч. в 2-х томах. Т. 1. - М., 1988. - С. 248. 5.

Назарбаев Н.А. В религии экстремизма нет // Критическое десятилетие.