СОЦИОКУЛЬТУРНЫЕ ОСНОВАНИЯ ЦИВИЛИЗАЦИОННОЙ ГЕОПОЛИТИКИ Кефели И. Ф.

На наших необъятных просторах нет задачи важнее, чем сохранение геополитического пространства России - то, что раньше называли собиранием земель. Я назвал бы это исходным положением глобального проекта - русского проекта, который создается как «идея-сила» (В.Н.

Не претендуя на оригинальность, скажу, что в современных условиях такой «идеей-силой» выступает евразийство, которое сосредоточило в себе духовные интенции православного мессианизма («Москва - Третий Рим»), славянофильские идеи о самобытности русской культуры (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский), принцип цивилизационного, культурного разнообразия (Н.Я. Данилевский, Н.С. Трубецкой), а также воплотившиеся в русской идее две ключевые темы литературного, художественного и музыкального творчества - образ России и судьба человека (Л.Н. Толстой, В.М. Васнецов, Н.А. Римский- Корсаков), имперские притязания на географическое пространство «от моря до моря» (Ф.И. Тютчев, В.П. Семенов-Тян-Шанский). В одном из своих последних интервью Л.Н. Гумилев, подводя итог многолетним исследованиям и размышлениям, недвусмысленно заявил: «Если Россия будет спасена, то только как евразийская держава и только как через евразийство» [Гумилев Л.Н. Ритмы Евразии: эпохи и цивилизации. М., 1993. С.31]. Я не буду в данном случае подробно анализировать теоретические положения основателей евразийского движения - П.Н. Савицкого, Н.С. Трубецкого, Г.В. Вернадского и др. (см. подробнее: [3]). Следует обратить внимание на то, как формулировались задачи евразийского движения на рубеже 20-х - 30-х гг.

Справедливости ради, надо отметить, что в отечественной науке геополитические воззрения эволюционировали на протяжении XIX в. - начала XX в. и были представлены работами К.М. Бэра, Л.И. Мечникова, К.И. Арсеньева, Г.В. Жомини, Д.А. Милютина и др. Более того, геополитические воззрения этих авторов оказали существенное влияние на формирование евразийства как способа миропонимания и научного движения. Ограничусь лишь высказыванием В.И. Ламанского, который, следуя принципу географического детерминизма, предвосхитил евразийское миропонимание, в центре которого - судьба России. «Если есть Азия русская, если она в отличие от собственной, нерусской Азии должна быть относима к особому историко-культурному типу, то это единственно потому, - писал он в работе "Три мира Азийско-Европейского материка", - что при русской Азии или азиатской России есть еще русская Европа или Россия европейская. Не отождествляя и не сливая с Россиею прилежащих к ней земель славянских и православных, мы не можем, однако, с точки зрения этнологической и историко-культурной, даже политической, не причислять их к одному с нею разряду или миру и должны отделять их от мира собственно азиатского и от мира собственного европейского. От первого он отличается, подобно России и собственно Европы, своею христианскою культурою. От Европы значительная часть их отличается принадлежностью своею не к западному, а к восточному христианству» [4, с. 16, 22].

Евразийство как глобальный проект для России будущего следует рассматривать в качестве своеобразной мировоззренческой матрицы, на основе которой воспроизводятся ментальные черты характера, образа мыслей и поведения, отношения к природе, соседям, миру представителей русского суперэтноса.

Гармоничный человек воспринимает мир как устроенный космос, который допустимо созерцать. Героический человек видит в мире хаос, который он должен упорядочить. Аскетический человек воспринимает мир как заблуждение, от которого можно скрыться в мистическом экстазе. Мессианский же человек видит свое предназначение в создании на земле более возвышенного божественного порядка. По мнению Шубарта, в XX в. наступает закат прометеевской эпохи, а на горизонте занимается заря иоанновской эпохи с присущим ей мессианским архетипом человека. «Грандиозное событие, которое сейчас готовится, - заявляет Шубарт, - это восхождение славянства как ведущий культурной силы» [10, с. 29]. Эти историософские суждения немецкого мыслителя о мессианском предназначении России, которое заключено в ее национальной идее, могут вызвать удивление (у европейского читателя) или же возвышенное чувство (среди русских). Смысл истории, который Шубарт пытался раскрыть путем противопоставления русского и европейского менталитета, может объясняться неким законом духовного развития общества. Действие этого закона вызвано двумя факторами, определяющими человеческую историю.

И как раз в этом пункте Шубарта дополняет Гумилев, называя тех же англичан, французов и немцев «хитроумными эксплуататорами», и предлагая искать других союзников. Так формулируется «Евразийский тезис: надо искать не столько врагов - их и так много, а надо искать друзей, это самая главная ценность жизни. И союзников надо искать искренних. Так вот, тюрки и монголы могут быть искренними друзьями.».

В историософских рассуждениях и Шубарта, и Гумилева присутствует идея единства силы русской земли и евразийского союзничества. Как же эти рассуждения укладываются в достаточно жесткую глобальную парадигму? Жесткую, потому что навязываемый США мировому сообществу глобализм по-американски четко ранжирует все страны и народы, исходя из экономоцентристского принципа, на основе которого образован «золотой миллиард» (а внутри него - «золотой миллион»). Достаточно четко действие этого принципа объяснил А.И.

«Ответом» глобального порядка на такой «вызов» выступает, на наш взгляд, сложившаяся система геоцивилизаций, к которой относятся, помимо западной, китайская, индийская, арабо-мусульманская, русско-православная, африканская и латиноамериканская. Каждая из них в той или иной форме дает свой «ответ» на «вызов» западной цивилизации. Так, к примеру, «ответом» Китая является «управляемая глобализация», которая сочетает плановую экономику и коммунистическую идеологию с ориентацией на западную культуру, которая получает выражение в фрагментарной деловой культуре и в более продвинутой клубной культуре интеллектуалов.

Китайская и арабо-мусульманская цивилизации, во многом олицетворяющие Восток, предлагают миру отказ от однополярности и переход к многополярности путем усиления антизападного милитаризма. Ведущую роль в этом занимает Китай, планомерно наращивающий свою экономическую и военную мощь и заявляющий о достижении статуса сверхдержавы к 2019 г. При этом китайская идея «срединной земли» также может быть востребована в качестве антитезы потребительской морали.

Русско-православная же цивилизация уникальна, в данном случае, в том, что, в отличие от восточных, она имеет общее с Западом «греческое ядро» (А.С. Панарин). Поэтому за русско-православной цивилизацией сохраняется право имманентной критики цивилизации западной, западного проекта. В свое время это происходило на религиозной почве, что привело к противопоставлению православия католицизму и протестантизму (идеологема «Москва - Третий Рим»). Теперь эта критика должна быть направлена в русле утверждения русского проекта. На первом этаже его реализации (имперский проект), начиная с реформ Петра I , Россия вошла в число великих европейских держав и сформировала мощное культурное ядро. Советский проект (второй этап) показал миру, как в исторически короткий период времени, несмотря на тяжелейшие войны, стать сверхдержавой и оказать сильнейшее геополитическое и культурное (а в своей ментальной основе - православное) влияние на все страны мира. Прав был А.С. Панарин, утверждая, что «полемика Запада со всеми другими культурами, кроме русской православной культуры, носит какой-то маргинальный, побочный характер. Именно наша православная культура удостоена чести быть главным объектом западной "олимпийской" ненависти. Если бы история мира развивалась без России, ее дилеммы выглядели бы весьма упрощенно» [6, с. 498 - 499]. Третий, современный этап реализации русского проекта должен, очевидно, базироваться на сохранении государственной целостности, обеспечении геополитической безопасности России и на творческом развитии отечественной (в т.ч. православной) культуры.

В заключение приведу слова российского геополитика-евразийца П.Н. Савицкого из его статьи «Географические и геополитические основы евразийства», написанной в 1933 году для немецкого журнала «Orient und Occident»: «Устраните этот центр - и все остальные его (Старого света - И.К.) части, вся эта система материковых окраин (Европа, Передняя Азия, Иран, Индия, Индокитай, Япония) превращается как бы в «рассыпанную храмину». Над Евразией веет дух своеобразного «братства народов», имеющий свои корни в вековых соприкосновениях и культурных слияниях народов различнейших рас - от германской (крымские готы) и славянской до тунгусско-маньчжурской, через звенья финских, турецких, монгольских народов. Это "братство народов" выражается в том, что здесь нет противоположения "высших" и "низших" рас, что взаимные притяжения здесь сильнее, чем отталкивания, что здесь легко просыпается "воля к общему делу". История Евразии, от первых своих глав до последних, есть сплошное тому доказательство. Эти традиции и восприняла Россия в своем основном историческом деле. Только преодолением нарочитого "западничества" открывается путь к настоящему братству евразийских народов: славянских, финских, турецких, монгольских и прочих.

Евразия и раньше играла объединительную роль в Старом Свете. Современная Россия, воспринимая эту традицию, должна решительно и бесповоротно отказаться от прежних методов объединения, принадлежащих изжитой и преодоленной эпохе, - методов насилия и войны. В современный период дело идет о путях культурного творчества, о вдохновении, озарении, сотрудничестве. Обо все этом и говорят евразийцы» [8, с. 296, 302]. Идейной основой русского проекта на современном этапе следует рассматривать евразийство, объединяющее социокультурные основания российской геополитики.

Литература

1. Бергер, П.Л. Культурная динамика глобализации // Многоликая глобализация / Под ред. П. Бергера и С. Хантингтона. М.,2004.
2. Гумилев, Л.Н. Ритмы Евразии: эпохи и цивилизации. М., 1993.
3. Кефели, И.Ф. Судьба России в глобальной геополитике. СПб., 2004.
4. Ламанский, В.И. Три мира Азийско-Европейского материка. СПб., 1892.
5. Логовиков, П. Научные задачи евразийства // Тридцатые годы. Утверждение евразийцев. - Кн. VIII. - 1931.
6. Панарин, А.С. Православная цивилизация в глобальном мире. М., 2003.
7. Путь в XXI век: стратегические проблемы и перспективы российской экономики / Под ред. Д.С. Львова. М., 1999.
8. Савицкий, П.Н. Континент Евразия. М., 1997.
9. Шринивас, Т. «Свидание с судьбой». Индийский вариант культурной глобализации // Многоликая глобализация / Под. ред. П. Бергера и С. Хантингтона. М., 2004.
10. Шубарт, В. Запад и душа Востока. М., 2003.