ПРОБУЖДЕНИЕ

Моё отношение к учителям и их учениям можно обобщить так: никто из них не говорит истину, поэтому нет смысла согласовывать одно учение с другим, чтобы определить, какое из них более истинно.

Когда я слышу указатели других учителей и они не противоречат моим указателям, я говорю, что они мне нравятся — мне нравится эта концептуальная структура указателей. Я имею в виду, что она в моём вкусе. Я не имею в виду, что этот учитель говорит истину, а какой-то другой — нет. Я просто говорю, что её выражение не противоречит той форме, которая мне нравится. Она приятна мне с эстетической точки зрения.

Часто возникает сильная любовь к учителю и учению. В зависимости от вашей природы вы можете ощущать это как эмоциональную привязанность к учителю или, если вы скорее интеллектуальны, можете полюбить структуру учения: как оно ощущается, его элегантность и совершенство, его всеобъемлющую целостность, как оно отвечает на ваши главные вопросы. Можно ощущать сильную любовь и привязанность к учителю, или учению, или к обоим.

Должен признаться в своей антипатии к учениям, утверждающим, что вы, как обладающий эго индивидуум, не можете сделать ничего, КРОМЕ того, чтобы позволить пробуждению случиться. Моё возражение таково:

это вызывает у людей громадное чувство вины, потому что ЕСЛИ у вас есть возможность пробудиться, просто «увидев это» или просто «став тем, что вы уже есть», и вы до сих пор этого не сделали, тогда вы должны быть идиотом. Вас побуждают оглянуться вокруг. Все в комнате пробуждаются (и, по-видимому, будут затем проводить подобные сатсанги). Вам нужно просто «позволить этому быть». Что в целом свете может быть проще, чем позволить быть тому, что и так уже есть?

На поверхности это учение кажется замечательным, открытым, любящим, ласковым, щедрым, добрым.

Вы марионетки —

Но в руках бесконечности,

Которые могут оказаться вашими собственными.

Антонио Порчиа

ЗНАЕТ ЛИ БОГ ВСЁ?

Вопрос «Знает ли Бог всё?» устанавливает связь между нами как индивидуумами и Сознанием как объектом. Называем ли мы его Источником, Сознанием, Богом или Тотальностью, мы наделяем его качествами сознательного объекта. И затем мы говорим, что «он» знает, потому что сознательный объект может знать, а мы, как малые сознательные объекты, знать не можем.

Нам надо искоренить наши представления о Сознании как об объекте, который может что-то знать. Сознание не объект, и мы неотделимы от Сознания. То, на что мы указываем, когда используем термин «Сознание», есть тотальность всего, частью которой мы являемся. Поэтому не может быть «нас» и «этого». Мы есть То. Мы аспекты Того, как и всё остальное. И как аспекты, мы не в состоянии познать Тотальность. Это возможно, только если мы будем отделены от неё, если между нами будет связь субъект-объект. Но поскольку то, на что указывается, не является объектом, мы, как субъекты, неспособны познать его, как неспособны поднять себя за шнурки собственных ботинок. Если нет объекта, нет и того, что можно было бы познать. Так что мы можем познать Тотальность в каком-то аспекте, в какой-то из её многочисленных частей, но мы не можем познать Тотальность как таковую.