<<
>>

III

Как же получилось, что на протяжении длительных исторических периодов, а кое-где даже и сейчас религиозные идеи оправдывали самое абсолютное, неограниченное применение силы? Хотя частные подробности теологического оправдания репрессий многочисленны и запу- танны, все они сводятся к единственному довольно простому представлению — а именно к представлению о монотеистическом Боге мужского пола, который управляет с небес всем человечеством точно так же, как на Земле отец управляет своими детьми.

Классическое изложение этой религиозной точки зрения на власть представляет собой трактат сэра Роберта Филмера, красноречиво озаглавленный "Patriarcha" (Filmer, 1640).

Этот труд, с его примечательным подзаголовком "Защита естественной власти королей от противоестественной свободы народа", прославился благодаря сатирическому выпаду против него Джона Локка. Локк (цитирую по Schochet, 1975) "высмеял автора за попытку "приготовить оковы для всего человечества", в чем Филмер и в самом деле преуспел. Однако нас должно интересовать другое — и это же могло чуть больше заинтересовать Локка: как Филмер оправдывал те блага — сейчас это можно было бы назвать "лечебным эффектом", — которое получили бы удостоенные благодати, налагая оковы на себя или на других.

То, что излагает Филмер в своей книге, ничуть не ново, но тем не менее важно — это патриархальное (и специфически иудео-христианское) оправдание политической власти. Фил- мер утверждал, что короли обладают правом абсолютной власти над своими подданными, которые, в свою очередь, несут обязанность абсолютной покорности своим правителям. Почему? Потому что как власть короля, так и покорность его подданных предписаны Богом, божественным законодателем. Откуда это стало известно Филмеру? Это он почерпнул из Библии. Пока не был создан Адам, Бог правил сам. С появлением Адама Бог создал систему патерналистской власти, чтобы она правила вместо него. Этот довод, пишет Гордон Шохет, "предполагает, что правительство — и монархия в особенности — представляет собой естественное установление и что если кто-то заявляет, будто для политической власти должны существовать оправданные, обязательные границы, то он еще должен это доказать" (Schochet, 1975, с.45).

Здесь сходится множество идей и представлений — таких, как патриархальность, патернализм, божественное право королей (или других суверенов), абсолютизм, рабство и, не в последнюю очередь, религиозное откровение (в частности, иудаизм и христианство).

Для всех этих идей и представлений характерно то, что каждое из них рисует политическое устройство как "естественно" иерархическое и семейное. С одной стороны — отец, или Отец Небесный, или Господь, или Бог, или его наместник на Земле, король или папа; с другой — люди, рассматриваемые как дети, или рабы, или грешники, или стадо, за которым присматривает пастух. Согласно такому представлению, напоминает нам Шохет, "детство — не такое состояние, из которого со временем можно вырасти; скорее оно распространяется настолько, что охватывает всю жизнь человека" (Schochet, 1975, с.15).

Может быть, не подобает, да и нет нужды подчеркивать, что это основополагающее представление о жизни, о том, какой она должна быть и как должна распределяться между людьми власть, лежит в основе иудейского и христианского мировоззрений. Бог — наш Отец Небесный, священника называют "отцом", и все мы — "Его" дети. "Это просто метафора", — скажете вы? Да, но метафора господствующая, которая все еще несет в себе могучую реальную, буквальную власть. Ведь это факт, что на протяжении тысячелетий отдельных личностей вообще не существовало. Как заметил сэр Герни Мэйн, древний закон "почти не знает понятия индивидуума. Он имеет дело не с индивидуумами, а с семьями, не с отдельными людьми, а с группами" (Maine, 1861, с.250).

<< | >>
Источник: Хейли Д.. Эволюция психотерапии: Сборник статей. Т. 4. "Иные голоса": / Под ред. Дж.К. Зейга / Пер. с англ. —М.: Независимая фирма "Класс",. — 320 с. — (Библиотека психологии и психотерапии).. 1998

Еще по теме III:

  1. Даосизм в Цинь-Хань (III в. до н. э. - III в. н. э.)
  2. Раздел III
  3. ГЛАВА III
  4. Глава III
  5. Глава III
  6. ЧАСТЬ III
  7. Глава III.
  8. Глава III
  9. Глава III.
  10. ГЛАВА III
  11. Глава III
  12. Глава III
  13. Глава III
  14. Глава III.
  15. Глава III