ДУХОВНЫЕ ИСТОКИ СОВРЕМЕННОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ МЫСЛИ
Большевистская революция и, главным образом, красный террор ленинско-сталинской идеологии, будучи особенным ответвлением общего ствола нигилистической идеологии марксизма, достаточно последовательно и успешно провели в сознании русских людей XX в.
свое основное псевдорелигиозное, по существу клерикально-политическое мировоззрение, сводившееся главным образом к превращению всей духовной жизни «советского народа» в простую внешнюю деятельность. Совершенно прав был Герхард Шулъце-Геверниц, еще в 1908 г. заявивший, что «истинный марксизм требует не отделения Церкви от государства, но сознательного вытравления последних остатков религиозной веры при помощи принудительного светского воспитания.В этом смысле атеистический фанатизм Бебеля гораздо более соответствует духу марксизма, нежели принцип социал-демократической программы, что религия есть "дело совести индивида"».43 В результате своего почти векового «успеха», первоначально достигнутого, разумеется, путем жесточайшей коммунистической инквизиции и террора, марксистско-ленинское прожектерство все же потерпело полную неудачу во всемирной истории и теперь (по крайней мере, в своих ясных и сознательных формулах) доживает свой век в духовных гетто и резервациях, из которых оно когда-то и вышло на широкую дорогу культурного человечества.
Тем не менее, если присмотреться непредвзятым взглядом к духовному состоянию умов современной России, можно с достаточным основанием утверждать, что внутренне мы все-таки еще не вполне преодолели принципиально нигилистический дух этой, по-видимому, безвозвратно ушедшей эпохи фантастической эсхатологии и социальных утопий «светлого будущего».
С известной уверенностью можно утверждать, что дух этой прожектерской эпохи сегодня полностью не исчез, но лишь претворился в простую и ограниченную экзистенцию материально ориентированной индивидуальной жизни и деятельности, отравляя и заглушая едва проявляющиеся ростки нашего подлинно духовного бытия.Человек высокой культуры совершенно не находит себя в этой эпохе. Узость и примитивность человеческих отношений заставляют его бежать от «человекообразных», по выражению Августа Стриндбер- га, существ и отношений на простор всемирной истории и культуры (на худой конец —мировой экономики), чтобы там, среди настоящей и живой жизни, обрести хотя бы теоретическую возможность индивидуально-созерцательного проявления своих нравственных и духовных сил, совершенно не востребованных холодным и бездушным сообществом его «ближних». Словом, культура банального существования, по-видимому, вполне достаточная для основной серой массы, совершенно не может удовлетворить человека высокой культуры в духовно- нравственном отношении.
Не удивительно, что после столь многолетней разрухи и опустошения в духовной сфере мы постоянно стремимся возродить мировоззрения прежних эпох, которые умели хотя бы каким-то образом сочетать свою жизнь со своей религией, более цельных и потому удавшихся во всемирно-историческом отношении. Мы слишком хорошо почувство- вали, если и не до конца поняли, насколько мы оказались обобраны в своем духовном наследстве. Нам всем стало уже достаточно ясно, что, отрекшись от подлинно внутреннего бытия, с которым в области человеческих отношений всегда связывала именно религия, мы утратили и свое собственное внутреннее бытие, независимое по отношению к внешнему миру, стало быть, также и всякое отношение к самим себе, всякое достоинство и величие.
Однако столь же очевидно, что прошедшее столетие духовного рабства слишком нас изменило и не позволяет нам просто вернуться к исчезнувшему идеалистическому миросозерцанию. Слишком многое было разрушено, мы внутренне надломлены и еще не способны полностью распрямиться и духовно воспрять для цельного принятия культуры сверхмассового и сверх-необходимости-пребывающего идеализма.
Мы слишком духовно рассеяны для его первозданности и слишком запутаны в своих воззрениях для его простоты. Отсюда наше порою излишне раздутое чувство собственной значимости соединяется с тем, что гордо выдают у нас то за возрождение русской мысли, то за «последние достижения» западной философии (в лучшем случае с ми- стическо-онтологической формой философии Хайдеггера, в худшем — с сексуальной философией Фрейда). Не говоря уже о столь льстивом самообмане и самолюбовании, примешанном к современному «возрождению православия»!Разумеется, бесконечно важен и приятен тот факт, что философия и религия у нас снова пользуются уважением и признанием. В этом несколько внешнем и поверхностном почитании безусловно виден залог нашего духовного пробуждения, которое должно ведь когда- нибудь наступить. Однако для последующего положения дел не менее важен окажется вопрос о сущности христианской религии, без разрешения которого это чаемое лучшее будущее нашей культуры в подлинном смысле никогда не настанет. Сможет ли современность преодолеть эту путаницу и придать нашей духовной деятельности известную устойчивость и методологически-организационный порядок? Вот вопрос, который заставляет уже сегодня задумываться лучшие умы, наиболее чутко прислушивающиеся к тенденциям и стремлениям переживаемой нами эпохи.
Ясно, что простая культура духовного потребления и прозябания отнимает у нашей духовной жизни не только ее самостоятельный характер подлинной жизни и творчества, но и лишает ее какого-либо значения и смысла вообще. И хотя наша природная вялость и известная инертность духа не столь резко указывают нам на противоречи- вость и бессмысленность такой перспективы, тем не менее духовное протрезвление все-таки уже наступает и скоро начнет предъявлять свои вечные права и требования. Возможно, что эти требования по- настоящему громко и ясно изрекут уста тех, кто придет только завтра. Но несомненно, что для их разрешения не найдется сил у нынешнего поколения, йе способного, по-видимому, к цельной формулировке насущных задач настоящей эпохи.
Говоря в общем, эти задачи просты: мы должны полностью рассчитаться с нашим раздутым и призрачным, no-существу бездуховным прошлым и вместе с тем обнаружить и твердо встать на путь, который смог бы нас привести к подлинной и действительной духовной жизни.Хотя при нынешнем господстве массовых сознания и вкуса в российской культуре и образовании совершенно отсутствуют какие-либо общие духовные критерии и идеалы, пережитая нами почти вековая «война всех против всех» должна, несмотря ни на что, оказаться великой школой духовного возрождения для нашего все еще социально-революционизированного, политически оглушенного самосознания. Время покажет, будет ли в состоянии наше историческое наследие к порождению подлинной духовной связи и подлинного общения. Ясно одно: на основании современной «атомарной» свободы наша духовная жизнь никогда не «сложится» в единое и органическое Целое. При господстве такой «свободы» место осмысленной цельной Жизни все более занимает усилившаяся в своем отрицании технически оснащенная и утилитарно ориентированная рефлексия плоского чувства.
Еще по теме ДУХОВНЫЕ ИСТОКИ СОВРЕМЕННОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ МЫСЛИ:
- Проблемы духовно-религиозного воспитания современной российской молодежи Куракина Л. М.
- 1. У ИСТОКОВ ПРОСВЕТИТЕЛЬСКОЙ МЫСЛИ ГЕРМАНИИ
- Специфика религиозного сознания. Роль и функции религии. Религиозная ситуация в современном мире
- Духовно-нравственные истоки победы над фашизмом (на материалах Рязанской епархии) Михайловский А. Ю.
- СОВРЕМЕННАЯ КРИЗИСОЛОГИЯ И ЕЕ ИСТОКИ Головко Ю.В.
- Глава 1 Истоки современной науки
- Современный терроризм: истоки и характерные черты
- 9. Современное положение Румынской Православной Церкви: отношения между Церковью и государством; статистические данные; паства за рубежом; цен- тральные, а также епархиальные и приходские органы церковного управлений; духовный суд, монастыри, духовное просвещение
- ЛЕКЦИЯ № 19. Современный духовный кризис и его преодоление
- КАКИМ ОБРАЗОМ РЕЛИГИОЗНЫЕ УБЕЖДЕНИЯ ВРЕМЯ ОТ ВРЕМЕНИ ПРИВЛЕКАЮТ АМЕРИКАНЦЕВ К РАДОСТЯМ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ
- религиозно-культурные традиции и современность