Глава 100 [Восхваление дхармашастры. Блага, которые приносит ее изучение

Ее следует изучать и держать в памяти, ее следует слушать и рассказывать; людям, желающим процветания, ее следует зачитывать во время шраддхи. (5)

Того человека, который ее ежедневно читает, никогда не оставит благополучие.

Эта вечная дхармашастра поведана мною из благосклонности ради блага мира, она— приносящая процветание, высшая, достославная, уничтожающая дурные сновидения, приносящая большие религиозные заслуги и обеспечивающая покой. КОММЕНТАРИЙ 1 ...живые существа (bhutani)... — согласно традиционным индийским представлениям, восходящим к упанишадам, существует четыре вида живых существ: рожденные утробой, рожденные из яйца, рожденные от пота и рожденные от ростков или семян; см. М 1.43—46. Здесь и далее все отсылки на текст «Ману-смрити» см.: Manu’s Code of Law. A Critical Edition and Translation of the Manava-Dharmasastra by P. Olivelle. With the editorial assistance of S. Olivelle. N. Y., 2005 (South Asia Research). 2

Строфы 3-11 дают описание Варахи, части тела которого отождествляются с составляющими ведийского ритуала. Подобное описание содержится в большинстве пуран (см., например, ВП I.IV.32-34; здесь и далее все отсылки на текст и перевод «Вишну-пураны» см.: The Visnu Purana. A System of Hindu Mythology and Tradition. Text in Devanagari, English Translation, Notes and Appendices, etc. Transl. and Illustrated by Notes Derived Chiefly from other Puranas by H.H. Wilson. Vol. 1-2. Delhi, 1989). 3

To есть четыре ноги — четыре Веды. 4

...глаза его — день и ночь... — Нандапандита поясняет: «глаза его — солнце и луна», что является довольно распространенным сравнением: два глаза — два светила. 5

...украшения в ушах— веданги...— в тексте: veda-anga-sruti-bhusa- nah. Нандапандита, не давая никаких отсылок, очевидно, следуя каким-то традиционным представлениям, которые нам неизвестны, трактует слово veda очень необычно, а именно, что это «связки травы куша», а слово anga — как концы сережек, которые представляют собой эти «связки травы куша».

...мощью трех шагов... — согласно представлениям, восходящим к Ведам, Вишну тремя шагами покрыл три мира— небесный, земной и подземный. I

...семена растений (bTja-osadhi)... — Нандапандита поясняет, что это «семена и зерна, предназначенные для жертвоприношения»; Ю. Йолли вставляет фрагмент комментария в перевод. 8

...разум...— в тексте: antar-atman, букв «внутренний Атман», т.е. «душа», «сердце» или «ум». 9

...бедра— изменения в мантрах (mantra-sphig-vikrtah)... — имеется в виду уха (uha) — изменение текста мантры; см. с. 220, примеч. 3. 10

...обладающий разнообразными посвящениями...— в тексте: папа- dlksabhir anvitah. II

Обряд упакарма (upakarma)— согласно пояснениям Нандапандиты, upakarma означает upakarana. Упакарана— подготовительная церемония перед жертвоприношением животных, во время которой читаются две мантры, посвящающие жертву божеству (АпШр VII. 12.5-8; текст «Апа- стамба-шраутасутры» см.: Apastamba-Srauta-SQtra. Text with English Translation and Notes by G.U. Thite. Vol. I—II. Delhi, 2004). 12

Чхайя (chaya)— букв. «тень». Согласно эпико-пуранической традиции, Чхайя — служанка или сестра Санджны — супруги бога солнца Су- рьи. Санджна, будучи не в состоянии угодить Сурье, заставила Чхайю заменить ее. Чхайя родила ничего не подозревавшему богу двух сыновей и дочь.

...изначальный океан...— в тексте: ekarnava, букв, «только один океан», «ничего, кроме океана». 14

Семь Патала (sapta patala) — семь подземных миров. Согласно эпико-пуранической традиции (а также данным некоторых упанишад), это место обитания данавов, дайтьев, якшей, нагов, претов, ракшасов и других демонических существ. Перечень подземных миров в различных пуранах несколько варьируется. В соответствии с «Вишну-пураной» (II.V) это: 1)Атала (atala), 2) Витала (vitala), 3) Нитала (nitala), 4) Габхастимат (gabhastimat), 5) Махатала (mahatala), 6) Сутала (sutala), 7) Патала (patala). В соответствии с «Бхагавата-пураной» и «Падма-пураной» называют: 1)Атала, 2) Витала, 3) Сутала, 4)Талатала (talatala), 5) Махатала, 6) Расатала (rasatala), 7) Патала. См.: The Visnu Purana, с. 294-295. 15

Семь миров— земля, надземное пространство, обители святых муд- рецов-риши и богов. Согласно эпико-пуранической традиции, а также данным некоторых упанишад, они подразделяются на: 1) Бхур-лока (bhur- loka) — земля, по традиции включается в семь миров, но, как правило, рассматривается как самостоятельное образование; 2) Бхувар-лока (bhu- var-loka) — надземное пространство, охватывающее солнце и луну; 3) Свар- лока (svar-loka) — небесный мир, простирающийся от солнца до Полярной звезды; место обитания таких божеств, как Вишну, Шива, Индра и Кришна; 4) Махар-лока (mahar-loka) — обитель риши; 5) Джанар-лока (janar- loka)— обитель сыновей Брахмы; 6)Тапо-лока (tapo-loka)— мир тапаса, где обитает бог Вирадж; 7) Брахма-лока или Сатья-лока (brahma-loka / sa- tya-loka) — мир, где обитает Брахма. См.: The Visnu Purana, с. 306-310. 16

Семь материков и семь океанов— согласно эпико-пуранической традиции, а также данным некоторых упанишад, разделение наземного мира. Центральный из семи материков (двипа) — круглая и плоская земля Джамбу-двипа (jambu-dvlpa). Каждый двипа окружен одним из семи океанов: 1) Джамбу-двипа— соленым (lavana) океаном; 2) Плакша-двипа (plaksa-dvlpa) — океаном Икшу (iksu), океаном патоки или сока сахарного тростника (iksu); 3) Шалмала-двипа (salmala-dvTpa)— винным океаном Сура (sura); 4) Куша-двипа (kusa-dvlpa) — океаном Сарпис (sarpis), океаном очищенного масла; 5) Краунча-двипа (kraufica-dvlpa) — океаном Дад- хи (dadhi), океаном простокваши; 6) Швета-двипа (sveta-dvlpa) — Молочным океаном — Кшира (kslra), или Кширода (kslroda); 7) Пушкара-двипа (puskara-dvlpa) — огромным океаном чистой воды (jala).

Хранители мира — первоначально четыре бога (Индра, Яма, Варуна, Агни или Сома), позднее восемь богов (Индра, Яма, Варуна, Кубера, Сома, Сурья, Агни, Ваго), охраняющих четыре основные и четыре промежуточные стороны света. Чаще хранителем востока почитается Индра, юга— Яма, запада— Варуна, севера— Кубера, юго-востока— Агни, юго-запада — Сурья, северо-запада — Ваю, северо-востока — Сома. 18

Семь puuiu (saptarsi) — семь мудрецов-провидцев, отождествляемых со звездами Большой Медведицы; обожествленные предки — основатели родов. Их имена могут несколько варьироваться, согласно «Шатапатха- брахмане», это Гаутама, Бхарадваджа, Вишвамитра, Джамадагни, Васишт- ха, Кашьяпа и Атри. 19

...знатоков дхармы... — т.е. создателей дхармашастр. 20

...Веды с ангами... — веданги. 21

...пишачей, урагов, гандхарвов, якшей, ракшасов...— перечислены разные классы мифологических существ. 22

...животными и растениями... — в тексте: сага-асага, букв, «движущееся и неподвижное», т.е. животный и растительный мир. 23

...ушел путем, не постижимым для людей (avijfiatam gatim yate). Букв, «ушел в состояние, неизвестное для миров (состояние запредельных миров)». 24

Слон Индры — ездовое животное (вахана) Индры, слон Айравата; по одной из версий мифа появился в числе четырнадцати сокровищ при пах- тании Молочного океана богами и асурами; один из восьми слонов- хранителей сторон света (дигнагов), хранитель Востока. 25

Оружие Вишну— раковина (sarikha); метательный диск, или чакра Сударшана (cakra sudarsana); булава, или палица (gada); а также лук Ша- ранга (sarnga), меч Нандака (nandaka) и др.; ср. Ви 1.50 и 98.2. 26

...соответствует варне и ашраме...— т.е. правилам поведения (дхарма) для представителей разных варн в зависимости от стадий их жизни (ашрама).

27«Назови мне вечные дхармы варн и ашрам» — в тексте: varnanam airamanam са dharman vada sanatanan.

28 Кшетра и кшетраджна (ksetra-ksetra-jna). Kuiempa (ksetra)— букв, «поле», «утроба»; «поле» — это женщина, кшетраджна — познавший «поле», т.е. кшетра и кшетраджна— «он и она»— мужское и женское начало; в философической индуистской терминологии кшетра — материя, кшетраджна — оплодотворяющий дух, семя, кшетра и кшетраджна — весь мир, состоящий из поля и познающего поле. «Ты и кшетра и кшетраджна», т.е. «Ты есть всё!». См. также Ви 96.97, 98.

29...Питающий... — в тексте: jTmOta — букв, «грозовая туча». 30

Глава семи (sapta-sTrsa). — Нандапандита поясняет: «Семь — это семь частей самана или семь видов каждого из трех жертвоприношений: жертвоприношения вареной пищей (pakasamstha), обычного жертвоприношения (havihsamstha) и жертвоприношения сомой (somasamstha); или семь миров: земля, надземное пространство и т.д.». Как известно, число «семь» является символическим для многих мифологических систем; в индийской традиции ему отводится чрезвычайно важная роль — примеры употребления его в различных словосочетаниях, обозначающих сакрально-значимые понятия, бесчисленны. «Семь» встречается и среди имен-эпитетов Вишну, которыми богиня Земля восславила бога (см. Ви 98.44). 31

...с тайными учениями и общими дополнениями (sa-rahasyan sa- samgrahan). — Имеются в виду упанишады, учение о карме, рассуждения

о покаяниях, адах и др., т.е.

Глава 2 1

Слог «Ом» часто ставится в начале и конце индуистских текстов, собственно изложение «Вишну-смрити» начинается с главы 2. 2

Сутры 5-8 перечисляют дхармы для четырех варн, а сутры 11-14 — предписанные для них средства к существованию (etesam vrttayah), что несколько необычно: в дхармасутрах и дхармашастрах эти понятия, как правило, объединены термином «карма» или «своя карма» (sva-karma). 3

...охрана скота (pasup?lana)...— как основное занятие вайшьев обычно указывается земледелие и скотоводство, отсутствие в данной сутре упоминания земледелия — это воспроизведение старой традиции, когда основным для ариев было скотоводство. 4

...выращивание живого товара...— в тексте: yoni-posan?ni. В КА V.2.29 (здесь и далее все отсылки на текст «Артхашастры» Каутильи и английский перевод Р.П. Кангле см.: The Kautillya Arthas?stra. Vol. 1—III (Pt 1—III). Vol. I. A Critical Edition with a Glossary. Vol. II. An English Translation with Critical and Explanatory Notes. Vol. III. A Study. Ed. and transi, by R.P. Kangle. Bombay, 1961-1965. Repr. Delhi, 1992) используется термин yoni-posaka, а в KA V.2.21, 28 в контексте сбора налогов с торговли, ремесел, разведения животных и т.п. есть сходный термин bandhak?-posaka, который в русском издании КА (Артхашастра, или Наука политики. Пер. с санскр. Изд. подгот. В.И. Кальянов. 1959) Е.Е. Обермиллер переводит как «содержатели притонов»; в английском переводе Р.П. Кангле — “keepers of harlots”. И.Я. Мейер, поясняя КА V.2.29, выражение yoni-posaka сравнивает с asatl-posana (содержание животных, а также проституток) в «Йогашастре» (3.111) Хемачандры (Meyer J.J. Das altindische Buch vom Welt- und Staatsleben: Das Arthas?stra des Kautilya. Lpz., 1926, c. 374375). Р.П. Кангле и Е.Е. Обермиллер, ссылаясь на И.Я. Мейера, переводят yoni-posaka как «выкармливание живых существ», т.е. разведение разного рода живых существ с какой-либо целью. Ю. Йолли не был знаком ни с «Артхашастрой», ни с пракритскими текстами, поэтому в соответствии с комментарием Нандапандиты он перевел термин yoni-posana как «выращивание семян», тем более что сходный фрагмент М IX.330, который Нандапандита цитирует, говорит: «Ему следует быть знатоком посева семян (blj?n?m), хорошего и дурного качества земли; хорошо знать использование мер и весов». Так, в значении «выращивание семян» yoni-posana было внесено в словарь MW со ссылкой на «Вишну-смрити».

Глава 3 1

.. .защищенной пустыней, войсками, земляными укреплениями, водой, лесом или горами. — Это традиционная классификация шести видов крепостей, которая фактически совпадает с М VII.70 и с Мбх XII.87.5 (здесь и далее все отсылки на текст «Махабхараты» см.: The Mah?bh?rata. Critical Edition by V.S. Sukthankar. Vol. I-V. Poona, 1971-1976), а по смыслу близка к предписаниям КА II.3.1-2, где, однако, используется иная лексика. 2

То есть благодаря ритуалам и жертвоприношениям брахманы увеличивают дхарму царя. 3

Элементы государства — политическая литература древней Индии разработала понятия «семь элементов государства», «четыре способа политики» (политика умиротворения, раздора и т.д.), «шесть методов внешней политики» (мир, война и т.д.), а также концепцию «круга государей». Важнейшие из них упоминаются в «Вишну-смрити» в нескольких сутрах. Приведенное в данной сутре перечисление «семи элементов государства» является традиционным: за исключением термина r?stra («страна», «народ»), Ви 3.33 совпадает с КА VI. 1.1 (где используется термин janapada — «территория»), которая, в свою очередь, сходна с М IX.294 и фактически тождественна Я 1.353 (за исключением того, что последняя представляет собой шлоку и поясняет, что «царство является семичленным»; здесь и далее все отсылки на текст «Яджнавалкья-смрити» см. по изданию: Y?jflavalkyasmrti of Yog?svara Y?jfiavalkya with the Mit?ksara Commentary of Vijfl?ne?vara. Ed. with the “Prakash” Hindi Commentary by U.Ch. P?ndey. Varanasi, 1983). 4

...«срединному» [государю] (madhyama)...— т.е. имеющему владения, которые граничат с территорией данного государя и его врага, «срединный» государь одновременно является и врагом данного государя, и врагом его врага (а нейтральный — не враг и не друг). 5

Ви 3.38 дает традиционное перечисление «четырех способов политики». Подробнее см. КА II. 10.47-56. 6

Ви 3.39 приводит традиционное перечисление «шести методов внешней политики». Подробнее см. КА VI.2. 1

...в месяце чайтра или маргаширша... — эти месяцы (март-апрель и ноябрь-декабрь) рекомендуются потому, что войско может быть обеспечено фуражом и поход не встретит таких затруднений, как в сезон дождей или жаркий сезон. 8

Смешение варн (varnasamkara) — нарушение традиционного социального порядка из-за того, что люди низших варн занимают неподобающее им положение и заключают недозволенные межкастовые браки. 9

...будет великолепен... — т.е. носит великолепные одежды и украшения (которые одновременно служат магическими оберегами). 10

Сбор колосьев — поэтический образ, символизирующий крайнюю степень нищеты.

Глава 4

Глава 4 посвящена мерам веса. Названия мер веса и их значения в различных памятниках санскритской литературы не всегда совпадают. Меры веса могли иметь одинаковые названия, но отличавшиеся значения в разное время и в различных регионах Индии. Меры веса с одним и тем же названием имели разные значения при определении веса, например сыпучих продуктов и изделий из металла, монет клейменых и неклейменых и т.д. Чар VII.12.105 (здесь и далее все отсылки на текст «Чарака-самхй- ты» см. по изданию: Caraka-Samhit?. Text with English Translation^Jzil and transi, by Priyavrat Sharma. Vol. 1-4. Varanasi, 2001) говорит о двух системах мер веса — Магадха и Калинга, отдавая предпочтение системе Калинга. Меры веса довольно подробно представлены в КА 11.19 и в Чар VII. 12.87— 97, 105; дхармасутры эту тему не рассматривают. Данная глава «Вишну- смрити» фактически совпадает с фрагментами М VIII. 132-138 и Я 1.362336, и так же, как в этих текстах, изложение мер веса предшествует теме судопроизводства, определяя номиналы денежных штрафов. 1

Трасарену (trasarenu) — термин употребляется для обозначения мельчайшего веса и, как указывает М VIII. 132, считается изначальной мерой веса. В БхгП III. 11.5 (здесь и далее все отсылки на текст «Бхагавата- пураны» см. по изданию: Bh?gavata Pur?na of Krsna Dvaipayana Vy?sa. With Sanskrit Commentary Bh?v?rthabodhinT of SrTdhara Sv?min. Ed. by J.L. Shastri. Delhi, 1983) трасарену фигурирует как мельчайшая видимая частица (ее можно увидеть в лучах солнечного света), состоящая из трех атомов (param?nu), а атом (anu) является первоначальной частицей материального проявления. В КА II.20.2 аналогичной частицей является «пылинка из-под колес», состоящая из восьми атомов (param?nu). Однако в указанных текстах эти мелкие частицы вводятся при определении измерений пространства (КА 11.20) или времени (БхгП III.11). 2

Ликша (liks?) — букв, «гнида», т.е. «вес гниды». КА II.20.3 определяет ликшу как восемь «пылинок из-под колес». 3

Раджасаршапа (r?ja-sarsapa) — букв, «зернышко черной горчицы». 4

Гаурасаршапа (gaura-sarsapa) — букв, «зернышко белой горчицы». 5

Ява (yava) — букв, «ячменное зерно». 6

Нишка (niska) — золотое или серебряное шейное украшение, которое уже со времен Ригведы использовалось и в качестве вознаграждения (см. PB 1.126.2; здесь и далее все ссылки на текст Ригведы см. по изданию: Die Hymnen des Rigveda. Ed. by Th. Aufrecht. Darmstadt, 1955); в более поздних текстах может выступать и как чисто денежный номинал. 7

Далее в М VIII. 135 говорится: «четыре суварны равны пале, десять пал — дхаране»; Я 1.364: «пала — четыре или пять суварн». 8

В М VIII.136: «серебряная дхарана или пурана». 9

...медная [монета]...— в М VIII. 136: «медная [монета] пана», в Я 1.364: «пана— медная [монета] весом в каршу», что делает следующую строфу более понятной. 10

Карша (karsa) — мера веса для золота или серебра, равна 16 машам = 80 raktik? = '/< палы или около 176 гран (1 гран = 0,0648 г).

Глава 5 1

«Прегрешения великие» (махапатака) — см. Ви 35. 2

...телесному наказанию.— В тексте: vadhy?h. Слово vadha может трактоваться либо как «смертная казнь», либо как «телесное наказание» и лишь в редких случаях употребляется как синоним слова «данда» (danda) — «наказание», что слишком обобщенно, так как «данда» может предполагать и штраф, a vadha является именно противопоставлением штрафу. М VIII. 129 демонстрирует это противопоставление: «Сначала увещевание, после него — порицание, третье — штраф, потом высшее — телесное наказание». М VIII.125 (= Н 19.44; здесь и далее все отсылки на текст «Нарада-смрити» см.: The Naradasmrti. Critical Edition and Translation by R. Lariviere. Delhi, 2003 [Sources of Ancient Indian Law]) определяет и «десять объектов (телесного) наказания для трех варн»: половые органы, Живот, язык, руки, ноги, глаза, нос, уши, имущество и все тело. Интересно помещение имущества (dhana) среди частей тела, однако это не воспринимается как противоречие в мифологическом сознании индийцев. Клеймение и изгнание стоят особняком, так как это скорее позор.

Общий смысл сутры заключается в том, что для тех, кто совершает «прегрешения великие», не должно быть возможности откупиться деньгами, так как vadha — это избиение, калечение, клеймение и иногда смертная казнь. Однако ни параллельные тексты, ни комментаторы не указывают, когда именно должна быть применена смертная казнь, а когда телесное наказание, разного рода пытки. Ср. ниже, примеч. 3. 3

Для брахмана не [должно быть] телесного наказания. — В тексте: па sarTro brahmanasya dandalj. 4

...за прелюбодеяние с женою гуру... — в тексте: guru-talpa-gamane. Guru-talpa — букв, «[супружеское] ложе учителя». 5

...не причинив ему вреда.— Т.е. не заклеймив и не конфисковав имущество. 6

...пусть казнит.— В тексте: hanyat. Глагол han может означать «уничтожать, наказывать», но не обязательно казнить; имеется в виду не только лишение жизни, но и другие виды наказания. 7

«Прегрешения менее тяжкие» (упапатака) — см. Ви 37. 8

...с неприкасаемой... — в тексте: antya. Нандапандита, поясняя этот термин, цитирует «Ангирас-смрити», где говорится, что к antya относятся семь (каст): чандалы, швапачи, кшаттары, суты, вайдехаки, магадхи и айо- гавы. 9

...растительное масло... — в тексте: taila. Изначально taila— «кунжутное масло», в дхармашастрах этот термин распространяется и на другие виды растительных масел; см. с. 250, примеч. 5. 10

...опечатанное жилище... — Нандапандита поясняет: «опечатанное царской печатью». 11

...с прибылью (sa-udaya). — С прибылью, которую товар за это время мог принести. 12

В издании текста и в переводе Ю. Йолли сутра Ви 5.137 опущена, поэтому дальнейшая нумерация расходится с текстом издания и переводом Ю. Йолли на одну сутру. 13

...«отпущенный» [скот]... — при некоторых ритуалах индийцы отпускают быков, коров или других домашних животных свободно бродить, как бы посвящая их богу. 14

...кто принуждает к рабству...— речь идет, очевидно, главным образом о долговой кабале.

Глава 6 1

Ср. Н 1.96(А 108); А 109, где речь идет о беспроцентном займе «по дружбе» (prltidatta). 2

Стхавара (sth?vara) — букв, «неподвижный», обычно означает «недвижимое имущество», но в данном случае имеется в виду такой залог, при использовании которого долговая сумма не увеличивается (за счет процентов) и не уменьшается в результате использования залога (подробнее см. пояснения A.A. Вигасина и А.М. Самозванцева к КА III.12.15: Ви- гасин A.A., Самозванцев A.M. «Артхашастра»: проблемы социальной структуры и права. М., 1984, с. 75, 117-118). 3

То есть долговая сумма не может возрастать бесконечно: долг в золоте может возрастать только до удвоения суммы долга, в зерне — до утроения и т.д. 4

[Если заложены] самки скота, то [прибылью является их] приплод (samtatih stripai?n?m).— Этот фрагмент встречается также в Н 1.92(А 107), и в его толковании нет единодушия ни у комментаторов, ни у переводчиков. Например, Ю. Йолли и Р. Ларивьер (см.: The N?radasmrti, с. 303) переводят его как «потомство женщин (рабынь — у Ю. Йолли) и скота», что возможно только в том случае, если женщина была рабыней (см. пояснения A.A. Вигасина и А.М. Самозванцева: Дхармашастра Нарады. Пер. с санскр. и коммент. A.A. Вигасина и А.М. Самозванцева. Вступит, ст. A.A. Вигасина. М., 1998, с. 168). Нандапандита считает, что samtatih (букв, «потомство») — это продукция (молоко от коровы и т.д.), но для такого трактования нет оснований. 5

...испытание «божьим судом» (samaya-kriy?).— Т.е. приведение к клятвам и испытания ордалиями; см. с. 214, гл. 9, примеч. 1.

Г лава 7 1

...царский (r?ja-s?ksikam)... —букв, «засвидетельствованный царем». 2

Сходный фрагмент Н 1.115(А 135) говорит о том, что «документ бывает двух видов: составленный собственноручно или [составленный] другим, со свидетелями или без свидетелей». Оставляя в стороне рассуждения о том, какие из них составляют пару (см. пояснения Р. Ларивьера: The N?radasmrti, с. 310), следует обратить внимание на то, что о документах, «засвидетельствованных царем», упоминается только в «Вишну- смрити». 3

Нандапандита поясняет, что подобный документ является действительным, подтверждая свои пояснения цитатой из Я 11.89: «Даже документ, составленный без свидетелей, но собственноручно, считается действительным...». 4

По содержанию сутра Ви 7.11 близка к Н 1.116, причем первая половина сутры совпадает слово в слово. 5

...с учетом схожести данных (tad-yukti-pratir?pitaih)...— букв, «с учетом схожести употребления приемов». Ср. Н 1.123(А 143), Я 11.92. 6

...по определенным знакам (tat-krtaiS cihnaih)... — Нандапандита поясняет, что это могут быть характерные выражения вроде почтительного обращения «Шри». Возможно, имеются в виду печати; подробнее см. пояснения Р. Ларивьера к Н 1.123: The N?radasmrti, с. 312-313.

Глава 8 1

...изгой (patita)... — букв, «выпавший [из касты]» — т.е. тот, кого изгнали из касты. 2

...очищаются, \говоря\ правду.— В тексте: satyena p?yante (букв, «очищаются истиной»), В М VIII.81 говорится: «Свидетель, говорящий правду в своих показаниях, обретает [после смерти] высшие миры, а в этом мире — бесконечную славу; такая речь почитается Брахмой». Ср. перевод Ю. Йолли: “Witnesses are free from blame if they give true evidence”; перевод A.A. Вигасина: «А свидетели очищают себя клятвами говорить правду» (Вишну-смрити. Главы V-XIV. Пер. A.A. Вигасина.— Антология мировой правовой мысли. В 5-ти томах. Т. I. М., 1999, с. 428^443). 3

Ви 8.38 состоит только из двух пад, а в издании текста и в переводе Ю. Йолли опущена, поэтому дальнейшая нумерация расходится с текстом издания и переводом Ю. Йолли на одну шлоку.

Глава 9 1

...клятв и ордалий.— В тексте: samaya-kriy?. Подобное обозначение клятв и ордалий встречается только в «Вишну-смрити», и трактовать его можно по-разному. Если исходить из наиболее употребительного значения слова samaya (согласие, договор, соглашение), то samaya-kriy? — это установление истины посредством заключения договора или соглашения с высшими силами. Однако samaya может также означать «правило, обычай», и тогда samaya-kriy?— это «расследование в соответствии с обычаем». Таким образом, применение клятв и ордалий— это традиция, обычай, существующий наряду с предписаниями шастр для расследования дел. 2

Обвинитель пусть обязуется признать свою ответственность... — в тексте: Stream. Этот термин в других текстах встречается как «ширас» (siras) и означает обвинителя, «подставляющего голову» или «отвечающего головой», т.е. готового заплатить штраф или понести телесное наказание, если обвиняемый, пройдя ордалию, будет оправдан. См. Я 11.95-96, H 1.А 257. Подробнее см. статью Р. Ларивьера, посвященную этому термину (Lariviere R. W. An Institution Designed to Prevent Potential Abuses of Ordeals in Classical Hindu Law: The Sirah. — Journal of the Oriental Institute. Baroda, 1984, vol. 34, c. 35-39). 3

...без обязательства нести ответственность.— В подобных случаях обвинителем может оказаться и царь, который, естественно, не подвергается наказанию, если обвиняемый выдержит испытание. 4

Осень (sarad) — месяцы ашваюджа (или ашвина) и карттика. 5

Лето (gr?sma) — месяцы джьяйштха и ашадха.

ь ... [страдающему заболеваниями, связанными] с расстройством питты (paittika) — к ним относятся заболевания желчного пузыря и печени,

язвы пищеварительного тракта, гастрит, изжога, стоматит и т.п. У страдающих подобными заболеваниями повышена чувствительность к ядам, что ставит их в неравные условия со здоровыми людьми. 7

Сезон дождей (pr?vrs) — месяцы шравана и бхадра. 8

...страдающим заболеваниями, связанными с расстройством капхи (slesma-vy?dhy-ardit?n?m)... — к ним относятся насморк, кашель, бронхиты, тонзиллиты и т.п., а также ожирение, отечность, водянка и т.п. 9

Зимний сезон (hemanta) — месяцы маргаширша (или аграхаяна) и пауша. 10

Прохладный сезон (sisira) — месяцы магха и пхалгуна, т.е. ранняя весна. 11

...неверующим... — т.е. тем, кто не верит в божество, посредством которого освящается вода. 12

...в присутствии царя и брахманов (deva-br?hmana-samnidhau)... — строфа Ви 9.33 полностью совпадает с Я 11.97, за исключением слова deva, которое заменено словом пгра, что более ясно указывает на предписание присутствия царя во время проведения ордалий.

Глава 10 1

...из твердого дерева... — H 1.А 263-264 предписывает изготовлять коромысло весов из дерева кхадира или тиндука, а при отсутствии таковых из дерева шиншапа (sirnsap?) или шала (sala). 2

...чаши весов. — В тексте: ?ikya, букв, «веревки весов».

Глава 14 1

...грозных божеств (ugr?n dev?n)... — Нандапандита поясняет, что имеются в виду божества, начиная с Дурги, Адитьев и др.

Глава 15 1

...самим (svayam)... — слово svayam («сам») не склоняется при пассивной конструкции, что звучит нескладно; оно отсутствует в рукописях ja и tha. Сутра Ви 15.2, за исключением порядка слов, полностью совпадает с Вдх 17.13; Бдх И.3.14 (здесь и далее все отсылки на текст «Баудхаяна- дхармасутры» и «Васиштха-дхармасутры» см.: Dharmasutras: The Law Codes of ?pastamba, Gautama, Baudh?yana, and Vasistha. Annot. Text and Transi, by P. Olivelle. Delhi, 2000 [Sources of Ancient Indian Law]) в сходном контексте также использует svayam с пассивной конструкцией, М III.166 — с активной. 2

...от своей законной жены (sva-ksetre samskrt?y?m). — Т.е. от жены, с которой был исполнен свадебный обряд. Sva-ksetre — букв, «на своем поле». См. также с. 208, примеч. 28. 3

Кшетраджа (ksetraja) — букв, «рожденный от лона». 4

В сутре Ви 15.3 речь идет об обычае нийоги. 5

«.Тайно рожденный» (gudha-utpanna)— MIX.170 дает разъяснение этого термина: «Тот, кто рождается в доме, но неизвестно, кто его отец, — тот „тайно рожденный“ в доме...». 6

...на чьем ложе рожден. — Т.е. сыном мужа. 7

...сам пришедший [в качестве сына]. — Т.е. пришедший с просьбой принять его в качестве сына. 8

...от какой угодно [женщины]. — В тексте: yatra kvacana (букв, «где угодно»). В дхармашастрах обычно под двенадцатым видом сыновей понимается сын, рожденный от женщины-шудрянки. 9

...импотенты (kllba)...— букв, «бессильный; неспособный; евнух, кастрат». 10

-Т'

То есть тот, кто не может иметь наследников, не может и сам наследовать. 11

...проступок, ведущий к изгнанию из касты (patanlye karmani krte). — Т.е. «прегрешение, ведущее к потере касты» (патания). 12

Шлока Ви 15.44 представляет собой очень популярный афоризм, который встречается в М IX. 138, в эпосе и пуранах (см. Прил. 1). Сын (пут- ра) осмысливается как освободитель (tr?— «освобождать», «спасать») от ада Пут (put), подобное объяснение этимологии слова является характерным для индийской традиции: если совпадают какие-то звуки, то должна совпадать и суть. 13

Шлока Ви 15.46 полностью совпадает с М IX. 137, Вдх 17.5 и в первых трех падах с Бдх II.16.6. Г. Бюлер в пояснении к М IX.137 (здесь и далее все отсылки на перевод Г. Бюлера см.: The Laws of Manu. Transi, by G. B?hler. Oxf., 1886 [SBE. Vol. 25]), ссылаясь на комментаторов, определяет миры (lok?n) как десять свободных от печали миров, первый из которых — Сварга; мир солнца (bradhna) — Хираньягарбха. Глава 16 1

От женщин более низкой варны (апи1ота5и)... —т.е. в браке ануло- ма (апи1оша) — «по порядку варн», когда муж выше жены по варне. Различные тексты по-разному определяют социальную принадлежность сыновей, рожденных в подобном браке. Согласно КА III.7.20: «Сыновья брахмана и кшатрия от женщин следующей варны считаются принадлежащими к варне отца; от женщин более низких варн — не равны отцу по варне». Согласно М Х.6: «Сыновья дваждырожденных от жен, принадлежащих к следующей низшей варне, считаются подобными по варне отцу, но порицаемыми вследствие недостатка, [присущего] матери». Согласно Я 1.91-92, в результате браков анулома появляются смешанные касты. 2

От женщин более высокой варны (ргаШотази)... — т.е. в браке пра- тилома (ргаШота) — «вопреки порядку варн», когда жена выше мужа по варне. 3

...порицаемые ариями. — Т.е. они исключаются из арийского сообщества и обрядов ариев: не проходят упанаяну и поэтому не являются дваждырожденными и т.п. 4

Сутры 4-7 дают традиционное для дхармашастр описание происхождения смешанных каст в результате брачных связей представителей разных варн. Интересно, что в «Вишну-смрити» в отличие от всех прочих дхармашастр возникновение смешанных каст связывается только с браками пратилома, т.е. с нарушением иерархии каст, а по поводу браков анулома лишь одна сутра (2) говорит, что сыновья относятся к варне матери. 5

...служба в гареме ^п-гак^а).— Нандапандита дает два варианта: охрана и содержание актрис и т.п. и охрана гарема. 6

И наследуют они имущество своего отца. — В тексте: Буа-ркг-у^а- апиЬагапаш са. Возможно, здесь какая-то описка в протографе рукописей, причем старая, так как Нандапандита пытается разъяснить этот фрагмент. Вероятно, должно быть зуа-риг-УгНа-апиЬагапат са — «и они все наследуют образ жизни своего отца». Это предположение подтверждает и параллельное место в КА III.7.36.

Глава 17 1

...ближайшим родственникам (ЬапсНш)... — Нандапандита трактует этот термин как «сапинда». 2

...переходит к соученику... — соученики рассматриваются как члены одного семейства; представления об упанаяне как о втором рождении, уподобление учителя отцу отражаются и в наследственном праве. 3

Воссоединившиеся (загпБг^таЬ)...— родственники, которые после раздела наследства вновь ведут совместное хозяйство. 4

Адхиведаника (ас!Ыуес1агика) — возмещение первой жене, если муж берет вторую. 5

...«собственность женщины» (stri-dhana). — Стридхана— имущество, которое принадлежит женщине на особых правах и имеет особый статус. Стридхана не входит в наследственное имущество и поэтому не подлежит разделу после смерти мужа. Традиционно стридхана, как и в данной сутре, состоит из шести частей, причем возможны и другая терминология, и разные составные части, но их количество всегда составляет сакральное число «шесть». 6

О видах брака см. В и 24.19-22. 7

Украшения, которые женщина носила при жизни мужа, даже если они не входили в стридхану, не подлежат разделу после его смерти.

Глава 18 1

...добавочную часть (srestham uddh?ram).— Согласно М IX.112, добавочная часть (uddh?ram) составляет для старшего сына двадцатую часть наследства, для среднего — половину от этого, для младшего — четверть. Гдх28.5 (здесь и далее все отсылки на текст «Гаутама-дхармасутры» см.: Dharmas?tras: The Law Codes) тоже говорит, что добавочная часть для старшего сына — это двадцатая часть наследства, а также пара животных и запряженная повозка; БдхП.3.9 в качестве добавочной части для старшего сына упоминает только корову. 2

...имущество, предназначенное для благочестивых целей... — в тексте: yoga-ksema. Данный термин встречается в сходной строфе в М IX.219 и в Гдх 28.46. Подробное истолкование этого термина в комментаторской традиции приводит Г. Бюлер в пояснении соответствующей строфы «Ману», а также Д. Дерретт (см.: Bharuci’s Commentary on the Manusmrti [the Manu-S?stra-vivarana. Books 6-12]. Vol. I. The Text. Vol. II. The Translation and Notes. Ed. by J.D.M. Derrett. Wiesbaden, 1975, c. 265-266), причем оба дают отсылку и на комментарий Нандапандиты. Г. Бюлер переводит yoga- ksema как “property destined for pious uses or sacrifices”; его перевод без каких-либо пояснений слово в слово воспроизводит Ю. Йолли; Д. Дерретт переводит как “maintenance-grant-way”; П. Оливелл (без пояснений) — “security measures” (здесь и далее все отсылки на перевод «Гаутама- дхармасутры» П. Оливелла см.: Dharmas?tras: The Law Codes). Нандапандита трактует этот термин как ist?p?rte r?j?dayo v? («для благих деяний или данное царем»). 3

Прачара (prac?ra) — Нандапандита трактует как grh?dipraves?m?rga («дорога, ведущая к дому, и т.п.»); вероятно, имеется в виду небольшая лужайка перед домом. 4

Книга (pustaka) — это слово нигде больше в дхармашастрах не встречается; шлока Ви 18.44 отличается от М IX.219 только этим словом в конце, где в «Ману» стоит слово pracaksate («так считается»). Слово pustaka в язык попадает довольно поздно — помимо «Вишну-смрити» самое раннее употребление его встречается у Варахамихиры (VI в. н.э.) (The Institutes of Vishnu, с. xxiii).

Глава 19 1

...справа налево... — обычно почтительный обход (прадакшина) вокруг образа божества, священного места или другого сакрального объекта совершается слева направо (по солнцу). Обход справа налево, т.е. в противоположном направлении, — элемент погребальных обрядов. 2

Церемония возлияния воды по умершему — очистительная церемония по завершении похоронного обряда. Согласно Я III.3, участники церемонии, погрузившись в воду и обратившись лицом на юг, читают молитву «Да очистит вода нашу нечистоту!» и, называя умершего по имени, совершают возлияние пригоршней воды. Затем выходят из воды, надевают сухую одежду и, выжав мокрую, расстилают ее бахромой к северу. 3

...пастой из кунжута или горчицы... — имеется в виду вязкий осадок, который образуется при выдавливании кунжутного или горчичного масла. Другие тексты, например Я 1.277, а также Ви 90.3 предписывают использование пасты из белой горчицы, поскольку считалось, что белая горчица, как и кунжут, обладает свойствами, отпугивающими демонов; см. Ви 79.17; 81.4. 4

Успокоительный обряд (santi) — согласно Нандапандите, во время обряда читается santisuktapatha. Описание этого обряда см. в АшГр IV.6.

Глава 20 1

...«.северным путем»... —движение солнца на север от небесного экватора — летняя половина года (март-сентябрь). 2

...движется на юг... — движение солнца на юг от экватора— зимняя половина года (сентябрь-март). 3

Год... — т.е. год для людей. 4

Согласно космологическим представлениям индийцев, время делится на четыре мировых периода, или «юги»: Крита-югу, Трета-югу, Двапара- югу и Кали-югу. 5

Чатур-юга — четыре юги, или Маха-юга. 6

Время (kala) — Кала — божество всеразрушающего Времени. 7

...боги, брахмариши... — в тексте: deva brahma-rsayas са. Рукопись ja дает чтение deva-brahma-rsayas са — «божественные брахмариши» или «боги и брахмариши», что в данной строфе более уместно. 8

Преталока (preta-loka) — мир умерших или духов-претов. 9

...равно с прочими (svadha samam)... — букв, «равным [образом достойный восклицания] „Свадха“!». 10

...всем, за исключением его жены... — подобное указание рассматривается как свидетельство предписания обряда сати. См. Ви 25.14 и Предисл., с. 59-60.

Глава 21 1

Приведенное в сутре Ви 21.1 перечисление последовательных действий с целью ритуального очищения является штампом и встречается также в Ви 65.1. 2

Это общее предписание о шраддхе. Во время шраддхи почитают трех покойников, и за каждого из них вкушает определенный брахман. Но если шраддху устраивает состоятельный человек, то за каждого покойника он кормит двух, трех или более брахманов. 3

...пусть изменит мантры... — в тексте: uhet, букв, «пусть выполнит уха», что означает изменение текста мантры для посвящения ее одному. Обычно мантры предназначены для всех предков, например: «Пусть предки будут довольны!», а в измененном виде: «Пусть он будет доволен!». 4

То, что осталось от трапезы брахманов (уччхишта, ucchista— букв, «остаток»), является священной пищей. 5

...предложив... воду «акшайя» (dattaksayyodaka)...— выражение aksayya-(udaka) встречается в Я 1.243, 252 и в ШанкхГр 4.2.5; 4.4.12 (здесь и далее все отсылки на текст «Шанкхаяна-грихьясутры» см.: Sankhayana- Grhyastitra. Ed. by S.R. Sehgal. Delhi, 1960), а также в Ви 73.27. Исходя из этих контекстов и не совсем внятных пояснений комментаторов и переводчиков, включая Ю. Йолли и Нандапандиту, можно предположить, что, вероятно, водой «акшайя» считают воду, которую предлагают брахманам для омовения и/или совершения ачаманы, называя при этом имя и готру умершего и произнося некое восклицание или мантру, содержащие слово aksayya — «нетленный», «вечный», «непреходящий» и т.п. 6

То есть размер ямок примерно 10x10x30 см, а расстояние между ними 10 см. 1

...разложив вокруг траву дарбха (paristlrya)... — т.е. выполнив ритуал паристарана (paristarana). 8

Свадха намах!— «Намах!» означает «Выражаю почтение!». Слово «свадха» (svadha) невозможно передать русским эквивалентом, его произносят для приглашения предков. Богов обычно приглашают восклицанием «Сваха!» (svaha). В данном случае, несмотря на обращение к божеству, употребляется восклицание «Свадха!», так как ритуал связан с поминальными церемониями. 9

«Соме с предками, Свадха намах!» — В тексте: somaya pitrmate svadha namah. Ю. Йолли считает, что сутра Ви 21.6 принадлежит составителю текста, однако эта и две следующие сутры являются мантрами; см. Прил. 2. ? 10

«Лгни, переносящему жертвоприношения предкам, Свадха мамах!» — В тексте: agnaye kavyav?han?ya svadh? namah; см. предыдущее примеч. и Прил. 2. 11

«Яме-Ангирасу, Свадха намах!»— В тексте: yam?y?ngirase svadh? namah; см. примеч. 9 и Прил. 2. 12

То есть около трех ямок. 13

...как и прежде... —т.е. называя имя и готру умершего. 14

«Это для тебя». — В тексте: ?tat ta; см. Прил. 2. 15

Это поминки в годовщину смерти — сапиндикарана-шраддха. 16

...приглашение предков (?v?hana)...— церемония авахана— приглашение предков во время шраддхи. По истечении года умерший приобщается к сонму предков, поэтому во время шраддхи приглашаются предки: отец, дед и прадед. При совершении экоддишта-шраддхи (в течение года после смерти) эта церемония не выполнялась. 17

«О Земля, соедини Вас, которые подобны...»— в тексте: samsrjatu tv? prthiv? sam?n? va; см. Прил. 2. 18

...ежемесячную шраддху...— имеется в виду нитья-шраддха; см. В и 74-76.

Глава 22 1

Число «108»— наиболее почитаемое священное число в индуизме; рассматривается традицией как произведение от 9 (7 планет и 2 фазы луны) на 12 (число знаков солнечного зодиака) и символизирует небосвод в целом. 2

Жены... ниже его по варне... — т.е. при браке анулома. 3

В сутре Ви 22.22 вместо слова «день» используется слово «ночь», но здесь и далее, если не делается специального акцента, в соответствии с нормами русского языка мы используем слово «день» (ср. рус. «лета» для обозначения лет и санскр. varsa — «год» и «дождливый сезон»), 4

Ср. М 11.67, см. также с. 227, коммент. к Ви 28. 5

...в случае рождения и смерти неродных сыновей... — 12 видов сыновей были перечислены в Ви 15.2-27. Усыновленные, купленные и подобранные сыновья не могут причинять осквернения, потому что их усыновление происходит после их рождения; но их потомки могут быть причиной нечистоты. 6

Подобная смерть, согласно традиции, сама по себе служила очищением. 7

...большое жертвоприношение сомы... — в тексте: satra. Satra— неправильное чтение для sattra. Саттра— длительное жертвоприношение (продолжительностью от 13 до 100 дней). 8

...если [эти церемонии] уже начались (p?rva-sambhrtayoh)... — Нан- дапакдита поясняет, что начало церемоний включает и подготовительные ритуалы; например, церемония бракосочетания начинается с обряда нан- димукха-шраддха. 9

...что пригодны в пищу... — см. Ви 51.6. 10

То есть выше пупа. 11

Гауди (gaud!)— спиртной напиток типа рома, изготовлявшийся возгонкой патоки (гуда), полученной из сахарного тростника. 12

Мадхви (m?dhvl)— спиртной напиток, изготовлявшийся, в соответствии с толкованием комментаторов, из цветов дерева мадхука, меда или винограда. 13

Пайшти (paistl) — спиртной напиток из риса или других зерновых. 14

Мадхука (m?dh?ka) — спиртной напиток из цветов дерева мадхука. 15

Айкшава (aiksava) — спиртной напиток из сахарного тростника; Нандапандита поясняет: «за исключением гауди». 16

Танка (t?nka) — спиртной напиток из плодов дерева танка (tanka), которое, согласно толкованию комментаторов, является разновидностью дерева капиттха. 17

Каула (kaula) — спиртной напиток из плодов дерева ююба. 18

Кхарджура (kharj?ra) — спиртной напиток из сока финиковой пальмы лесной (Сушр 1.45.174; здесь и далее все отсылки на текст «Сушрута- самхиты» см.: Susruta sarhhit?. Delhi-Varanasi-Patna, 1981). 19

Панаса (p?nasa) — спиртной напиток из плодов хлебного дерева. 20

Майрейя (maireya) — пряный спиртной напиток. Рецепт его приготовления описывается в КА II.25.22: «Напиток майрейя получается путем перегонки отвара коры дерева мешашринги с добавлением патоки сахарного тростника гуда, длинного и черного перца, смешанных с тремя плодами». Согласно пояснениям Р.П. Кангле, «три плода» — это три мироба- лана (har?tak?, bidh?taka, ?malaka) или мускатный орех, плоды арековой пальмы и гвоздика. См. также Чар 1.27.185; П VI.2.70 (здесь и далее все отсылки на текст «Аштадхьяи» Панини см.: The Asht?dhy?y? of P?nini. Ed. and transi, into English by Sr?sa Chandra Vasu. Allahabad, 1891. Repr. Delhi, 2003). 21

Мридвика (mrdv?k?) — спиртной напиток из винограда. 22

Питримедха (pitrmedha) — жертвоприношение при похоронах. 23

...обмазывание... — упаманджана (up?mafljana) — обмазывание землей, смешанной с коровьим навозом (см. Ви 23.56), а также, как поясняет Нандапандита, пеплом и т.п.

Глава 23

‘...«особо оскверненным» (atyanta-upahatam).— В «Вишну-смрити» это устойчивое словосочетание и скорее напоминает термин (см. Ви 23.2, 6, 42, 44; 54.2). В других дхармашастрах не встречается, исключение составляет только Гдх 1.34: utsargo va atyanta-upahatam— «или очень грязное пусть выбросит». Следует отметить, что и фрагменты «Вишну», где этот «термин» встречается, не имеют аналогий в других дхармашастрах. 2

Нандапандита поясняет, что наибольшая степень загрязнения была рассмотрена в шести предшествующих сутрах, теперь обсуждаются различные случаи меньшего загрязнения. 3

Чамаса (camasa) — прямоугольный деревянный ковш, используемый при жертвоприношении для питья сомы; форма его ручки варьируется в зависимости от того, какие функции во время ритуала выполняет жрец (хотар, удгатар и др.), которому предназначен ковш. 4

Граха (graha) — деревянный сосуд, используемый при жертвоприношении для возлияний; его форма и порода дерева варьируются в зависимости от стадии ритуала. 5

Чару (саги)— металлический горшок или котелок с крышкой для приготовления пищи, приносимой в жертву. 6

Дожка-срук (sruk = sruc)— большая деревянная жертвенная ложка с короткой или длинной ручкой, употреблялась для возлияния масла в жертвенный огонь. 7

Спхья (sphya) — деревянный ритуальный предмет в виде большого ножа. 8

[Тележка-]шаката (sakata) — небольшая тележка, сделанная из дерева ньягродха, с колесами в виде цельных дисков; использовалась для доставки сомы после покупки при ритуалах, связанных с жертвоприношениями сомы. Повозки-шаката, которые запрягались быками и использовались для перевозки товаров и людей, упоминаются в Нир VI.22; XI.47; П IV.4.80; ВП V.V.1; 6.2; БрВар 43.21; 86.74 (здесь и далее все отсылки на текст «Нирукты» см.: The Nighantu and Nirukta. The Oldest Indian Treatise on Etymology, Philology and Semantics. Critically ed. by L. Sapur. Delhi, 1998; текст «Брихат-самхиты» Варахамихиры см.: Var?hamihira’s Brhat- samhita. Ed. and transl. by M.R. Bhat. Vol. I—II. Delhi, 1995). 9

Нандапандита, ссылаясь на «Баудхаяну», поясняет: «то есть больше, чем может нести один человек». 10

Амшупатта (amsupatta) — вид одежды или ткани. Г. Бюлер в пояснениях к М V.120 приводит различные толкования комментаторов, которые считают, что амшупатта— это «ткань из тонкой коры» или «верхняя одежда женщин (сари), сделанная из тонкой ткани». Нандапандита, как и Виджнанешвара в комментарии на Я 1.186, полагает, что это одежды, сделанные из валкапы (valkala—«кора, лыко, луб»); этой интерпретации следует и Ю. Йолли. 11

...вторичным установлением (pratisth?panena)...— пратиштхапана (pratisth?pana)— ритуал вторичного установления божества, который предполагает вторичное освящение. 12

Нандапандита поясняет, что дороги нечисты, потому что по ним ходят чандалы и др. 13

...живые существа (pr?nin?m)...— Нандапандита поясняет, что «pr?nin?m относится к людям — детям и др., которые [испачкались] испражнениями и т.д.». См. Ви 23.1. 14

...словом... — Нандапандита поясняет, что брахман может очистить словом, сказав: «Да будет это чисто!». 15

Согласно индийским представлениям, имеются девять отверстий тела: рот, два уха, две ноздри, два глаза, органы выделения и размножения, из которых первые семь чисты, а последние два являются нечистыми. Бдх 1.10.19 в соответствующем пассаже цитирует шрути: «Тело человека является чистым выше пупа и нечистым ниже пупа», что соответствует ТС 6.1.3.4 (здесь и далее все отсылки на текст «Тайттирия-самхиты» см.-. Die TaittirTya-Samhit?. Hrsg. von A. Weber. Bd. 1-2. Lpz., 1871-1872 [Indische Studien. 11-12]). 16

Капли воды... — имеются в виду капли воды изо рта человека, совершающего ачаману. 17

...кто дает другим воду для ачаманы... — Нандапандита поясняет, что не оскверняет именно того, кто подает воду, а не того, кто, к примеру, стоит рядом. 18

Данная шлока идентична MV.143 и перекликается с Бдх 1.8.27-29, Вдх 3.43, Гдх 1.28. Названные тексты расходятся в предписаниях, следует ли, выполняя ачаману, положить вещь на землю; и исследователи (Г. Бюлер, Ю. Йолли, П. Оливелл), не говоря уже о комментаторах, приводят длинные объяснения этих разногласий. Здесь и далее все отсылки на перевод дхармасутр Г. Бюлера см.: The Sacred Laws of the ?ryas as Taught in the Schools of ?pastamba, Gautama, V?sishtha and Baudh?yana. Transi, by G. BUhler. Pt I. ?pastamba and Gautama. Oxf., 1879 (SBE. Vol. 2); pt II. V?sishtha and Baudh?yana. Oxf., 1882 (SBE. Vol. 14). 19

...окроплением... — в тексте: seka (букв, «разбрызгивание»), Нандапандита поясняет, что это очищение может также происходить, если идет дождь, а также если «разбрызгать» панчагавья. 20

Книга (pustaka)— шлока Ви 23.56 полностью совпадает с М V.122, и только фрагмент proksanena са pustakam в «Вишну» заменен на punahp?- kena mrnmayam в «Ману». См. также с. 218, примеч. 4. Нандапандита поясняет, что pustaka сделана из пальмовых листьев, пеньки или обработанного тростника (sara). Ю. Йолли считает, что, возможно, под последним Нандапандита подразумевает какой-то вид бумаги. 21

Рочана (rocan?), а также горочана (gorocan?)— желтый пигмент, приготавливаемый из желчи коровы (Чар 1.1.69; VI.23.23); согласно Моти Чандре, этот пигмент вырабатывается из рога быка (Chandra Мой. Costumes, Textiles, Cosmetics & Coiffure in Ancient and Mediaeval India. Delhi, 1973, c. 187).

Глава 24 1

...согласно [прямому] порядку варн (varna-anukramena)... — т.е. муж должен быть по варне выше жены. 2

Паниграхана (p?nigr?hana) — обряд «взятия руки невесты». Пани- грахана— основная и определяющая часть свадебного обряда, иногда так именуется и вся свадебная церемония. Н 12.2 утверждает, что брачный обряд состоит из двух частей — помолвки и обряда «взятия руки», после которого супружество признается действительным. КА III.15. П указывает, что отказ от брака для первых трех варн возможен до церемонии «взятия руки», а для шудр — до соития. Довольно подробное описание свадебной церемонии приводится в грихьясутрах, например в ГобхГр II. 1—4; перевод этого фрагмента, сделанный A.A. Вигасиным, см. в комментарии на перевод книги Р.Б. Пандея «Древнеиндийские домашние обряды» (Пер., предисл. и коммент. A.A. Вигасина. 2-е изд. М., 1990, с. 260-264; на с. 260 см. также библиографию по данной теме). Красочное описание свадебной церемонии содержат песнь VII поэмы Калидасы «Кумарасамбха- ва» и песнь VII поэмы «Рагхувамша». Ви 24.5-8, а также сходные фрагменты М III.43—44 и Я 1.62 вводят дополнительные предписания, которые отсутствуют в грихьясутрах. 3

...ни на больной (na са vy?dhit?m)... — это утверждение во всех текстах комментируется примерно одинаково и означает, что девушка не должна страдать наследственными или неизлечимыми болезнями (чахоткой, проказой и т.п.). 4

...у которой лишний член тела... у которой не хватает какого-либо члена тела... — в тексте: adhik?ngTm... na hTn?ngTm. Нандапандита поясняет: «...у которой шесть пальцев... у которой четыре пальца». Эти выражения часто встречаются в текстах дхармашастр. Другие комментаторы отмечают также, что имеются в виду люди с чрезмерной волосатостью тела или полностью безволосые и т.п. 5

Если брак брахма, представленный в сутре Ви 24.19, является, если можно так выразится, «незаинтересованным дарением», то при браке дайва девица выступает в качестве дакшины, как некое дарение-возмещение, которое связано с предварительной услугой жреца. 6

...пару коров... — в тексте: go-mithuna. Обычно трактуется как бык и корова. 7

...искупает [грехи] двадцати одного поколения...— согласно М III.37: «...десять предков, десять потомков и себя самого, двадцать первого...». 8

Родственник-сакулья (sa-kulya) — т.е. принадлежащий к той же патронимии (кула). 9

...нет греха.— В тексте: na vidusyanti. Нандапандита поясняет, что он не может быть подвергнут наказанию со стороны царя (r?jadanda).

Глава 25

1 Выполнять те же обеты и церемонии, что и муж... — в тексте: bhartuh samana-vrata-caritvam. Нандапандита, комментируя эту сутру, приводит цитаты из Я 1.77 и СкП III.2.7.32 (здесь и далее все отсылки на текст «Сканда-пураны» см.: Skandapuranam with Fifth Volume [Uttarardham], Avantikhanda with Rewakhanda by Maharshi Vedavyas. Calcutta, 1962 [Guru- mandal Series. № XX]), из которых следует, что жена должна повиноваться мужу. Ю. Йолли переводит эту сутру: «Жить в гармонии со своим мужем»— “То live in harmony with her husband”. В переводе П.В. Кане: «...[женам] следует выполнять те же обеты (обряды и клятвы), что и муж»— “...they should perform the same vratas (observances and vows) which the husband undertakes” (Капе P. V. History of Dharmasastra [Ancient and Medieval Religious and Civil Law in India]. Vol. I-V. Poona, 1930-1958. Vol. II, c. 564).

'Сутра Ви 25.14 является свидетельством того, что «Вишну-смрити» предписывает сати. Подробнее см. Предисл., с. 59-60.

Глава 27

Глава 27 очень кратко повествует об основных санскарах, связанных с рождением ребенка, младенчеством и детством; вторая половина главы посвящена упанаяне, хотя и эта важнейшая санскара изложена сжато. Как правило, эта тема, за исключением упанаяны, в дхармашастрах совсем не представлена (лишь М II.29-30 упоминает четыре санскары младенчества, а Я 1.11-15, как и «Вишну», кратко описывает основные), а подробно рассматривается в дхармасутрах (см. Прил. 1). 1

Уничижительными могут быть лишь компоненты имени, которое в целом не имеет грубого смысла: так, имена шудр часто заканчиваются на «даса» — букв. «раб». Цель составителей дхармашастр — провести разграничения между варнами, что подчеркивается различиями в именах, одежде и т.д. 2

...из травы мунджа... — название пояса (maufljT) для брахмана образовано от названия травы мунджа (mufija). 3

...тетивы лука... — наряду с поясом из тетивы лука Ап 1.2.33 предписывает для кшатрия пояс из травы мунджа с вплетенными кусочками железа (здесь и далее все отсылки на текст «Апастамба-дхармасутры» см.: Dharmasutras: The Law Codes). 4

...из травы балбаджа.— Практически все грихьясутры, дхармасутры и дхармашастры солидарны в предписаниях относительно того, из чего должны быть сделаны пояса брахмана и кшатрия, однако что касается пояса вайшьи, то по этому поводу нет единого мнения. М 11.42, Бдх 1.3.13, Вдх 11.60 говорят, что пояс вайшьи должен быть из пеньки; АшвГр 1.19.12 (здесь и далее все отсылки на текст «Ашвалаяна-грихьясутры» см.:

Asval?yana Grhyas?tram. With Sanskrit Commentary of N?r?yana, English Transi., Introduction and Index. Ed. by Narendra Nath Sharma. Delhi, 1976), An 1.2.36 и др. — из овечьей шерсти; некоторые тексты (например, Я 1.29, Гдх 1.15) вообще этот момент не уточняют. Предписание пояса для вайшьи из травы балбаджа встречается только в «Вишну-смрити», хотя М 11.43 указывает, что при недостатке травы мунджа можно делать пояс и из травы балбаджа и из некоторых других трав. 5

...из антилопы... — Нандапандита поясняет: «черной антилопы». 6

...они могут быть из всех [перечисленных видов деревьев] (sarva eva va)... — Нандапандита поясняет, что, если нет соответствующих, для всех могут использоваться перечисленные и не перечисленные здесь деревья, и, со ссылкой на «Яму», добавляет: «те деревья, которые пригодны для жертвоприношения». Вероятно, этот фрагмент подчеркивает то, что при отсутствии определенных видов деревьев, они могут быть заменены, но размер посохов должен оставаться фиксированным. 7

«Савитри» (s?vitr?) — название наиболее священной мантры, части гимна PB III.62.10, обращенной к богу солнца Савитару. Иногда слово «Савитри» используется для обозначения всего обряда посвящения, так как церемония посвящения этой мантрой являлась центральной частью обряда упанаяны.

Глава 28

Эта глава открывает тему пребывания ученика в доме учителя. Согласно предписаниям грихья- и дхармасутр, сыновья брахманов, кшатриев и вайшьев должны были изучать священное знание, т.е. Веду, пребывая в доме учителя. Таким образом, женщины и шудры из процесса передачи ведийской культуры исключались. Теоретически члены трех высших варн обладали одинаковыми возможностями получения священного знания. Однако время от времени в текстах встречаются упоминания о других типах обучения, например, существовали специальные школы для царских сыновей (т.е. кшатриев), которые они могли посещать, живя в родительском доме (подробнее см.: Капе P. V. History of Dharmasastra. Vol. II, с. 286, 296). Кроме того, всегда были учителя-специалисты, обучавшие юношей стрельбе из лука, управлению колесницей и т.д. Таким учителем был знаменитый лучник Дрона, наставник героев «Махабхараты» Кауравов и Пан- давов. Что касается женщин, то согласно предписаниям М 11.67: «Брачный обряд для женщин считается их ведийским ритуалом; служение мужу — жизнь в доме учителя; домашнее хозяйство— поддержание священного огня» (ср. Ви 22.32). Однако в ряде случаев женщины допускались к инициации и впоследствии могли изучать веды (подробнее см.: Капе P. V. History of Dharmasastra. Vol. II, с. 293-294), но это, конечно, было редким исключением. 1

...обряды утренних и вечерних сумерек...— сандхья-упасана (samdhya-upasana). Бдх II.7 целиком посвящена обрядам сандхья-упасана. Подробнее см.: Капе P. V. History of Dharmasastra. Vol. II, с. 312-320. 2

To есть, когда солнце встает, ученик должен стоять, когда оно садится, он должен сидеть. М 11.101 предписывает выполнять джапу с «Савитри». ШанкхГр II.9.2 предписывает махавьяхрити, «Савитри» и мантры, приносящие благо. 3

...погружаться в воду подобно палке... — ср. Ап 1.2.30: «Во время совершения омовения пусть не резвится в воде, а плавает подобно палке». Харадатта поясняет, что во время омовения не следует устранять грязь пригодными для этого средствами, т.е. не надо мыться, а также не надо развлекаться в воде (здесь и далее все отсылки на текст «Апастамба- дхармасутры» с комментарием Харадатты см.: ApastambTya DharmasQtra. Apastamba’s Aphorisms of the Sacred Law of the Hindus with Extracts from Haradatta’s Commentary, the Ujjvala. Ed. by G. Biihler. Bombay, 1932 [Bombay Sanskrit and Prakrit Series. № XLIV and L]). Девапала в комментарии на сходную сутру в КатхГр 1.23 также говорит, что во время омовения не следует мыть тело (здесь и далее все отсылки на текст «Катхака-грихьясутры» см.: The Kathakagrhyasutra with Extracts from Three Commentaries, an Appendix and Indexes. Ed. for the first time by W. Caland. Lahore, 1925). 4

...обучаться, когда позвали (ahuta-adhyayanam)... — Харадатта поясняет сходную сутру Ап 1.5.26: «Когда учитель позовет его, пусть изучает, а сам пусть не побуждает учителя к обучению». 5

...остатков пищи...— в тексте: ucchista. Согласно Медхатитхи в комментарии на М IV.80, это «пища, оставленная на блюде после того, как кто-то поел, или то, что осталось на блюде, с которого кому-то подавали, или пища, оставленная в горшке после того, как поели» (здесь и далее все отсылки на комментарий Медхатитхи к «Ману-смрити» см.: Manusmrti. With the “Manubhasya” of Medhatithi. Vol. 1-10. Ed. by G. Jha. Calcutta, 1920-1939. 2nd ed. Delhi, 1999). Эти остатки пищи считаются чрезвычайно нечистыми. Однако это не относится к пище, оставшейся после трапезы брахманов во время ритуальных церемоний (см., например, Ви 21.3,15). Также не считаются нечистыми для ученика остатки пищи от трапезы гуру, для жены — остатки трапезы мужа; остатки пищи, предложенной богам или гостям (Ап 11.8.2; Бдх П.5.18). 6

...слово «Бхох».— М 11.124 поясняет: «...мудрые считают, что „Бхох“ — сущность всех имен». 7

При обращении к учителю необходимо произнести почтительное «Шри» и т.п. 8

Очевидно, предписывается не передразнивать. Сходное (почти слово в слово) предписание встречается в М 11.199. 9

...каменной скамьи (Sila-phalaka)... — Ю. Йолли при трактовке этого словосочетания следует комментарию Куллуки на М 11.204 и переводит: «...камня, деревянной скамьи...», однако трактовка Нандапандиты «...каменной скамьи...» кажется более предпочтительной. 10

Разъясняя сутру Ви 28.33, Нандапандита цитирует М 11.209: «Пусть не растирает тела сына гуру, не прислуживает [ему] при купанье, не ест остатков [его] пищи, не омывает ног». Такого рода предписания давались, видимо, с учетом молодости ученика и сына гуру. Подобные ограничения предписываются и по отношению к женам гуру; см. Ви 32.5-6. 11

...принимается за другое... — имеются в виду другие науки, например шастры. 12

...пусть совершит омовение (sn?y?t) — Торжественным омовением снана (sn?na) заканчивается период обучения. После этого ученику разрешается возвратиться домой. Ученик оставался в доме учителя на все время учебы — обычно 12 лет, иногда 24 года, 36 или 48 лет. В редких случаях ученик поселялся в доме учителя на всю жизнь. 13

...пожизненно служит огню. — Огонь рассматривается как учитель; Вдх 7.6 в сходном пассаже приводит высказывание из ШанкхГр 2.3.1: «Огонь — твой учитель». 14

«Пусть опять ко мне...» — в тексте: punar m?m; см. Прил. 2. 15

Брахмачарину предписывалось ежедневно собирать милостыню и поддерживать огонь. Нарушение этого требования приравнивалось к нарушению обета целомудрия — брахмачарьи. Авакирнину (avakTrnin) — ученику, нарушившему обет целомудрия, предписывалось исполнить особый обряд авакирни: ночью на перекрестке, читая мантры, принести в жертву богине Ниррити (nirrti) (одноглазого) осла (М XI.119-120; Я 111.280; и др.). ’ 16

...выполняет джапу (japan)... — не уточняется, с какими мантрами предписывается выполнять джапу. Нандапандита, ссылаясь на «Самварта- смрити», поясняет, что следует выполнять джапу с «Гаятри» 1008 раз, Ю. Йолли в скобках вносит это в перевод. Гдх 23.21, на которую Нандапандита также ссылается, и Вдх 22.4 предписывают чтение «Гаятри», не указывая количество раз; Бдх II.7.16 и Ап II. 12.13, как и «Вишну», дают лишь предписание выполнять джапу. Однако сутра Ви 54.11 предписывает: «Проснувшийся, когда солнце уже взошло, пусть, совершив омовение в одежде, произнесет „Гаятри“ сто восемь раз».

Глава 29 1

Обеты ученика-брахмачарина включают соблюдение брахмачарьи, выполнение ежедневных обязанностей и т.п. 2

...провозглашаться (vaktavy?)...— за исключением данного слова, Ви 29.8 совпадает с М 11.112, где употреблено vaptavy? (глагол «сеять»), Чтение «Ману» стилистически более предпочтительно, в соответствующем стихе Бдх 1.4.1 также употребляется глагол «сеять». 3

Ви 29.9-10 составлены размером триштубх, характерным для стихотворных вставок древних сутр, и совпадают с Вдх 2.8-9 и двумя из четырех строф «Видья-сукты», которые встречаются в Нир П.4 (см. также Ви 30.47). В М 11.114-115 эти строфы чуть сокращены в соответствии с требованием ануштубха, который содержит меньше слогов, чем триштубх.

Глава 30 1

Церемонии (ежегодного) начала (упакарма) и окончания (утсарга) обучения описываются в грихьясутрах (см., например, АшвГр III.5.1-13), дхармашастры же в редких случаях могут содержать лишь несколько сутр (см., например, Гдх 13.3^1).

? 2 М IV.98 предписывает читать чхандасы в светлые половины месяца, а веданги — в темные. 3

...четырнадцатый и восьмой день месяца... — эти дни упоминаются практически во всех дхармашастрах, Бдх 1.21.22 отождествляет их с днями парван. 4

...во время затмения луны или солнца...— в тексте: ?гаЬа-5Шаке. В М IV. 110 и Я 1.146 в сходном контексте употребляется выражение гаЬи- эШаке, и комментаторы (Медхатитхи на «Ману» и Виджнанешвара на «Яджнавалкью») толкуют его как «затмение луны и солнца» (сапс1га-5йгуа- ирага§а), что соответствует Вдх 13.34. 5

...в [праздник] установления [флага] Индры (тёга-ргауапе)... — в соответствии с пояснениями Нандапандиты, это праздник в честь Индры. С древнейших времен он устраивался в основном царями и упоминался под названиями Шакротсава, Индрамаха, Индротсава, Индрадхваджа- сампад и др. Сведения о времени его проведения в различных текстах отличаются, но большая часть текстов говорит о том, что он приходится на несколько дней в августе-сентябре. Краткое его описание можно обнаружить в Мбх 1.63.17-27, наиболее полное— в БрВар43. За исключением сходного с «Вишну» контекста Я 1.147, ни в дхармасутрах, ни в дхармашастрах этот праздник не упоминается. 6

Нандапандита поясняет, что это не относится к сезону дождей. * I

...или когда заревом объят горизонт...— атмосферное явление — «кровавый закат». 8

...после тошноты... — Нандапандита поясняет, что после этого следует подождать сутки; это указание относится и к сутре Ви 30.20. 9

М IV.119 и Я 1.144 при совершении упакармы и утсарги предписывают воздерживаться от чтения Вед в течение трех дней. 10

Согласно М IV.124, «...Самаведа считается посвященной предкам, поэтому ее звук нечист». II

Подобное утверждение характерно для поздних текстов дхармашастр и отличает их от поздневедийской литературы, где говорится, что в сабху приходят с целью поспорить и таким образом прославиться. Начиная с сутр, отношение меняется, и ни о какой состязательности уже не может идти речи. 12

...появлением на свет.— В тексте: sambh?tim (букв, «возникновение»), Нандапандита поясняет, что рождение в сансаре из утробы подобно рождению скотины и т.п. 13

...истиной... —в тексте: avitathena. 14

Ви 30.47 — одна из трех строф «Вишну-смрити», составленных триштубхом (две другие— Ви 29.9-10). Они почти совпадают с тремя из четырех строф «Видья-сукты» (Нир 11.4). Данная строфа в отличие от Вдх 2.10 не совпадает со строфой «Видья-сукты» в четвертой паде. В М 11.144 эта строфа чуть сокращена, поскольку все стихи «Ману» составлены размером ануштубх.

Глава 31 1

Жертвоприношения в Индии начиная с ведийских времен совершались посредством огня. Тексты называют три священных жертвенных огня: гархапатья (g?rhapatya), ахавания (?havanlya), дакшина (daksina-agni). Огонь гархапатья, помещаемый на западе, — «огонь главы семьи», священный огонь, хранимый в семействах и переходящий из поколения в поколение. От него возжигались другие жертвенные огни и на нем готовилась жертвенная пища. Ахавания — священный огонь, расположенный на востоке, в него совершали жертвоприношения и на нем могла готовиться жертвенная пища. Дакшинагни — южный огонь, располагался рядом с огнем гархапатья с юго-восточной стороны, в него совершали жертвенные приношения, предназначенные для духов предков и бога Ямы. 2

Имеются в виду земля — низший мир, надземный мир — средний, небо — высший, или мир Брахмы.

Глава 36 1

...женщины из рода Атри... — в тексте: atri-gotr?y?h. Сутра Ви 36.1 во всех рукописях имеет одинаковое чтение. Перевод комментируемого фрагмента соответствует пояснению Нандапандиты, однако его позиция в отношении этого же выражения в сходном фрагменте в Ви 50.9 менее отчетлива (см. с. 239, гл. 50, примеч. 3). Этот фрагмент в данной сутре и в сутре Ви 50.9 ГО. Йолли переводит как «женщины (брахманской касты), совершившей омовение после временной нечистоты», ссылаясь на то, что большинство комментаторов объясняют этот фрагмент именно так. П. Оливелл, комментируя похожую сутру «Васиштхи» (20.36), говорит

о трудностях ее интерпретации из-за плохого написания и дает отсылку на статью, где говорится о слове ?treyl (см.: Jamison S.W. The Ravenous Hyenas and the Wounded Sun: Myth and Ritual in Ancient India. Ithaca (N. Y.), 1991, с. 213-214). 2

...неизвестного зародыша... — т.е. прерывание беременности, когда пол ребенка еще не известен.

Глава 37 1

...исполнение для них жертвоприношения... — имеется в виду организация свадебного ритуала. 2

...надзирание над любыми рудниками... — подобное предписание, возможно, связано с недопустимостью разрушения природы либо с нежелательным контактом с изгоями, которые работали на рудниках. 3

...больших приспособлений...— согласно Нандапандите, имеются в виду прессы для выжимания масла или сока сахарного тростника, действие которых связано с причинением вреда (химса) и разрушением. 4

...проживание за счет женщины... — имеется в виду сутенерство. 5

...совершение деяний... — имеется в виду приготовление пищи только для себя. 6

...неуплата долгов богам, риши и предкам... — уплата долга богам — совершение жертвоприношения, риши — изучение Вед, предкам — рождение сыновей, продолжающих род.

Глава 40

1 Апатрикарана (а-ра1гТ-кагапа)— прегрешения, лишающие права получать даяния (дары, подарки), которые преподносят брахманам в соответствии с их статусом (например, на свадьбу приглашают много брахманов и всем раздают подарки). В результате этого прегрешения брахман теряет свою сакральную значимость, его присутствие не освящает церемонии.

Глава 41 1

Дурманящая пища — лук, чеснок, мускатный орех, верхушки зеленой конопли. 2

Прегрешения мала-аваха (ша1а-ауаЬа), или «прегрешения, вызывающие осквернение», в сутре Ви41.5 называются «малиникарана» (таПпТ- кагапа)

Глава 43 1

Что представляют ады в древнеиндийской мифологии, не совсем ясно, списки их в разных текстах неодинаковы, в некоторых названиях адов заключен намек на то, какие муки ожидают в них грешников. Подробное описание адов дано в «Бхагавата-пуране» (V.26), «Девибхагавата-пуране» (VIII) (здесь и далее все отсылки на текст «Девибхагавата-пураны» см.: 8гТтас1с1еуТЬ11а§ауа1ат [таЬаригапат]. Ес1. Ьу Яата1е]арапс1еуа. Ка?Т: Рап- dita-Pustak?laya, 1969), «Гаруда-пуране» (II) (здесь и далее все отсылки на текст «Гаруда-пураны» см.: Garuda-pur?na. Bombay: Venkatesvara Press, 1963) и в «Вишну-пуране» (II.6). 2

Дипанади— ужасающая непроходимая река гноя и крови, полная крокодилов и страшных птиц, при виде грешника дымится и кипит; пучина, отделяющая мир живых от мира мертвых. 3

Коршун (kanka) — коршун браминский (Haliaslur indus). Хищная птица семейства ястребиных, несколько мельче черного коршуна (длина около 50 см), область распространения охватывает всю Индию. Эта птица в основном кормится падалью, снулой рыбой, птенцами, ящерицами, лягушками и т.п. Под названием kanka может пониматься и орлан-долго- хвост (Haliaeetus leucoryphus) — крупная птица, похожая на орла, распространена в северной части Индостана, питается рыбой, птицами, мелкими зверями и падалью. Голос — громкий лающий клекот. 4

...с помощью разных приспособлений...— согласно Нандапандите, имеются в виду прессы для выжимания масла или сока сахарного тростника.

Глава 44 1

Плава (plava) — см. с. 241, примеч. 20. 2

...хищной птицей... — в тексте: grdhra. Термин grdhra упоминается со времен Ригведы, иногда под этим названием понимают грифов (ср. Ви 67.40), коршунов или орлов, но чаще grdhra употребляется как обобщающее название этих дневных хищных птиц. 3

Цапля белая (bal?k?) — цапля белая малая (Egretta garzetta). Небольшая цапля, длина крыла примерно 29 см. Малая белая цапля подвижна, криклива и не столь осторожна, как большая; область распространения охватывает всю Индию (см. легенду в Мбх III. 197). 4

В данной главе, как и везде в тексте, за немногими исключениями (например, Ви 44.29: корова, ящерица), названия животных даны в мужском роде, однако это не всегда возможно передать средствами русского языка.

Г лава 45 1

...похититель слова (v?g-apah?rakah)...— Нандапандита поясняет, что это «тот, кто изучает Веды без права на это», а также «похититель книги (pustaka)» или «неспособный дать наставления».

Глава 46

'Покаяния криччхра (krcchra)— в «Вишну-смрити», по сравнению с другими дхармасутрами и дхармашастрами, эта тема представлена наиболее полно. Однако следует сказать, что композиционно предписания в «Вишну-смрити» построены иначе, чем в других текстах. Дхармасутры и дхармашастры, а также «Катхака-грихьясутра» последовательно описывают 12-дневные покаяния праджапатья (или криччхра, как его называют дхармасутры, см. далее примеч. 3) и таптакриччхра, предписывая полное воздержание от пищи в последние три дня (с 10-го по 12-й). «Вишну- смрити» в отличие от них предписание о полном воздержании от пищи в последние три дня помещает в начале главы о покаяниях криччхра (сутра 2). Это указание относится и к покаянию шитакриччхра, которое упоминается только в Ви 46.12. В главе 46 нет предписаний относительно выполнения одного из основных криччхра-покаяний — покаяния атикрич- чхра, хотя Ви 54.30 на него указывает. 2

...пищу неиспрошенную... —т.е. запрещается просить милостыню. 3

Покаяние праджапатья (рпуараіуа)— так это покаяние называется в Бдх IV.5.6, М XI.212 и Я III.319. Дхармасутры же называют его просто криччхра (Ап 1.27.7; Гдх 26.2-5; Бдх II.2.38; Вдх 21.20). 4

Покаяние иірипхалакриччхра (Мріїаіа-кгссіїга) — шрипхала (ЗпрИа- 1а) — одно из названий дерева бильва. Предписания выполнения покаяний шитакриччхра, удакакриччхра, мулакриччхра и шрипхапакриччхра встречаются только в «Вишну-смрити». 5

... ячменной муки на воде... — в тексте: вакш. 6

Таким образом, покаяние парнакриччхра длится семь дней. Я ІІІ.316, несколько изменяя перечень, предписывает проводить это покаяние в течение пяти дней.

Глава 47 1

...горстей пищи ^гаБап)... — §гаБа— букв, «кусок», «глоток». Дхармашастры по-разному определяют эту меру. Гдх 27.10 утверждает: (^гаваргатапат азуауікагепа» — «размер граса — это то количество [пищи], которое, [будучи взято в рот], не изменяет форму лица». Это слово вошло в хинди со значением «количество пищи, которое можно взять в рот за один раз». В соответствии с Я III.323, это комок пищи размером с павлинье яйцо, а согласно Я III.319— количество пищи, умещающееся в ладони. 2

Пипилика — означает «муравей», явамадхья — «середина ячменного зерна». Процесс покаяния зависит от фаз луны, и названия несут сравнения с ними: у муравья середина туловища узкая, поэтому середина покаяния приходится на новолуние, ячменное зерно посередине широкое, поэтому середина покаяния приходится на полнолуние. 3

См. с. 207, примеч. 18.

Глава 48

Глава 48 завершает тему покаяния (праяшчитта), которой были посвящены главы 46, 47, и повествует о покаянии, или обете, явакаврата (y?vakavrata). Во время этого покаяния предписывается питаться только пищей, приготовленной из ячменя (yava). Прозаические сутры и стихи- мантры Ви 48 почти слово в слово совпадают с сутрами и стихами Бдх III.6, однако композиция глав отличается. Стихи-мантры, приведенные в этих текстах, похожи на мантры-заклинания. В Ви 48.6 они помещены в конец главы, что нарушает последовательность изложения, но вписывается в общую схему композиции памятника, где главы обычно завершаются стихами, тематически связанными с их содержанием. В Бдх III.6.4-5 они приведены к месту — для освящения яваки «до варки, варящейся и сваренной». Кроме того, в Ви 48.6 приводится мантра, которой должна сопровождаться варка яваки, в Бдх III.6.13 — лишь пратика этой мантры вместе с пратиками мантр, посвященных Рудре и др. Глава 6 «Баудхаяны» завершается сутрой, где упоминаются Ганеша и Шива, что говорит о том, что это завершение является поздней интерполяцией. В «Баудхаяне» не упоминается также действо отпивания воды и нет сопровождающей его мантры (Ви 48.9-10). Видимо, оба текста использовали общий источник, нам неизвестный. Ни другие дхармашастры, ни грихьясутры не рассматривают покаяние явакаврата. Лишь краткое упоминание поста, при котором предписывается употребление в пищу горсти яваки, встречается в Гдх 19.13 при перечислении очищающих процедур; в Вдх 27.15 имеется строфа, где говорится, как с помощью яваки, употребленной «как предписано» (возможно «Баудхаяной»), определить, очищен человек или нет. Описание данной церемонии приводится в более поздних смрити. Так, Нандапандита на протяжении всего комментария к главе часто цитирует «Ушанас-смрити», а также «Харита-смрити» и «Шанкха-смрити». См. также: Капе P. V. History of Dharmas?stra. Vol. IV, с. 149. 1

...дерево свадхити (svadhitir)... — слово svadhiti встречается и в других ведийских самхитах и обычно переводится как «топор», «жертвенный нож» и т.п. Однако для некоторых гимнов Ригведы (включая PB IX.96.6; см. ниже, примеч. 2) МПС допускает трактовку svadhiti как «огромное дерево с твердой древесиной». 2

Эта мантра из PB IX.96.6 в «Вишну-смрити» приведена полностью: brahm? dev?n?m padavlh kavTn?m и т.д.; см. Прил. 2. 3

Сутра Ви 48.7 немного отличается от соответствующей сутры в Бдх III.6.7, где добавлено laghv(asnTy?t) prayatah— «будучи чистым, пусть немного (съест)», в «Вишну» употреблено просто tarn — «то (пусть ест)». 4

...пусть принесет эту жертву внутри себя (?tmani juhuy?t)... — это чисто индийское понимание приема пищи как акта жертвоприношения. 5

«Те могущественные боги... чей отец Дакша...»— в тексте: уе dev?... su-daks? daksa-pitaras...— игра слов, которая теряется в русском переводе; также возможен вариант перевода: «Могущественные боги... рожденные могуществом». 6

Эта мантра в «Вишну-смрити» приведена полностью: уе dev? manoj?t? monojusah и т.д.; см. Прил. 2. 7

Рта {puma, rta) — одно из ключевых понятий в космогонии древних индийцев, универсальный космический закон, определяющий преобразование неупорядоченного состояния в упорядоченное и обеспечивающий сохранение основных условий существования Вселенной и человека. Рта управляет и Вселенной, и ритуалом, и социальной жизнью; в индуизме соответствует понятию дхармы. В Ригведе ее блюстителем выступает Ва- руна, контролирующий соответствие между рта и поступками людей. 8

Эта мантра в «Вишну-смрити» приведена полностью: sn?t?h pTt? bhavata y?yam и т.д.; см. Прил. 2. 9

...выполняя этот обряд... — в тексте: pTtv? (букв, «выпивая»). 10

Заключительные строфы (17-22) почти полностью тождественны Бдх III.6.5 (III.6.4-10; здесь и далее в этой главе в круглых скобках отсылки на «Баудхаяна-дхармасутру» приводятся также по изданию: The Baudh?yana-dharmas?tra with the “Vivarana” Commentary by Sri Govinda SvamT and Critical Notes by M.A.Ch. S?strl. Ed. with Hindi Translation, Explanatory Notes, Critical Introduction & Index by U.Ch. P?ndeya. Varanasi, 1972 [The Kashi Sanskrit Series. 104], где в данном фрагменте пронумерована каждая строфа) и встречаются только в этих текстах (исключение составляет Ви48.19, которая имеется также в МНУ 4.7; см.: The Mah?n?r?yana-Upanisad of the Atharva-Veda. Ed. by Colonel George A. Jacob. Bombay, 1888 [Bombay Sanskrit Series, № XXXV]). Ви 48.17 полностью совпадает с Бдх III.6.5 (III.6.4), остальные отличаются на один-два слога, не изменяя при этом смысла высказывания. Г. Бюлер, поясняя строфу Бдх III.6.5 (III.6.4), указывает, что эта и последующие мантры, согласно комментатору «Баудхаяны» Говинде, принадлежат риши Вамадеве (V?ma- deva). Можно высказать предположение, что эти строфы являются мантрами-заклинаниями: бросается в глаза их сходство с заговорами «Атхар- ваведы» с участием посредника, которым здесь выступает Ячмень; божеством же, к которому обращаются, возможно, является могущественный и таинственный Варуна. Во всяком случае, эти мантры отражают определенные структурные признаки, характерные для заговоров «Атхарваведы» с участием посредника (подробнее см.: Атхарваведа. Избранное. Пер., коммент. и вступит, ст. Т.Я. Елизаренковой. М., 1976; 2-е изд., репр. М., 1995, с. 23-30). Как и большинство подобных заговоров «Атхарваведы», они составлены ануштубхом и должны произноситься вполголоса, содержат обращение к посреднику (Ячменю) и его восхваление, затем просьбу очистить от грехов. В данной строфе обращение к Ячменю во 2-м лице ед. числа — «ты» (в остальных строфах слово «ячмень» во мн. числе). Возможно, слово «мадху» («мед») является «магическим словом», от которого ожидается наибольшее воздействие. 11

Мадху— мед; согласно представлениям индийцев, символизирует сущность жизни. 12

Эта мантра в «Вишну-смрити» приведена полностью: yavo ’si dhanya-rajo ’si и т.д.; см. Прил. 2. 13

Эта мантра в «Вишну-смрити» приведена полностью: ghrtam yava madhu yava и т.д.; см. Прил. 2. 14

...злую судьбу. — В тексте: kala-karnlm. Это выражение осталось для нас не совсем понятным. В комментарии на Ви 64.41, где также встречается сочетание этих слов, Нандапандита поясняет, что это «дочь Духсаха». Духсаха— это, очевидно, персонификация того, что «труднопереносимо, что-то мучительное». В сходном фрагменте в Бдх III.6.5 (III.6.6), где первые три пады совпадают с данной строфой «Вишну», в рукописях даются разные чтения: kala-karnlm, kala-karatrlm и kala-kanthlm. П. Оливелл приводит чтение kala-karnlm, т.е. сходное с «Вишну», и переводит “misfortune” (DharmasQtras: The Law Codes, с. 312-313). Г. Бюлер переводит “the night of all destroying time”, так как при первом издании текста «Баудхаяны» давалось только чтение kala-karatrlm. 15

Эта мантра в «Вишну-смрити» приведена полностью: vaca krtarn karma-krtam и т.д.; см. Прил. 2. 16

...оскверняющих остатков пищи (ucchista-upahatarn)... — см. с. 228, примеч. 5. 17

Эта мантра в «Вишну-смрити» приведена полностью: sva-siikara- avalldam са и т.д.; см. Прил. 2. 18

В Ви 48.21 и далее в подобных случаях имеется в виду пища, полученная от куртизанок, шудр и др. 19

...пищи общей трапезы, пищи куртизанок (gana-annam ganika- annarn)...— перечисление в одном ряду запрета на вкушение пищи от публичной жещины и при общей трапезе является стереотипным поворотом мысли. Во-первых, здесь наблюдается сходство в созвучии, во- вторых, выражено отношение к еде— вкушение пищи, предназначенной для всех, является оскверняющим (см. также Ви51.7). Интересно, что связь между женщиной и едой проходит постоянно. Все, что публично, порицается, например, не рекомендуется приглашать на шраддху жрецов, которые совершают жертвоприношения для большого количества людей (Ви 82.12 — bahu-yajinah) или всей деревни (Ви 82.13). 20

Нава-шраддха (nava-sraddha) — первая из серии церемоний похоронного ритуала, совершаемая в первый, третий и т.д. день вплоть до одиннадцатого после смерти. Указание дней в разных текстах варьируется (подробнее см.: Капе P. V. History of Dharmasastra. Vol. IV, с. 262-263). 21

Эта мантра в «Вишну-смрити» приведена полностью: gana-annam ganika-annam са и т.д.; см. Прил. 2. 22

Ви 48.22 представляет собой стихотворный фрагмент, состоящий из шлоки и полушлоки, окончание второй строфы утеряно. За исключением

Бдх III.6.5 (III.6.8-9), данный фрагмент нигде не встречается, отсюда сложности его понимания; см. ниже, примеч. 23 и 24. 23

...[от греха] неправедных действий, совершенных по неразумию... — в тексте: b?la-vrttam a-dharmam. Перевод сделан на основании рукописи ja и подтверждается Бдх III.6.5 (III.6.8); чтение в критическом издании «Вишну» (b?la-dh?rtam) не дает удовлетворительного смысла. 24

...перед судом царя... — в тексте: r?ja-dv?ra-krtam. Данный фрагмент этой строфы не совсем понятен. Ю. Йолли переводит его как “of causing (а punishment) to be inflicted on some one by the king”. В Бдх III.6.5 (III.6.8) этот фрагмент несколько изменен: mah?p?takasamiyuktam d?runam r?jakil- bisam — по-видимому, проступки, «совершенные по неразумию» (см. выше, примеч. 23), противопоставляются «тяжким преступлениям перед царем». Г. Бюлер, следуя комментарию Говинды, переводит данный фрагмент: “From the dreadful (guilt of) mortal sins and of the crime (of serving) a king”. В. Гамперт, анализируя строфы двух памятников, полагает, что оба перевода неприемлемы, так как они не соответствуют тексту. Ученый считает эти фрагменты неясными, отмечая, что они были непонятны уже древним индийцам, имея в виду комментаторов (Gampert W. Die S?hnezeremonien in der altindischen Rechtsliteratur. Prag, 1939, c. 59). Его собственный перевод: «(от того), что я совершил в воротах царского дворца» — является буквальным пословным переводом. В своем переводе мы исходим из того, что у ворот царского дворца обычно творился суд. 25

...от совершения жертвоприношения для тех, для кого не должно совершать жертвоприношения (ay?jyasya са y?janam)... — это изречение встречается и в Бдх III.6.5 (III.6.9), и М. Блумфилд со ссылкой на «Бау- дхаяну» и «Вишну-смрити» определяет его как мантру (здесь и далее все отсылки на «Ведийский конкорданс» М. Блумфилда см.: Bloomfield М. Vedic Concordance. Baltimore, 1906 [Harvard Oriental Series. Vol. 10]). 26

Эта мантра в «Вишну-смрити» приведена полностью: b?la-vrttam a-dharmam са и т.д.; см. Прил. 2.

Глава 49 1

Нандапандита поясняет, что следует почитать Васудеву шестнадцатью действиями, начиная с призывания богов и заканчивая проводами собравшихся брахманов, и при каждом действии произносить один из шестнадцати стихов «Пурушасукты»; или поклоняться ему с пятью подношениями: благовониями и т.д. и произносить посвященную Васудеве мантру, состоящую из двенадцати слогов: Om namo bhagavate v?sudev?ya («Ом, поклонение Бхагавану Васудеве»). 2

Нандапандита поясняет, что следует сопровождать это подношениями в огонь кунжута, ячменя, возлияниями очищенного масла с чтением «Пурушасукты» или мантры Om namo bhagavate v?sudev?ya. 3

Нандапандита поясняет, что следует совершать поклонение одной ипостаси со словами: «Поклонение Брахмакешаве!» и «Поклонение Йога- кешаве!» — другой. 4

...Великое (mahat)... — Нандапандита интерпретирует это как «форму, идентичную Брахману». 5

Брихаспати (brhaspatl) — планета Юпитер.

Глава 50 1

Пар XII.67-68 (здесь и далее все отсылки на текст «Парашара- смрити» см.: Parasara-Smrti. Parasara Madhava. With the Gloss by Madhava- charya. Vol. 1-3. Ed. with Notes by Mahamahopadhyaya Chandrakanta Tarkalankara. Calcutta, 1893-1899 (BI). Repr. 1973-1974) предписывает, чтобы просящий милостыню убийца брахмана, стоя в дверях дома, объявлял о совершенном им тяжком прегрешении. 2

...во время жертвоприношения... — Нандапандита, цитируя Вдх 20.34, поясняет, что имеется в виду обряд, связанный с выжиманием сомы, видимо подчеркивая, что подразумевается значительный жертвенный обряд, а не ежедневные домашние жертвоприношения. 3

...женщину из рода Атри (atri-gotram va narim)... — Нандапандита поясняет, что это «та, которая родилась в готре Атри или вышла замуж», и далее — «та, которая нечиста из-за нечистоты месячных, что делает ее равной шудре»; см. также с. 231, гл. 36, примеч. 1. 4

...с обритой головой... — имеется в виду полностью обритый, включая бороду и усы, в знак покаяния. 5

Для коров и для исполняющего обет в тексте употреблен глагол «сидеть», однако по-русски выражение «сидящая корова» звучит странно. 6

...падающую пусть поднимет... — Нандапандита поясняет, что «если она завязла в болоте — пусть вытащит». 7

...питается лишь молоком коровы (go-rasais са varteta). — Go-rasa — букв, «жидкости коровы». Ю. Йолли, следуя комментарию Нандапандиты, трактует это словосочетание как «(пять) продуктов коровы», т.е. панчага- вья. Возможно, поддерживание существования этими «продуктами коровы» соответствует такому строгому покаянию, однако термин go-rasa обычно употребляется, когда речь идет о молоке (ср. Ви 45.18; 90.25). 8

Говрата (go-vrata) — от «го» — корова. 9

С небольшими изменениями этот вид покаяния описывается в М XI. 108-116, однако «Ману» не называет его «говрата»; в других дхар- машастрах описание этого обета не представлено. Описание обета с таким названием встречается в Мбх V.97.13, но там имеется в виду другой вид обета, требующий уподобления поведению коровы. 10

Бык нила — см. с. 275, примеч. 4. 11

Чакравака (cakravaka)— птица Anas casarca из отряда утиных, красноватый гусь, брахманская уточка; до наступления жаркого времени года водится во всей Индии, за исключением юга. Чакравака — одна из наиболее излюбленных птиц индийской поэзии и фольклора. Согласно индийским верованиям, самец и самка чакраваки отличаются исключительной любовью друг к другу. Жалобные крики чакравак, которые по индийским поверьям не могут оставаться на ночь вместе и разлучаются с наступлением вечера, — один из устойчивых образов индийской поэзии.

1 Упоминание в данном контексте человеческого существа в одном ряду с животными кажется странным и комментаторам. Сходные пассажи других текстов (М XI.134; Я III.273; Гдх 22.23) несколько увеличивают плату за убийство кастрата: «Ману» и «Гаутама», например, прибавляют к охапке соломы оловянную машу / машу олова. Нандапандита считает, что речь идет не о человеке, а о кастрированном животном, и цитирует предписания других смрити относительно подобного прегрешения. И Ха- радатта в комментарии соответствующего пассажа Гдх III.4.23 (22.23) приводит цитату, в которой говорится, что термин sandha (кастрат) относится к кастрированным животным (см.: The Gautama-Dharma-SQtra. With the Mitaksara’ Sanskrit Commentary of Haradatta. Ed. with the Hindi Commentary and Introduction by Dr. Umesh Chandra Pandey. Varanasi, 1966 [The Kashi Sanakrit Series. 172]).

Глава 51 1

...пройти через повторное посвящение.— В тексте: bhuyalj samskaram kuryat (букв, ((повторно пройти санскару»). Исходя из дальнейшего изложения и употребления слова «санскара» в ед. числе, можно предположить, что имеется в виду упанаяна. 2

...обеты...— Г. Бюлер, анализируя соответствующий фрагмент в М XI. 152, приводит пояснения комментаторов, которые под обетами понимают «служение огню, воздержание от мяса, меда и т.п.» (Говиндарад- жа, Куллука, Рагхавананда) и «ведийские обеты» (Нараяна). Мадхава, поясняя соответствующий фрагмент в Пар XII.3 (=МХ1.152), под обетами понимает обряды «Соме, Праджапати и т.д., а также воздержание от мяса, меда, использования сурьмы и т.д.». 3

...плута (dambhika)... — возможно значение «фокусник»— тот, кто веселит публику. 4

...[оскверняющие] остатки пищи (ucchista)... —см. с. 228, примеч. 5. 5

...продающего соки... — во всех текстах прослеживается предвзятое отношение к торговцу соками; возможно, это связано с процессом выжимания сока. 6

...выступающего на сцене (raflga-avatari)... — Нандапандита поясняет, что это malla — кулачный боец, силач. 7

Перечисление профессий в одном ряду с названиями каст и племен (так, нишада— племенное название, malla— племя и профессия, vaina — может означать тех, кто изготавливает предметы из тростника, а также является названием касты) не случайно и отражает представление о связи моральных качеств человека с характером его ремесла и т.п. 8

...выращивающего собак... — т.е. того, кто разводит собак для охоты. 9

...кабатчика (saundika)... — т.е. того, кто изготовляет и продает спиртные напитки в питейных заведениях. 10..

.убийца зародыша... — т.е. инициатор аборта. 11

...[пищи, которая подается] непочтительно...— т.е. подношение которой не сопровождается соответствующими обрядами. 12

...понапрасну.— Т.е. не при совершении жертвоприношения. См. также примеч. Г. Бюлера к Гдх 17.19.31. 13

Патхина (p?thTna)— сом (Silurus pelorius, Silurus boalis или Wallago attu).

м Рохита (rohita) — карп (Cyprinus rohitaka, Rohitaka, Labeo rohita). Согласно «Чарака-самхите», питается водорослями; рохита легко усваивается и способствует улучшению аппетита (Чар 1.27.83). 15

Раджива (r?jlva)— вид рыбы (Mugil corsula, Rh 'momugil corsula; англ. corsula). Согласно комментаторам (Медхатитхи и Говиндараджа на М V.16), это рыба цвета лотоса с одной полоской. 16

Синхатунда (simha-tunda, букв, «[рыба] с головой льва») — вид рыбы (Bagarius bagarius или Bagarius yarelli, англ. dwarf goonch). 17

LUакула (sakula)— вид рыбы, возможно, с золотистой головой. В М V.16 говорится, что рыб патхину и рохиту можно есть, только если прежде они были предложены в качестве жертвоприношения богам или предкам, а рыб радживу, синхатунду и сашалку (sasalka)— всегда. Рыба сашалка упоминается и в Я I.I78, но не встречается в «Вишну-смрити»; рыба шакула не упоминается в «Ману» и «Яджнавалкье». 18

Пьющий сому... — т.е. брахман, который принимает участие в жертвоприношении сомы и является ритуально-чистым. 19

Воробей-калавинка (kalavinka)— название птицы, обитающей в деревнях, чаще отождествляют с деревенским воробьем (Passer domesticus). 20

Плава (plava) — вид водоплавающей птицы; согласно Дэйву, лысуха (англ. coot) или большой баклан (англ. cormorant) (Dave K.N. Birds in Sanskrit Literature. Delhi, 1985, c. 372). An 1.17.33 относит плаву к птицам pratud (букв, «прокалывающий», «долбящий»; согласно MW, это сокол, ястреб, сова, попугай, ворона, павлин и др.); Харадатта считает, что pratud — это птицы типа дятла, а плава, которую он тоже относит к pratud, — вид цапли. 21

Журавль индийский (s?rasa), или сараса (Grus aniigone; англ. Sarus/Indian crane; хинд. s?ras). Крупный вид журавля, рост его достигает 180 см; область распространения охватывает всю Индию. 22

Говорящий дрозд— в тексте: s?rik?— птичка сарика, говорящая майна (Turdus salica, семейство дроздовых). В литературных текстах и фольклоре выступает в образе болтливой птицы — супруги попугая; обладает чудесным даром предвидения будущего. 23

...имеющих резцы на обеих [челюстях].— В тексте: ubhaya-danta. Имеются в виду хищники. MV.18 и Вдх 14.40 считают дозволенным употребление в пищу мяса животных (за исключением верблюда), имеющих резцы на одной [нижней] челюсти. 24

Перепелка (vartika) — возможен перевод «пава». 25

...ячменную кашу... — в тексте: samyava-payasa. 26

-

...мучные лепешки... — в тексте: арира. 27

...сладкие рисовые лепешки (saskull)... — большие круглые лепешки, приготовленные на масле из риса, сахара и кунжута.

2Ь То есть ограничивающий себя в еде, подобно муни.

Глава 52 1

Раскаявшийся вор приносит дубину, чтобы царь этой дубиной его ударил и таким образом наказал его.

То есть имеется в виду имущество большой ценности— недвижимость, люди. 3

...продуктов и пищи... — в тексте: bhaksya-bhojya— устойчивое словосочетание, представляющее собой сложное слово двандва, где bhaksya означает пищу и продукты, a bhojya — собственно приготовленные блюда. В текстах дхармашастр часто используется как обобщающее обозначение пищи.

Глава 54 1

Если шудра выпьет панчагавья... — этот стих противоречит предыдущей сутре, в рукописи tha он отсутствует. 2

...оправился без воды... — см. предписания в Ви 60.24. 3

Пранаяма — см. Ви 55.9. 4

...клеящие вещества (slaisma)... — т.е. относящиеся к slesman (слизь, флегма, капха, клей). Ю. Йолли, следуя комментарию Нандапандиты, трактует это слово как «плоды дерева шлешматака» (дерево шлешматака упоминается в Ви 61.2). Слово slesman со значением «плод дерева Cordia laiifolia (slesmataka)» вошло в словари МПС и MW со ссылкой на данную сутру «Вишну-смрити». Однако в сходном фрагменте Ап 1.20.12 Харадат- та толкует это слово как «клеящая смола», что более соответствует контексту и перечню, приведенному в сутре. Среди других дхармашастр дерево шлешматака (или его плоды) упоминается только в Вайкх 111.5 (136.9-11; см.: VaikhanasasmartasQtram. The Domestic Rules of the Vaikha- nasa School belonging to the Black Yajurveda. Ed. by W. Caland. Calcutta, 1927) и как шлешмантака (slesmantaka) в Вдх 14.33 при перечислении запрещенного в пищу.

*’ ...преданно и сосредоточенно...— в тексте: samahitah— термин, означающий внутреннее состояние полной собранности, глубокой концентрации и сосредоточенности. 6

Исполнивший жертвоприношение для тех, для кого не должно совершать жертвоприношения (a-y?jya-y?janam krtv?)... — эта шлока полностью совпадает с М XI. 198, за исключением слова a-y?jya («для кого не должно совершать жертвоприношения»), вместо которого в «Ману» употреблено слово vr?ty?n?m — т.е. вратьев. Ю. Йолли, следуя комментарию Нандапандиты, в скобках поясняет: «низкокастовые или внекастовые». Очевидно, в «Вишну» берется более широкий круг лиц. 7

Жертвоприношение ахина (ah?na) — ритуал выжимания сомы, который длится от двух до двенадцати дней. Нандапандита поясняет, что это многодневное жертвоприношение, при котором пьют сому. 8

...тремя покаяниями криччхра. — Текст не уточняет, какое именно покаяние криччхра имеется в виду. Ю. Йолли в скобках называет покаяние праджапатья. 9

Покаяние атикриччхра (atikrcchra)— одно из основных криччхра- покаяний— является более жестким вариантом 12-дневного покаяния праджапатья, поскольку ограничивается не только число приемов пищи, но и ее количество (М XI.213; Я III.319; Бдх II.2.40, IV.5.8; Гдх 26.19; Вдх 24.2; КатхГр 5.12-13). «Вишну-смрити» в главе 46, посвященной криччхра-покаяниям, не дает предписаний по выполнению покаяния атикриччхра.

Глава 55 1

...пищей, пригодной для жертвоприношения (havisya). — Это обычно рис или другие виды зерна, молоко, топленое масло, лепешки и т.п. 2

«Агхамаршана-сукта» — то же, что и «Агхамаршана». 3

Четыре пакаяджны. Пакаяджна (p?kayajfSa) — жертвоприношение, совершаемое вареной пищей. Строфа Ви 55.20 тождественна М 11.86 и Вдх 26.10. Большинство комментаторов считают, что четыре пакаяджны — это четыре из «пяти Великих жертвоприношений» (райса та- h?yajfia; см. с. 244, примеч. 4). 4

...дружественно относящийся [к живым существам] (maitrah).— Майтра — букв, «дружеский», «доброжелательный», «относящийся к Митре». Большинство комментаторов трактуют этот термин: «тот, кто делает всем добро и никому не причиняет вреда», и все переводчики следуют этой интерпретации. Анализ других толкований комментаторов см. в пояснениях Г. Бюлера и П. Оливелла на М 11.87.

Глава 59 1

...на домашнем огне (vaiv?hika-agnau)... — букв, «на огне, [зажженном] на свадьбе». 2

.. .жертвоприношение ишти вайшванари. — Ни Ю. Йолли, ни Нандапандита не дают пояснений по поводу этого жертвоприношения.

Ю. Йолли в переводе приводит в скобках фрагмент комментария Нандапандиты: «при недостатке средств для жертвоприношений пашубандха, сома, чатурмасья и др.», и от себя добавляет: «жертвоприношений шрау- та». Упоминания жертвоприношения ишти вайшванари встречаются и в других дхармашастрах (например, Бдх 1.15.17; III.1.12; IV.6.2; Вдх 27.10; Я 1.126; 111.250; М XI.27), но их разъяснения комментаторами либо невнятны, либо отсутствуют (подробнее см. пояснения Д. Дерретта на комментарий Бхаручи к М XI.27 и А.М. Самозванцева на Я 1.126; см.: Самозванцев А. М. Книга мудреца Яджнавалкьи. М., 1994, с. 166). Однако следует отметить, что Бхаручи и, как пишет А.М. Самозванцев (см. там же), Мита в комментарии на Я III.250 утверждают, что вайшванари — это искупительная церемония смарта, а не шраута. 3

В издании текста и в переводе Ю. Йолли далее следует сутра, отсутствующая в критическом издании, в соответствии с которым выполнен данный перевод: «Пусть избегает совершать жертвоприношение пищей, полученной от шудры» (sOdrannam yage pariharet)», поэтому дальнейшая нумерация расходится с текстом издания и переводом Ю. Йолли на одну сутру. 4

.. .жертвоприношение Ведам, богам, бхутам, предкам и людям.— В сутре Ви 59.19 перечислены «пять Великих жертвоприношений» (рапса mahayajna), которые домохозяину предписывается совершать ежедневно. Следующие пять сутр описывают их более подробно. 5

Питритарпана (pitrtarpana) — ритуальное возлияние воды предкам.

Глава 60 1

...землей и водой (adbhir mrdbhis са uddhrtabhir)... — данная фраза не соответствует нормам языка. Возможно, при переписке был нарушен правильный порядок слов — mrdbhir adbhir uddhrtabhir са, так как uddhrtabhir явно относится к adbhir и фрагмент в целом имеет определенный смысл, как Нандапандита и поясняет: «водой, которую он берет горстью, а не погружается в нее». Возможно также, что изначально mrdbhis са не было в тексте, но поскольку в сходных фрагментах других текстов слово mrd обычно присутствует, переписчик мог вставить его автоматически.

Глава 61

Г лава 61 содержит перечисление растений, которые следует использовать и которых следует избегать при чистке зубов, а также весьма ограниченные предписания по проведению этой процедуры. Однако следует сказать, что подобное перечисление и пусть даже минимальные предписания встречаются лишь в «Вишну». В дхармасутрах имеется только предписание избегать использования дерева палаша для очищения зубов, причем в Бдх II.6.4, Гдх9.44 и Вдх 12.34 это выражено тождественной сутрой: «Пусть избегает сделанных из дерева палаша сиденья, падук, средств для очищения зубов и т.п.». За исключением термина danta-dhavana, эта сутра тождественна Ап 1.32.9, где используется сходный по смыслу термин danta-praksalana, который присутствует только в «Апастамба-дхармасут- ре». В «Ману» и «Яджнавалкье» чистка зубов (danta-dhavana) упоминается в контексте утренних процедур (М IV.152; Я 1.98). Что касается перечня растений, то «Вишну-смрити» выходит далеко за пределы даже медицинских трактатов. 1

Для чистки зубов в Индии начиная с древности применяли веточки определенных видов деревьев, которые либо использовали как зубные щетки, либо, как пишет Ю. Йолли, комментируя данную сутру, жевали. Согласно медицинским трактатам, употребляли также порошки и пасты из соответствующих растений с добавлением меда, соли и растительного масла (см., например, Сушр IV.24.4). Скорее всего, в данной главе даются предписания чистки зубов с помощью веточек. Однако следует отметить, что рекомендация «не следует использовать» в сутре 1 передается глагольной конструкцией па adyat (букв, «пусть не ест»), а в заключительных стихах (Ви 61.16-17) также используются глаголы, связанные с едой: bhaksayet (16) и bhanktva и asnTyat (17). 2

...палочкой (sa-kiircam)... — ktirca может означать и пучок, а также щетку.

Глава 62 1

В «Вишну-смрити», как и в большинстве других дхармашастр, перечисляются четыре тиртхи: «праджапатья-тиртха» (prajapatya), «брахма- тиртха» (brahma), «питрья-тиртха» (pitrya) и «дайва-тиртха» (daiva). Расположение тиртх на ладони правой руки, их наименования и количество варьируются в разных текстах. Подробнее см.: Капе P. V. History of Dharmasastra. Vol. Ill, с. 652-653, примеч. 750. 2

...в чистом месте... —т.е. в ритуально-чистом месте. 3

...должным образом усевшись (su-aslna)... — Нандапандита поясняет: «хорошо усевшись, а не иным образом» и цитирует фрагмент Бдх 1.8.18: «...па tisthan... па prahvo па pranato... па prasaritapadah...» — «...не стоя... не наклонившись, не ссутулившись... не вытянув ноги...», т.е. имеется в виду, что он должен сесть не так, как ему удобно (хотя словарь MW, ссылаясь на «Харивамшу», дает «удобно усевшись»), а как надлежит. 4

...пресную...— в тексте: aksara (букв, «несоленый, неедкий, неострый»). 5

...отверстий тела [выше пупа] (khani)...— слова в квадратных скобках добавлены в соответствии с комментарием Нандапандиты и фрагментами параллельных текстов, поскольку имеются в виду лишь «чистые отверстия тела», т.е. те, которые находятся выше пупа (см. Ви 23.51). 6

Нандапандита, цитируя «Паришишту», а также Харадатта в комментарии к Ап 1.16.7 указывают, какими пальцами следует касаться разных «чистых отверстий тела», которые Апастамба называет индриями (органами чувств). В цитате из «Паришишты» говорится, что «пупа следует касаться ладонью, сердца — всеми пальцами, а головы — кончиками всех пальцев». 7

Нандапандита говорит, что брахманы очищаются, выполняя три глотка; значит, для кшатриев и вайшьев требуется сделать два и один соответственно.

Г лава 63 1

...к Владыке... — в тексте: гёуагат. Нандапандита поясняет: «к царю или иному богатому». 2

...ради обеспечения благ (уо§а-1«ета-а11Иат).— См. с. 218, примеч. 2. 3

...ни с шудрами... — в тексте: па угеаЫИ. 4

Ю. Йолли указывает, что сутры Ви 63.9 и 10 отсутствуют в рукописи V4, соответствующей рукописи са критического издания, но в текстологическом аппарате критического издания этой информации нет. 5

...ни у воды...— Нандапандита поясняет: «ни по дороге, идущей вдоль воды». 6

В издании текста и в переводе Ю. Йолли далее следует сутра («ни ночью»), отсутствующая в критическом издании, в соответствии с которым выполнен данный перевод, поэтому дальнейшая нумерация расходится с текстом издания и переводом Ю. Йолли на одну сутру. 7

...молодых... — в тексте: Ьа1а. В рукописи кЬа: ууа1а— «непослушный; норовистый; злой», что более соответствует контексту. 8

...ни на искалеченных (па Ыпаг^аЛ)... — букв, «ни на тех, у которых недостает членов тела». 9

...ни на быках... — Нандапандита ссылается на М IV.72, где говорится, что «езда на спинах коров (или быков) во всех отношениях достойна порицания». 10

Возможно там, где разжигали огонь; примерно этот же перечень приводится в Ви 54.18 при перечислении предметов, которые нельзя продавать. 11

В сутрах Ви 63.25-32 перечисляются предметы, персонажи, субстанции, которые могут иметь символическое значение и быть сакральными в той или иной ситуации, — мимо них не следует проходить, не почтив. Эта тема, в отличие от других дхармасутр и дхармашастр (М IV.39 — одна строфа, Я 1.133— только две пады, Гдх 9.66— одна сутра), в «Вишну- смрити» представлена чрезвычайно подробно. 12

...наполненный кувшин...— в Ви 99.13 сказано, что «в кувшинах, полных воды», пребывает Лакшми. 13

...постройки типа вардхамана и нандьяварта... — сооружения, построенные по благоприятной схеме, по особой мандале. Классификация типов построек дается в «Брихат-самхите» Варахамихиры: вардхамана (уагМатапа) не имеет входа с южной стороны, нандьяварта (папс!уауаг- 1а) — с западной стороны. 14

Горочана (§огосапа) — см. с. 224, примеч. 21. 15

...мясо... — Нандапандита поясняет: «мясо с кровью». 16

...связанное животное (Ьас^Ьа-ека-рази)...— Нандапандита говорит, что это «связанный веревкой один бык и т.п., а если это белый бык, то даже несвязанный». 17

...девицу (китагТ)...— согласно Нандапандите, «девица в белых одеждах». 18

В связи с этим пассажем Нандапандита приводит анонимную цитату: «Лицезрение жаворонка, павлина... и мангуста наилучшие, но не следует на них смотреть, не совершив прадакшины». 19

Оранжевые одежды чаще всего связывают с буддийскими монахами, хотя такой вид одежды распространен и среди других религиозных направлений: Ю. Йолли называет, например, сваминараянов. 20

...саньясина... — в тексте: ргауга^а (букв, «ушедший, ставший монахом, нищенствующий монах»); используя слово «саньясин», мы следуем Нандапандите. 21

...аскета, покрытого пеплом (таПпа)... — букв, «тело которого покрыто грязью». Нандапандита определяет таПпа как принадлежащих к секте капаликов; Ю. Йолли считает, что это пашупаты. Нам кажется, что, скорее всего, это лица, занимающиеся каким-либо видом аскетической практики, отрицающие необходимость заботы о теле; таких сект в Индии предостаточно, так что трудно их идентифицировать. Сутра перечисляет различных представителей определенного слоя, которые вызывали благоговейный страх, связанный, очевидно, с их предполагаемыми магическими способностями, поэтому встреча с ними считалась дурным предзнаменованием. В заключение комментария на сутру Нандапандита цитирует анонимную шлоку: «Не будет успеха тому, кто увидит человека с распущенными волосами, в оранжевых одеждах, обнаженного, питающегося травой, горбатого, слепого, бесплодную женщину, глухого». 22

...спиртное (аБауа)... —букв, «спирт, ром». 23

...с распущенными волосами. — В данном случае волосы распущены вследствие принятия какого-либо обета или в знак траура. 24

...в воду... — в тексте: кйра (букв, «колодец, яма»), Нандапандита говорит, что кйра включает в себя и у1вата (букв, «неровная почва») — поверхность земли, где может скапливаться вода, т.е. лужи. 25

Вода и огонь являются священными субстанциями, поэтому через них нельзя переступать; возможно, с подобными представлениями связан и запрет пересекать реку без необходимости.

Глава 64 1

М IV.201 утверждает: «Пусть никогда не совершает омовение в чужом водоеме; совершив омовение, пятнается частью греха того, кто соорудил водоем». 2

...не стряхивает [воду] с головы (siro па avadhunet)... — букв, «не трясет головой». 3

...пару... одежд...— т.е. два одеяния, так называемые «нижнее» и «верхнее»; см. с. 253, примеч. 3. 4

...естественных (devakh?ta)... — букв, «выкопанных богами». 5

«О воды» — в тексте: ?po hi sth?; см. Прил. 2. 6

«Унесите прочь, о воды» — в тексте: idam?pa pravaha; см. Прил. 2. 7

«На этот высший след Вишну» — в тексте: tadvisnoh paramam padam; см. Прил. 2. 8

«Сосреточив разум» — в тексте: yufijate mana; см. Прил. 2. 9

Упаспаршана, или индрия-спаршана, — обряд прикосновения к органам чувств. 10

«Пурушасукта» содержит 16 стихов, Нандапандита поясняет: «шестнадцать цветов с шестнадцатью гимнами предлагаются Вишну-Джа- лашаи». Джалашаи (jalasayin, «Покоящийся на воде») — эпитет Вишну. 11

...предкам своего рода по прямой линии... — Нандапандита поясняет: «отцу, матери, деду с материнской стороны и ближайшим к ним, а потом брату отца, брату матери и т.п.». 12

Нандапандита поясняет, что родственники (sambandhinah) — это «сын сестры, тесть, брат жены и т.д.», а сородичи (bandhu) — «происходящие от сестры отца, от сестер матери, брат матери и т.п.». 13

...близким сердцу.— В тексте: suhrd?m (букв, «друзьям»), Нандапандита поясняет, что это «митра, гуру, ачарья, упадхьяя и т.п.». Это лица, заключающие некоторый союз, имеющие псевдородство. Так, в отношениях с гуру упанаяна (второе рождение) воспринимается совершенно физически. Это выражается, например, в том, что гуру после совершения упанаяны не может вступать в супружеские отношения со своей женой, ибо он ритуально-нечист, как после родов; гуру и ученик могут наследовать друг другу и т.д. 14

...нет мантр выше, чем эти две (nait?bhy?m adhikam asti). — Нандапандита говорит: «нет приносящих больший плод». 15

...мучения... — в тексте: k?la-karnl. См. с. 237, примеч. 14.

Глава 65 1

Итак, совершив как должно процедуру омовения, омовение рук и ног, ачаману — перечисляется ряд последовательных действий, целью которых является ритуальное очищение; этот штамп уже встречался в Ви 21.1. 2

«[7ы] — прана Ашвинов, [пусть] они тебе [дадут жизнь]'.» — в тексте: «asvinoh pr?nas tau te»; см. Прил. 2. 3

...вдохнув жизнь [в изображение божества]...— в тексте: j?v?- d?nam dattv?. Речь явно идет о неком символическом действии. Нандапандита, разделяя это выражение Hajlva ?d?nam dattv? и понимая j?va как Бха- гаван, поясняет ?d?nam dattv?: «посредством дхьяны, помещая внутрь, создавая присутствие (Бхагавана)» (dhy?nen?ntah karane sannidh?nam krtv?). Ю. Йолли переводит: «призвав в уме (Вишну к жизни мантрой)». Слова j?va и ?d?nam имеют большое количество самых разнообразных значений. Согласно МПС и MW, сложное слово jlva-?d?nam означает «падать в обморок», «терять чувства»; отсылка дается на «Чарака-самхиту» и «Сушрута-самхиту», где этот термин обозначает недомогание, связанное с потерей крови (см. Чар 1.15.13; 20.14; VIII.1.29; Сушр IV.35.32; 36.48). Исходя из полного текста мантры, пратика которой приводится в сутре (см. Прил. 2), jlv?d?nam dattv? лучше разделить на jlv?-d?nam dattv?, где под jlv? понимается «жизнь». Вероятно, таким образом предписывается «вдохнуть жизнь» — «оживить» изображение божества, а далее призвать его и почитать. Но, конечно, j?va употребляется не в смысле «бог», как это трактует Нандапандита. 4

«Сосредоточив разум» — в тексте: yunjate mana; см. Прил. 2. 5

«О воды» — в тексте: ?po hi sth?; см. Прил. 2. 6

...воду...— в тексте: arghya. «Почетная» вода аргхъя предлагается гостю для омовения рук и ног. 7

«Воды [успокаивают] нас» — в тексте: sam nah ?po dhanvany?; см. Прил. 2. 8

«Унесите прочь, о воды» — в тексте: idam?pa pravaha; см. Прил. 2. 9

«5 колеснице, в игральных костях, в силе быка» — в тексте: rathe aksesu vrsabhasya v?je; см. Прил. 2. 10

«Юное, нарядное» — в тексте: yuv? suv?s?; см. Прил. 2. 11

«Цветущие» — в тексте: pusp?vat?r; см. Прил. 2. 12

«Ты — поражающий, порази [поражающих нас]» — в тексте: dh?r asi dh?rva; см. Прил. 2. 13

«Ты — блеск, семя» — в тексте: tejo’si sukram; см. Прил. 2. 14

«Дадхикраван» (dadhikr?vna); см. Прил. 2. 15

«Хираньягарбха» (hiranyagarbha); см. Прил. 2. 16

Чамара (c?mara) — опахало в виде длинной кисти на короткой ручке, которым отгоняют мух со статуй богов; делается из волос хвоста яка или буйвола. Чамара— один из знаков царского достоинства наряду с зонтом, луком, копьем, мечом и т.д. 17

...украшение (m?tr?m),..— Нандапандита трактует это слово как «зеркало», ему следует Ю. Йолли, и в этом значении слово зафиксировано в словаре MW со ссылкой на «Вишну». «Вишнудхармоттара-пурана» в аналогичном стихе вместо m?tr?m дает ?dars?m («зеркало»). В данной шлоке перечислены предметы, которые являются символами царской власти: опахало, зонтик, трон, колесница и т.п.; в индийской традиции (в отличие, скажем, от Китая и Японии) зеркало в числе царских символов обычно не упоминается. Можно предположить, что matram это какое-то украшение; возможно, и «Вишнудхармоттара-пурана» дает «зеркало» в качестве украшения.

Глава 66 1

...полученных из древесины (daru)... — Нандапандита поясняет: «su- gandhidevadaru, sugandhi» — «приятно пахнущий devadaru»; девадару — гималайский кедр. 2

Камфора (karpura) — проступающая на камфорном дереве смола и приготовленные из нее умащения. 3

Джатипхала (jatlphala)— это название не встречается в дхармических текстах и крайне редко упоминается в других санскритских памятниках. Современные справочники по растениям отождествляют его с мускатным орехом (см., например: Indian Medicinal Plants. Vol. 1-5. Orient Longman. 1994, vol. 4, c. 90), так его иногда и переводят (см., например: Varahamihira’s Brhatsamhita, гл. XVI.30; XXVII.27, 33). Однако известно, что родина мускатного ореха — Молуккские острова, и в Индии этот вид получил распространение лишь с приходом англичан. Ю. Йолли переводит jatlphala— «дерево джатипхала», руководствуясь, очевидно, малозначащим пояснением Нандапандиты jatlphalam vrksakastham, где vrksakastham буквально означает «древесина дерева». 4

Например, как поясняет Нандапандита, красный лотос (raktotpala). 5

.. .растительного масла... — в тексте: taila. Taila изначально означает «кунжутное масло», но это понятие может распространяться и на какие-то другие виды растительных масел; так, Нандапандита приводит анонимную цитату, где говорится, что taila может быть из зернышек, а также taila древесная или культивированная (gramya), либо дикая, лесная (vanajanya), и цитату, где оговаривает, что не следует использовать масло каранджи, тамаринда и касторовое. 6..

.неподобающее (abhaksyam). — Букв, «то, что не следует принимать в пищу». Однако речь, очевидно, идет не только о съедобном или несъедобном в прямом смысле, а о неподобающем для поедания; Нандапандита, например, говорит, что нельзя предлагать нежертвенное мясо. 7

...чист душой и телом... — в тексте: prayatas са sucir, т.е. чистый и прошедший церемонии очищения, обладающий внешней и внутренней чистотой.

Глава 67 1

...разложив траву дарбха...— в тексте: paristTrya; см. с. 220, примеч. 7. 2

...первую часть (agra)... — букв, «первый, передний, лучший». Нандапандита придает этому слову терминологическое значение и цитирует «Шататапа-смрити» (Satatapa), где утверждается, что под agra следует понимать 48 горстей. (Подробнее о «Шататапа-смрити» см.: Капе P. V. History of Dharmasastra. Vol. I, с. 294-296; BanerjiS.Ch. Dharma-sQtras. A Study of Their Origin and Development. Calcutta, 1962, c. 242-243, 325-328.) 3

Произнося имя каждого божества, в огонь бросают горсть пищи. 4

В Ви 67.2 перечисляются вишнуитские божества, а в Ви 67.3 — чисто ведийские. Предписание в первую очередь выражать почтение Васудеве, Санкаршане, Прадъюмне и Анирудхе говорит о том, что, возможно, составитель «Вишну-смрити» принадлежал к вишнуитской секте бхагаватов, в которой эти божества были наиболее почитаемы. 5

...пусть предложит в качестве бали... — это бхута-яджна, т.е., почтив богов, он совершает подношение бхутам — сверхъестественным существам, духам и т.п. 6

...основную еду и дополнительную (bhaksa-upabhaksa).— Т.е. рис и приправы. В издании текста и в переводе Ю. Йолли, а также в рукописях ja и tha: taksa-upataksa— «(демонам змеям) Такша и Упатакша», однако чтение критического издания нам кажется предпочтительней. Нандапандита объясняет bhaksa как «вареный рис», upabhaksa — «овощи, зелень и т.п.». Ап 11.3.19 предписывает совершать бали-приношение, смешав еду с приправой (supa). 7

Нандапандита поясняет, что следует раскладывать бали с четырьмя мантрами по четырем сторонам света. Амба, Дула (букв, «трясущая»), Нитатни, Чупуника— древние имена четырех из семи звезд созвездия Плеяд, которые приводятся в ТС IV.4.5 и в КС 40.4, рукопись tha добавляет три оставшихся.

Эти воззвания к богиням М. Блумфилд считает пратиками мантр, которые встречаются только в Ви 67.7 и КС 40.4, хотя из контекста этих памятников совершенно очевидно, что это не мантры. 8

Нандини, Субхага, Сумангали, Бхангакари — эти имена встречаются в большом списке имен матерей, приведенном в Мбх IX.46. 4

Адхарма (a-dharma) — божество зла, губитель всего живого. Согласно «Агни-пуране» (гл. 20), его супруга— Химса (букв, «ранящая», «причиняющая вред, боль и т.п.»); от их двоих детей Анриты (anrta) и Никрити (nikrti) произошли Бхая (Страх), Нарака (Ад), Ведана (Боль). В Мбх 1.60.53 говорится, что супруга Адхармы Ниррити (Бедствие) родила ему трех сыновей: Бхая, Махабхая (Ужас) и Мритью (Смерть). 10

Слуги Индры — божественные помощники Индры, его свита. 11

Воззвания к божествам в Ви 67.15-19 М. Блумфилд считает мантрами, которые встречаются только в «Вишну», однако похожие воззвания в сходном контексте имеются и в МанГр 2.12.13-16. 12

Швапачи — название одной из низших каст, букв, «варящий собак». 13

...почитаем (ргаЬИиЬ)... — букв, «повелитель», но смысл заключается не в том, что брахман повелевает среди варн и т.д., а в том, что он является объектом почитания. Нандапандита говорит: «домохозяин — это тот, у кого гость в качестве божества». 14

В Ви 67.34 дается этимология слова «гость»— аМЫ, которое созвучно с БіИ^а — «нахождение, пребывание», но с отрицанием а-, т.е. букв, «не остающийся», а в сочетании с апііуагп («непостоянно») толкуется как «непостоянно находящийся» или «находящийся временно». 15

Понятие «атитхи» («гость») не совсем совпадает с нашим пониманием гостя и связанного с ним гостеприимства. Как и во многих других случаях, сходные на первый взгляд явления в индийской культуре имеют иной характер. Гость-атитхи — это сакрализованный персонаж, странник, совершенно незнакомый человек, и, оказывая ему почетный прием, домохозяин обретает религиозную заслугу. Однако дом вдовца, дом, где нет жены, нет хозяйства и не поддерживаются священные огни, не могут обеспечивать пришельцу статус гостя-атитхи. Нандапандита считает, что «гостем является только тот брахман, который не живет в этой деревне, прежде не знакомый, [при условии, что] жена находится в доме мужа, пришедший издалека, остающийся не более, чем на одну ночь». 16

Комментируя шлоку Ви 67.37, Нандапандита оговаривает, что вайшьи и шудры должны быть не почитаемы, а накормлены, как гости. 17

...друзей и прочих (БакЬі-асІїп)... — Нандапандита поясняет, что это те, кто связаны родством, свойством или дружеско-клиентскими отношениями (загпЬапсНііпаІі уаіуаИікаІі ЬапсИїауаЬ раііг^азігеуасіауаіі). 18

...пии/ей, какая есть... —т.е. специально для них пищу не готовит. 19

...в то время, когда ест жена... — т.е. после того, как поест муж. Сначала хозяин предлагает пищу гостям, потом ест сам, а потом его жена. 20

іОКивущей в доме отца» (зуауазіпТ)... — свавасини — женщина, живущая в доме собственного отца и после выхода замуж; это является свидетельством ранних браков — девочки жили в доме отца до наступления половой зрелости. 21

Строфа Ви 67.39 почти совпадает с М III.114, но в «Ману» в первых двух падах используется жен. род мн. числа и в конце второй пады ІаИіа заменено на БІгіуаЬ, прилагательное го§іп («больной») употреблено в муж. роде мн. числа, в «Вишну» же— в жен. роде ед. числа, что делает употребление последнего слова третьей пады еіап в муж. роде мн. числа грамматически неверным. Нандапандита объясняет данное нарушение тем, что «сюда включаются также дети, старики и т.п.». Это соответствует и другим текстам: обычно в шастрах подобные списки не ограничиваются лишь перечислением женщин (ср. Я 1.105 и др.; см. Прил. 1). 22

...домочадг/ы (bhrtye.su)... — букв, «кого должен кормить или содержать», «зависимые», т.е. те, кто находится на содержании домохозяина. 23

...людям... — имеются в виду гости. 24

...домашние божества... — в тексте: §гЬуазса сІеуаШЬ. Нандапандита толкует это как раБУасіауаЬ, т.е. «домашняя скотина и другие», добавляя, что «са» подразумевает не только домашних животных, но и «собак, ворон и т.п.», имея в виду, очевидно, жертвоприношение бали.

Глава 68 1

.. .затмения... — в тексте: ира^е. 2

...несчастный случай... — в тексте: ирага§е. 3

Обычная одежда индийцев состояла из двух частей: «нижней» и «верхней». Так называемая «нижняя» одежда— повязка вокруг бедер (дхоти), «верхняя» одежда — кусок ткани, который накидывали на верхнюю часть туловища в зависимости от ситуации разными способами. В праздничные дни и в холодную погоду набрасывали какую-нибудь накидку. Дома все носили только нижнюю одежду, менее состоятельные в таком виде (а дети и вовсе нагишом) ходили и на людях. Обязательное ношение двух одеяний (нижней и верхней одежды) предписывалось в пяти случаях: при чтении Вед, отправлении естественных потребностей, при дарении чего-либо, во время еды и выполнения ачаманы (см. Бдх ІІ.6.39). 4

...простоквашу с ячменем (Бакиї-сІасИїі)... — сакту-дадхи — блюдо из простокваши и муки грубого помола из слегка обжаренных зерен (чаще ячменя). 5

Будучи нечистым по окончании еды...—в тексте: иссЬі^а (букв, «оскверненный остатками пищи»). После вкушения пищи человек считается «нечистым», пока он не выполнил требуемую процедуру очищения — не совершил ачаману, не помыл ноги и пр.

Глава 69

' Эти дни почитаются традицией священными. Бдх 1.21.22 считает 8-й, 14-й и 15-й дни лунного месяца днями парвана.

Глава 70 1

...из дерева, которое поливали из кувшина. — Т.е. из садового дерева. 2

...легкомысленных людей (сараіа)... — букв, «подвижный», «непостоянный». Нандапандита определяет это слово как сіигууазапі — «обладающий дурными наклонностями, пороками». 3

...не совершив очищение после трапезы...— а тексте: иссЫвШ. См. выше, гл. 68, примеч. 5.

Глава 71 1

То есть тем, кто ниже его по варне. Текст сутр Ви 71.2 и 3 представляет собой игру слов: ...па са h?na-adhika-angan шйгкЬап dhana-h?nan ауаЬаБеІ; па Мпап Беуеіа, которую трудно сохранить при переводе. 2

Речь идет о ритуально-оскверняющих действиях. 3

Например, Г. Бюлер, комментируя Вдх 2.21, которая предписывает представителям всех варн убирать волосы в соответствии с традицией (vrtti), ссылаясь на Кришнапандиту, пишет, что брахманы, принадлежащие к роду Васиштхи, должны носить волосы, стянутые узлом на правой стороне головы, принадлежащие к роду Атри могут носить и на правой и на левой стороне, принадлежащие к роду Бхригу должны брить волосы, а принадлежащие к роду Ангираса— носить пять куда (kiida) на макушке головы. 4

То есть не отказывает в просьбе. 5

Камандалу (kamandalu) — небольшой сосуд или кувшинчик, сделанный из дерева или глины; дхармашастры предписывают постоянно носить его с собой. Большой фрагмент Бдх 1.6-7 посвящен этому сосуду и предписаниям по обращению с ним. В Бдх 1.7.6-7 сказано: «...без камандалу пусть не выходит за пределы деревни и не переходит из дома в дом, а некоторые считают — даже на расстояние больше длины стрелы». 6

То есть в присутствии сакральных объектов правая рука не должна быть спрятана (в других текстах в числе таких объектов упоминается и корова). Ряд текстов распространяет это предписание и на некоторые сакрально-значимые действия, например «при чтении Веды и во время еды» (М IV.58; Бдх II.6.38). 7

Сутра предписывает «не мешать корове». Нандапандита, разъясняя именно этот контекст, говорит, что в понятие «коровы» входит и буйвол, а в понятие «чужое поле» — и свое поле. М IV.59 предписывает: «Не следует мешать пьющей корове и говорить [об этом] кому-либо...». 8

...утренние и вечерние молитвы— в тексте: samdhya-upasanam. См. с. 228, примеч. 1. 9

То есть то, что предписывают шастры, но вышло из обихода живой традиции. Например, М V.41, Вдх 4.6, Я I.I79 допускают убийство животных во время предложения гостю медового напитка мадхупарки и при жертвоприношении, однако Нандапандита и Виджнанешвара (в комментарии на Я 1.156) считают, что «убиение коровы и т.п.»— это «дхарма, хотя и установленная, но которую не приемлют люди». Это говорит о том, что комментаторы считают народную традицию выше, чем письменный текст. 10

Нандапандита говорит, что api («даже») свидетельствует о том, что тем более не следует повреждать деревья (не говоря уже о причинении вреда животным), при этом он цитирует «Брахмахатьясмарану» (Brahmahatyasmarana), где говорится, что повреждение деревьев во время парвана является тяжким грехом, который приравнивается к убийству брахмана. Сутра Ви 71.87 является свидетельством календарной приуроченности ахимсы. 11

Речь идет не только об одежде, но и об украшениях, которые включают в себя и украшение цветами, гирляндами и т.п., а также раскрашивание лица и тела (например, сандаловой пастой). Использование украшений, раскрашивание лица и тела и т.п. в индийской традиции выходит за пределы чистой эстетики и связано также с магической сферой: украшения являются оберегами, золото символизирует бессмертие и т.д. 12

Перечислены три источника дхармы: шрути, смрити и неписаная традиция. 13

...воплощение... — в тексте: gati.

Глава 73 1

...накануне (purvedyur)... — букв, «вчера», «рано утром». 2

Брахманы представляют поколения покойных предков (прадеда, деда, отца) устроителя шраддхи в соответствии со своим возрастом, т.е. старший по возрасту брахман представляет самого старшего предка — прадеда. 3

Церемония, посвященная богам, предшествует обряду жертвоприношения предкам. Во время жертвоприношений, посвященных богам, священный шнур брахманов располагался на левом плече, обрядовые действия (в том числе обход огня) совершались слева направо и т.д. При церемонии в честь предков, т.е. собственно шраддхи, все действия совершались противоположным образом: шнур перекидывали на правое плечо, обход огня совершали справа налево и т.д., количество брахманов должно было быть нечетное. 4

Камья-шраддха (kamya-sraddha) — шраддха, которая выполняется в определенное время для осуществления каких-либо целей. Нандапандита считает, что этот вид шраддхи описывается в В и 78. 5

Панчака (райсака) — пятистишие. Нандапандита говорит, что в сутрах Ви 73.5-9 имеются в виду три пятистишия из «Катхака[-самхиты]», Ю. Йолли отождествляет их со стихами КС XXXIX.10.1-5, 6-10 и 11-15 (соответственно). 6

Пашу-шраддха (pasusraddha) — Нандапандита поясняет, что эта шраддха выполняется частями животных (pasudravyaka); в соответствии со сходным фрагментом КатхГр 63.3 она выполняется мясом. 7

Аграхаяни (agrahayanl)— день полнолуния в месяце маргаширша. Соответственно предписываются три аштака-шраддхи: в месяце маргаширша, пауша и магха. 8

Ятудхана (yatudhana) — класс демонов, которые мешают проведению шраддхи. 9

«Дауйдут асуры» — в тексте: apayantv asurah; см. Прил. 2. 10

«О предки, придите» — в тексте: eta pitarah; см. Прил. 2. 11

«Их всех, о Агни» — в тексте: sarvams tan agra; см. Прил. 2. Вероятно, в тексте критического издания и в рукописях, которым следует Ю. Йолли, допущена оплошность: agra употреблено вместо agne. 12

«Да придут мои [предки]»— в тексте: а те уапіи; см. Прил. 2. Ю. Йолли в пояснении к переводу указывает, что большинство мантр в Ви 73.11-26 не имеют соответствий в других ведийских текстах и не встречаются в берлинском манускрипте, единственном полном манускрипте «Катхака-самхиты». Однако ученый не сомневается в том, что все они принадлежат школе Катхака, так как почти все их пратики указаны в «Катхака-грихьясутре» и даны в полном виде в комментарии Девапалы. Согласно М. Блумфилду, пратики мантр Ви 73.11-16 в основном встречаются только в данном тексте, а те немногие, для которых ученый дает отсылки на другие тексты, не соответствуют мантрам, приведенным В. Ка- ландом в издании «Катхака-грихьясутры», где все они представлены иногда даже в той же последовательности, что и в «Вишну-смрити». 15

«Это вам, о предки» — в тексте: еіасі уаН ріІагаЬ; см. Прил. 2. 14

«Которые находятся» — в тексте: уаэ и^Иапи; см. Прил. 2. 15

«Бессмертная Речь» — в тексте: атіЧа см. Прил. 2. 16

...воду для омовения ног с травой куша, кунжутом и ароматной водой... — в переводе сохранена неопределенность, характерная для сутры, не указывающей точно, входят ли трава куша, кунжут и ароматная вода в состав воды для омовения ног — ра<3уа. О сложности толкования данного термина подробнее см.: Кудрявский Д.Н. Исследования в области древнеиндийских домашних обрядов. Юрьев, 1904, с. 96-97. 17

«Если моя мать» — в тексте: уап те таШ; см. Прил. 2. 18

Сделав анулепану (апиіерапат кіТуа)... — Ю. Йолли оставляет этот фрагмент без перевод а. Слово «анулепана» (букв, «умащения», «притирания») в дхармашастрах встречается крайне редко (Ап 1.32.5 и Я 1.211, 292), в «Вишну» же— довольно часто (см. Ви 49.2; 65.7; 66.2; 67.24; 79.11; 91.14). Трудно предположить, что в данном контексте предписывается умащать брахманов; скорее всего, предполагается нанести на лоб тилаку, что является неотъемлемой частью совершения пуджи в поздней индуистской традиции. 19

«О Адитьи, Рудры, Васу!» — в тексте: асікуа гисіга уаБауаІі; см. Прил. 2. 20

«Да совершу я [жертвоприношение] в огонь!» — в тексте: agnau кага\'апі икіл'а; см. Прил. 2. 21

«Омой предки/» — в тексте: уе татакаїї рііагаїї; см. Прил. 2. 22

«Это вам, о предки» — в тексте: еіасі уаЬ ріїаго; см. Прил. 2. 23

«Эта яджна» — в тексте: ауат уа]йа!і; см. Прил. 2.

2< «Что от моего наслаждения»— в тексте: уап те ргакатгй; см. Прил. 2. 25

«Днями и ночами» — в тексте: аЬогаїгаіЬ; см. Прил. 2. 26

«О пожирающий [огонь]!» — в тексте: уас1 уа(і кгаууасі; см. Прил. 2. 27

«Как нетленная жертвенная ложка земля» — в тексте: ргіЬІVI сіагуіг акєііа; см. Прил. 2. В издании текста Ю. Йолли: рйЫуТ ёатг акваїа. 28

«Как нетленная ложка воздух» — в тексте: antariksam darvir aksit?; см. Прил. 2. 19

«Как нетленная ложка небеса»— в тексте: dyaur darvir aksit?; см. Прил. 2. В издании текста Ю. Йолли: dyaur darvir aksat?. 30

«Те предки, которые умерли» — в тексте: уе atra pitarah pret?h; см. Прил. 2. 31

«О предки, дайте нам сыновей!» — в тексте: vTr?n nah pitaro dhatta; см. Прил. 2. 32

«О предки, наслаждайтесь [каждый своей] долей!»— в тексте: atra pitaro m?dayadhvam yath?b?gam; см. Прил. 2. 33

...на которой лежат пинды (darbha-m?le). — Букв, «о траву дарбха, которая является основанием». Наш перевод сделан в соответствии с пояснением Нандапандиты. Согласно М III.216, церемонию вытирания руки

о траву дарбха жертвователь совершает во благо «получающих свою долю в виде остатков» (lepabh?gin); Медхатитхи разъясняет, что это прадед, отец прадеда и дед прадеда. 34

«О Воды, дающие силу!» — в тексте: ?rjarn vahantlh; см. Прил. 2. 35

...по направлению слева направо... —т.е. по направлению, в котором выполняется почтительный обход прадакшина (по солнцу). 36

«Да не оставите вы меня» — в тексте: та те ksestha; см. Прил. 2. 37

...окропив пищу, которая осталась от них, вместе с добавочной порцией наверху... — ср. Ви 21.3. 38

«Вы довольны угощением?» — в тексте: trpt? bhavantah sampannam; см. Прил. 2. 39

«\Да будет] хорошо окроплено!» — в тексте: suproksitam; см. Прил. 2. 40

«Черная [птица] мое» — в тексте: yan me r?mah; см. Прил. 2. 41

«Да будете вы довольны!» — в тексте: abhiramantu bhavantah; см. Прил. 2. 42

«Мы довольны» — в тексте: abhirat?h smah; см. Прил. 2. 43

«Боги и предки» — в тексте: dev?s са pitaras са; см. Прил. 2. 44

...воду «акшайя»... — см. с. 220, примеч. 5. 45

«Да будут все боги довольны» — в тексте: visve dev?h prTyant?m; см. Прил. 2. 46

«При каждой жертвенной пище» — в тексте: v?je v?ja; см. Прил. 2.

Глава 74 1

Нандапандита считает, что предписано выкопать девять ямок, хотя дальнейшее описание церемонии говорит о том, что ямок шесть. КатхГр 65.3 также предписывает шесть ямок; АшвГр 1.5.6 по этому поводу указывает: «Некоторые [считают], что [жертвы приносят] в двух или шести ямках». Нандапандита поясняет, что ямки должны быть размером четыре ангулы в ширину, четыре ангулы в глубину и витасти в длину, что соответствует размеру ямок, указанному в Ви 21.4. 2

«Пусть будет неиссякаемо это для вас!» — в тексте: еіасі ЬЬа- уасіЬЬуо ЬЬауаґіЬЬуо’зШ саквауаш, bhavadbhyo ЬЬауаНЪЬуо— «для Вас, мужчин, и для Вас, женщин»; см. Прил. 2.

Глава 75 1

В соответствии с дальнейшим повествованием и сходными пассажами в других текстах подразумевается, что его дед жив. Ср. М III.221: «Тому же, у кого отец мертв, а дед [со стороны отца] еще жив, следует, произнеся имя отца, произнести [имя] прадеда». 2

Прадед, соответственно, жив. 3

Отец и прадед живы. 4

...соответствующим образом изменяя мантры...—т.е. вставляя в мантру обращение к ним или упоминая их.

Глава 76 1

В дни новолуния... — т.е. 12 раз в год. 2

...во время созревания риса и во время созревания ячменя. — Вероятно, праздники нового урожая.

Глава 77

В соответствии с комментарием Нандапандиты на Ви 77.7 в главе 77 указывается время проведения наймиттика-шраддхи — шраддхи «по определенной причине», которая, как и камья-шраддха, о которой речь пойдет далее (Ви 78), не является поминками в честь предков, но, будучи аналогичным ритуалом, совершается с целью обрести благо, что-то получить и т.п. 1

...день противостояния (ууайргйа)...— вьятипата— когда солнце и луна противостоят друг другу на горизонте, имея одинаковое склонение. 2

...счастливый день... — т.е. день, когда испытал счастье, например в день рождения сына и т.п.

Глава 78

В главе 78 перечисляются блага, обретаемые при выполнении шраддхи в определенное время. Согласно пояснениям Нандапандиты, это относится к камья-шраддхе (kamya-sraddha). Приведенные в Ви 78.8-35 названия накшатр наибольшее количество соответствий имеют с джъётиша-шастра- ми (трактатами по астрологии). Невозможно точно установить, почему для достижения той или иной цели предписывается совершать шраддху под каким-либо определенным созвездием. Видимо, у составителя данного списка возникали различные ассоциации, и их трудно подчинить одной закономерности. Наибольшее количество названий желаемых благ связано с названиями накшатр по созвучию или по этимологическому смыслу слов. Так, в сутре Ви 78.22 «митра» (mitra)— «друг» — связано с созвездием Майтра (maitra) по созвучию; в сутре 13 «пушти» (pusti) — «процветание» — по созвучию и этимологически связано с созвездием Пушья. В сутре 23 слово «раджья» (r?jya) — «царство» — по смыслу связано с созвездием Шакра (s?kra), название которого происходит от имени царя богов Шакры (Sakra), т.е. Индры; в сутре 26 слово «сарва» связано с созвездием Вайшвадева («Вишва-дева»— букв, «все боги»); в сутре 18 созвездие Хаста (букв, «власть») связано с первенством, превосходством; в сутре 24 созвездие Мула (букв, «корни») — с земледелием и т.д. Однако в некоторых случаях у автора возникали не совсем очевидные для нас ассоциации, основанные, вероятно, на каких-либо текстах или мифологических представлениях. 1

...счастье... — в тексте: saubh?gyam. Нандапандита трактует это как «любовь людей», ему следует Ю. Йолли, хотя в примечании оговаривает, что возможна трактовка «счастье». Слово saubh?gya в зависимости от контекста имеет разные оттенки. Этимологически su-bh?ga означает «благая доля», «благоприятная судьба», «удача», т.е. подразумевается нематериальный аспект благого. Нам кажется, что русское слово «счастье» является здесь довольно точным эквивалентом. 2

...блеск брахманского знания... — «блеск брахманского знания», как и «брахманский теджас», понимали как нечто материальное, что можно обрести втиранием в лицо и т.п. 3

...счастье... — см. выше, примеч. 1. 4

...преданно (sam?hitah)... — см. с. 242, примеч. 5. 5

.. .когда тень от слона падает к востоку. — Вторая половина дня.

Глава 79 1

...одежда совсем новая. — Т.е. ни разу не стиранная. 2

Рукописи kha и tha, а также текст, изданный Ю. Йолли, добавляют rakt?ni — «красные», что отражено в переводе Ю. Йолли. 3

...животное происхождение.— Нандапандита поясняет: «рога, копыта и т.д.». 4

Гуггулу (guggulu) — ароматическая смола, выступающая на дереве с таким же названием. 5

Падмака (padmaka) — притирания, приготовленные из древесины дерева падмака. 6

...шкуру черной антилопы... — в тексте: krsn?jina. Черную антилопу обычно отождествляют с гарной или винторогой антилопой сасси (Antilope cervicapra). Это небольшая антилопа с длинными винтообразными рогами (0,5 м), черной спиной и черными боками, белым животом. Черная антилопа ассоциировалась со священным знанием. Даже «страну ариев» определяли как такую область, где водятся черные антилопы. Считалось, что шкура черной антилопы обладает мощной очистительной силой, она также являлась атрибутом брахманов. 7

Сутры Ви 79.17-18 перечисляют растения, которые не следует использовать в качестве подношений во время шраддхи, в основном это огородные и технические культуры Подобного перечня нет в дхармашастрах, однако его можно встретить в пуранах, например в МП 15.36-38 (здесь и далее все отсылки на текст «Матсья-пураны» см.: The Matsyamah?pur?nam. Text in Devanagari, Translation and Notes in English. Foreword by H.H. Wilson. Vol. 1-2. Delhi, 1983). 8

...горчицу (sarsapa)... — Нандапандита поясняет: «черную горчицу» (r?ja-sarsapa). 9

...очищенную соль. — В качестве жертвенной пищи предписывалось подносить каменную соль или добытую из морской воды, т.е. соль, которая не была подвергнута очистке, ср. М 1.257.

Глава 80

Глава 80 перечисляет подношения предкам во время шраддхи. В дхар- масутрах (Ап II.16.23-17.3; Гдх 15.15) и дхармашастрах (М III.267-272; Я 1.258-260) эта тема представлена сжато. «Вишну-смрити» несколько расширяет перечень зернобобовых (сутра 1), добавляя виды, которые в других дхармасутрах и дхармашастрах не встречаются, однако представлены в пуранах, где эта тема рассматривается довольно подробно. См.: Капе P. V. History of Dharmas?stra. Vol. 4, с. 412—425 и Прил. 2. 1

Кунжут, рис и ячмень, бобы-маша, вода, коренья и плоды — этот штамп с небольшими изменениями (Гдх 15.15 опускает «коренья и плоды») воспроизводят почти все тексты (включая «Махабхарату» и пураны), рассматривающие данную тематику. Далее до конца сутры приводится перечень, который с теми или иными вариациями встречается только в пуранах. 2

Вардхринаса (v?rdhrlnasa, букв, «чей нос покрыт шкурой») — иногда под этим названием понимается носорог. В соответствии с Ап 1.17.36 и комментарием Харадатты это вид журавля. Бдх I.I2.7 же перечисляет эту птицу среди куриных (viskira), т.е. она не может быть водоплавающей. Чаще ее отождествляют с семейством птиц-носорогов: рыжешейная птица-носорог (Aceros nipalensis), индийский серый птица-носорог (Ocyceros birostris).

Глава 81 1

...на шраддхе должна быть коза. — Нандапандита поясняет: «если нет, то надо привести» и ссылается на Девалу, который говорит: «пусть разбросает зерна и привяжет коз». Присутствие козы на шраддхе предписывается в качестве оберега. В тексте: aja — «козел», но, очевидно, слово aja употребляется обобщенно для обозначения вида: если бы подчеркивалось, что это именно козел, то было бы употреблено слово cch?ga. 2

В издании текста и в переводе Ю. Йолли сутра Ви 81.18 опущена, поэтому дальнейшая нумерация расходится с текстом издания и переводом Ю. Йолли на одну сутру.

' ...[« безвременно] покинувших своих жен. — В тексте: ty?gin?m kula- yosit?m. Шлока Ви 81.23 слово в слово совпадает с М 111.245, и в толковании данного фрагмента ни у комментаторов, ни у переводчиков нет единодушия. Г. Бюлер переводит этот фрагмент как «тех, кто незаслуженно оставил благородных жен» (“of those who (unjustly) forsook noble wives”) и, давая пояснение, цитирует нескольких комментаторов, которые дают самые разнообразные толкования. П. Оливелл переводит: «совершивших самоубийство и молодых женщин семьи» и также приводит самые разнообразные толкования комментаторов. Ю. Йолли переводит данный фрагмент: «мужей, оставивших жен, происходящих из хороших семей» (“of husbands who have deserted wives descended from good families”). Нандапандита приводит мантру: asamskrtapram?t? ye ty?ginyo y?h kulastriyah | d?sy?mi tebhyo vikiramannam t?bhyasca paitrkam ||, начало которой почти полностью совпадает с началом шлоки «Вишну»: «Те, которые умерли до посвящения, и благородные женщины, которые оставлены (мужьями)...». В соответствии с этой мантрой комментатор дает истолкование данного фрагмента «Вишну» как «покинутых благородных жен» (тоже в женском роде и пассивном залоге). В нашем переводе мы основывались на том, что в сходном контексте Вдх 11.23-24 говорит, что эта часть пищи предназначена для умерших молодыми и не имевших потомства.

Глава 82 1

Имеется в виду, что на обычное жертвоприношение можно пригласить, например, саготру (т.е. члена той же готры), члена той же правары и т.п., а при шраддхе этого делать нельзя. В данной главе перечисляются те, кого нельзя приглашать на шраддху. При выборе приглашаемых помимо общих запретов есть и дополнительные, и брахманы проверяются именно в соответствии с ними.

" ...творящих неподобающее... — в тексте: vikarma-sth?n. Данное словосочетание в разных контекстах трактуют по-разному. Нандапандита считает, что это те, кто занимается деятельностью, «противоречащей шрути и смрити». Иногда vikarma-stha трактуется как «занимающийся деятельностью, не соответствующей карме», т.е. имеются в виду профессиональные занятия, не соответствующие касте и т.п. 3

...кто действует [лицемерно], подобно котам (baid?la-vratik?)...— букв, «живущий подобно коту». Разъяснение термина см. в Ви 93.8. 4

...сектантов...— в тексте: vrtha-linginah. Словосочетание vrtha- lingin МПС и MW трактуют как «тот, кто носит сектантские знаки без права на это». Однако значение дается со ссылкой именно на «Вишну», причем этот термин в «Вишну» встречается только в данной сутре. Таким образом, словари фиксируют значение словосочетания в соответствии с переводом данной сутры Ю. Йолли: «ни тех, кто носит знаки отличия некоторых особых орденов без права на это» (“Nor those wearing the insignia of some particular order, without having a claim to them”). Такой вариант возможен, тем более что в Ви 93.13 даются наставления по поводу a-lingin, а этот термин имеет сходство с vrtha-lingin, так как и частица «а-», и слово vrtha- указывают на отрицание следующего за ними слова. Из контекста Ви 93.13 следует, что a-lingin— это тот, кто использует отличительные знаки без права на это. Однако в Ви 82.6 нам кажется более правомерным следовать комментарию Нандапандиты: vrtha-linginah — это те, кто «носит отличительные знаки сект, которые являются vrtha— нарушающими священное писание (шастры), такие, как мунда, джатила, капа- лика», т.е., видимо, имеются в виду буддисты, капалики и последователи других направлений, отличавшиеся от традиционных саньясинов. 5

...совершающих жертвоприношение для множества (bahu-yaji- nah)... — возможно, имеются в виду жрецы, которые выполняют «коллективные заявки», что индийской традицией не поощряется, ср., например, Я 1.161: ganadlksin— «совершающий жертвоприношение для общины». Очевидно, при жертвоприношении требовалось установление личного контакта между исполнителем и заказчиком. При жертвоприношениях для общества в целом это общество представлено одним лицом — царем и т.д., но не группой людей. Возможно также, что имеется в виду жрец, который совершает жертвоприношение для, например, разнокастовых или даже внекастовых людей и т.д. 6

...совершающих жертвоприношение для деревни (grama-yajinah)... — «деревенский жрец». По всей видимости, этот термин соответствует термину предыдущей сутры (bahu-yajinah), но поскольку составитель «Виш- ну-смрити» является компилятором, то, возможно, он использует синонимы. 7

...для кого запрещено совершать...— Нандапандита поясняет, что это^atitadi, т.е. в первую очередь исключенные из касты и т.д.

...преподающих [Веду] за плату...— т.е. наемных учителей, получающих плату. Вознаграждение учителю регулировалось традицией (ученики помогали учителю по хозяйству, по окончании обучения одаривали его дакшиной и т.п.). При плате учителю устанавливается другой вид отношений: не сакральных, а профанических. Отношения за плату не исключаются, например, при обучении какому-нибудь ремеслу, тогда они лежат вне сакральной сферы; но человек, который продает священное знание, оскверняет церемонию. 9..

.«нагих» (nagna)... — очевидно, имеются в виду представители различных сект, которые ходят обнаженными. Нандапандита говорит, что их «десять видов, начиная с тех, кто носит грязные одежды», и приводит цитату из ВП III.XVIII.46: «Нагна называются те, кто, принадлежа к одной из варн, начиная с брахманской, от своей дхармы уклоняются и предаются

низким занятиям или обрядам».

10

...ссорящихся с отцом... — по поводу имущества и т.п.

Глава 83

Глава 83 перечисляет лиц, присутствие которых является благоприятным при проведении шраддхи. Эта тема представлена во всех дхармасут- рах и дхармашастрах (см. Прил. I). Однако в «Вишну-смрити» круг лиц, присутствие которых является благоприятным, значительно расширен, что можно встретить только в Я 1.219-221. Это лишний раз подчеркивает, что эти два памятника при описании обрядов уделяют большое внимание ритуальной чистоте. 1

Триначикета (trinaciketah) — по поводу этого термина ни у комментаторов, ни у переводчиков нет единодушия. Мы присоединяемся к мнению

А.М. Самозванцева: «...ближе к истине, видимо, два толкования из числа предложенных Г. Бюлером в комментарии к переводу Ап II.17.22: знаток предписаний касательно огня начикета, содержащихся в трех поздневедийских сочинениях, а именно „Тайттирияке“, „Катхавалли“ и Шат.-бр.; трижды зажегший огонь начикета» (Самозванцев А.М. Книга мудреца Яджнавалкьи, с. 187). 2

...очищенный Истиной (satya-putah)... — букв, «очищенный сатьей», т.е. тот, кто никогда не говорил неправду. 3

...постоянным повторением...— в тексте: japa-niratah. Nirata — букв, «довольный», «наслаждающийся», «привязанный, преданный», «поглощенный». 4

...достойные... — в тексте: patram. Patram — букв, «сосуд», «достойный чего-либо или пригодный для чего-либо», т.е. сосуд, в который можно класть приношения. 5

...подвижники (yoginah).— Очевидно, имеются в виду те, кто принимает на себя обеты, т.е. саньясины, яти и др.

Глава 84 1

Варвары — в тексте: mleccha — млеччхи. 2

Сутра Ви 84.3 завершается словом-связкой «iti». Нандапандита считает, что «iti» говорит о том, что высказывание относится также к водоемам чандалов и т.п., т.е. трактует «iti» как союз «са». Единственным основанием для подобного комментария является попытка согласовать это высказывание с цитатой из дхармашастры Апастамбы, которую он приводит. 3

Арьяварта (aryavarta)— «страна ариев». Сутра дает определение Арьяварты, отличающееся от того, что приводится в М II.21-22 и других дхармашастрах. В дхармашастрах в качестве признака Арьяварты иногда указывается, как в «Вишну», четырехварновый строй. Территория Арьяварты может «сжиматься» или «растягиваться», т.е. тексты дхармашастр не позволяют четко сформулировать, где кончается «страна ариев» и начинается страна варваров (млеччхов). В соответствии с поздневедийской традицией Арьяварта— это Мадхья-деша, пространство между Гангой и Ямуной. Девала, согласно цитате Нандапандиты, указывает, что Нижний Синд, Катхиявар, вся Северо-Восточная Индия (Анга, Ванга, Калинга) и Магадха — это страны варваров, и тот, кто побывал там, должен вновь пройти упанаяну, чтобы приобщиться к миру дваждырожденных. Однако магадхи не воспринимались как млеччхи ни в маурийскую, ни в послемау- рийскую эпоху: там существовал четырехварновый строй и т.д. Противоречие возникает из-за того, что составители дхармашастр писали на вечные времена и не могли предвидеть распространения «арийской» зоны, а их преемники повторяли сказанное ими. Существовали и другие, более поздние определения Арьяварты. Подобная нечеткость характерна и для некоторых важных терминов, связанных с варнами и с четырехварновым строем: кто брахманы, а кто не брахманы, и особенно, кто шудры, а кто не шудры и т.д.

Глава 85

Глава 85 посвящена перечислению мест, выбираемых для проведения шраддхи; в основном это тиртхи, которые являются наиболее благоприятными местами для этой церемонии. Отождествление тиртх с конкретными местами паломничества связано с определенными трудностями, а иногда и просто невозможно. Одна из проблем заключается в том, что нередко одно и то же название дублируется. В Индии существует необозримое количество мест, которым индийцы придают сакральное значение, и почти каждое из перечисленных в «Вишну-смрити» мест паломничества может отождествляться с несколькими конкретными местами в различных уголках Индостана. При отождествлении тиртх в «Вишну-смрити» мы в первую очередь руководствовались комментарием Нандапандиты, однако с некоторыми оговорками. Комментарий к данной главе также опирается на данные, приведенные П.В. Кане в «Листе тиртх» (Капе P. V. History of Dharmasastra. Vol. 4, с. 552-825). Для наиболее прославленных мест паломничества отсылки на другие тексты не даются. 1

Пушкара (puskara, «лотос») или Пушкары (puskarani, «лотосы») — город и озеро (совр. Покхар) в окрестностях Аджмера (Раджастхан). Пушкара— издревле один из наиболее почитаемых центров паломничества, упоминается в пуранах и других смрити. Там начинают и заканчивают паломничество к тиртхам Пандавы в «Тиртхаятрапарве» в книге III «Ма- хабхараты». В Пушкаре находится один из немногих (если не единственный) храмов, посвященный культу Брахмы. Храм был построен на месте древнего святилища этого божества, которое, как и другие основные храмы этого места, было разрушено при Аурангзебе. Пушкара считалась единственной на земле «небесной» тиртхой, куда совершали паломничество не только люди, но и боги. Нандапандита приводит изречение, говорящее о трех Пушкарах, а также цитирует стих из «Махабхараты», где сказано, что одна тиртха Пушкара посвящена Брахме, другая — Вишну и третья — Рудре. Ал-Бируни приводит легенду о возникновении Пушка- ры и расположенных там трех водоемов (Бируни Абу Рейхан. Индия. Изд. подгот. А.Б. Халидов, Ю.Н. Завадовский, В.Г. Эрман. М., 1995, с. 464— 465). 2

Гаяширша (gayasTrsa)— наиболее известная священная гора в окрестностях Гаи (Gaya). Гая — древний город в Бихаре, один из важнейших объектов индуистского и буддийского паломничества. В самой Гае и ее окрестностях расположено множество тиртх. МП 22.4 считает Гаю самой важной тиртхой. Название горы Гаяширша (букв. «Голова Гаи»), возможно, связано с легендой о жертвоприношении Гаи, которая содержится в ряде пуран. В одной из ее версий «Гая предстает гигантом, космической жертвой наподобие ведийского Пуруши, а „горы“, упоминаемые в этой версии, образованы не жертвенной пищей, а отдельными частями расчлененного тела Гаи» (Махабхарата. Книга третья. Лесная [Араньякапарва]. Пер. с санскр., предисл. и коммент. Я.В. Василькова и С.Л. Невелевой. М., 1987 [Памятники письменности Востока. LXXX], с. 656, примеч. 250). 3

Вата (vata) — название тиртхи связано с названием вечнозеленого индийского баньяна (vata). Засвидетельствован культ отдельных деревьев, и ряд тиртх получили свое название благодаря тому, что располагались подле этих священных деревьев. Нандапандита отождествляет эту тиртху с Акшаяватой (aksayavata). Такое название носят две известные тиртхи: одна в Гае, вторая в Праяге (совр. Аллахабад, где священный баньян почитается и поныне), названные в честь росшего там «Баньяна Неуничтожимое™» («Нетленной смоковницы»). Это священное дерево, с которым связано множество легенд, по верованиям индийцев, не гибнет даже во время разрушения всех миров. В Мбх.111.85.8 (см. также Мбх.XIII.88.14) говорится о преимуществе совершения шраддхи около «Баньяна Неуничтожимое™», так как «поднесение там пищи предкам становится неуничтожимой (заслугой)». «Приведенный здесь вариант известного названия aksayavata: aksayakaranavata „баньян, обусловливающий неуничтожимость (бессмертие)“ — ценен тем, что дает возможность лучше понять семантику названия священного дерева и направленность связанного с ним культа» (Махабхарата. Книга третья, с. 653-654, примеч. 213). Тиртха Вата упоминается в МП 104.9, где указывается, что Шива является ее охранителем, а также в МП 111.10, где говорится, что священный баньян (vata) находится в Праяге и Шива является его воплощением. В разделе, посвященном храму Джаганнатхи в Пури, П.В. Кане со ссылкой на БП 57.12-14 приводит описание обряда почитания священного баньяна— одной из пяти важнейших тиртх, расположенных там (Капе P.V. History of Dharma- s?stra. Vol. 4, с. 699-701). Тиртху с названием «Акшаявата» П.В. Кане со ссылкой на «Махабхарату» и пураны помещает в полумиле от Вишнупа- ды, а также на р. Годавари к северу от гор Виндхья и на р. Нармада.

В. Мани приводит цитату из ДбхП IX, где сказано, что там, «где река Ша- равати (Sar?vat?) впадает в западный океан, есть ашрама, которая зовется Акшаявата... так как около нее растет большой баньян. Великий мудрец Капила долго сидел там, предаваясь аскезе. Бог Шива, Бхадракали и Скан- да приходили посидеть под этим баньяном» (Mani V. Pur?nic Encyclopaedia: A Comprehensive Dictionary with Special Reference to the Epic and Pur?nic Literature. Delhi, 1975, c. 23). 4

...на горе Амаракантака (amarakantaka-parvata)...— Нандапандита утверждает, что имеются в виду две тиртхи с названием «Амаракантака»: одна — на горе Мекала (Mekala) в горах Виндхья, другая — гора Амаракантака. П.В. Кане отождествляет тиртху этой сутры со знаменитой горой Амаракантака, на которой берет свое начало р. Нармада и которая является обиталищем Махешвары и его супруги (МП 188.91). На этой горе, согласно преданию, был расположен второй из трех городов (рига) Баны, сожженных ШИВОЙ (МП 188.79 [188.74-77]; ПадП 1.15.68-69). «Вайю-пу- рана» называет гору Амаракантака самой священной в трех мирах, обителью сиддхов и чаранов (ВайП II. 15.4-5; здесь и далее все отсылки на «Вайю-пурану» см.: The V?yu-pur?na. Ed. by Rajendral?la Mitra. Vol. 1-2. Bombay: Venkatesvara Press, 1895) и говорит о благах от исполнения там шраддхи (ВайП II.15.15-16). Пураны говорят о большой заслуге посещения этой тиртхи во время затмения луны или солнца (МП 188.81-88; КурП II.40.36; здесь и далее все отсылки на «Курма-пурану» см.: K?rma- Pur?na. Bombay: Venkatesvara Press, 1926). МП 22.28 утверждает, что омовение здесь приносит во сто крат больше благ, чем омовение на Курук- шетре. «Матсья-пурана» также содержит прославление горы (amarakanta- kam?h?tmya) и описывает блага от посещения тиртхи (МП 188.81-94). 5

...на горе Вараха (var?ha-parvata)... — Нандапандита указывает лишь, что это «гора в форме вепря». Согласно П.В. Кане, тиртха с таким названием встречается только в данной сутре «Вишну» (однако она упоминается в сходном контексте и в КурП II.20.32). Ученый предполагает, что эта тиртха находится в г. Барамула (B?r?m?la) в Кашмире. 6

Нармада (narmad?)— священная река Индии, часто упоминается в эпосе и пуранах. Пураны говорят о бесчисленном количестве тиртх на берегах Нармады. Нармада берет начало в горах Майкала в штате Мадхья- Прадеш и впадает в Камбейский залив в Гуджарате. 7

Ямуна (yamun?) — р. Джамна. 8

Кушаварта (kus?varta) — Нандапандита указывает, что это тиртха на горе Трьямбака (tryambaka). Согласно П.В. Кане, это совр. Тримбак, у истока р. Годавари в месте паломничества Насик Трьямбакешвара (Nasik

Tryambakesvara) около Насика. Она упоминается в БП 80.2 и МП 22.69. П.В. Кане также приводит еще одну тиртху с таким названием в Хардваре со ссылкой на Мбх XIII.25.13[26.12], НарП II.40.79 и БхгП III.20.4. 9

Биндука (binduka) — Нандапандита утверждает, что эта тиртха расположена на Декане. Рукопись ja дает чтение Билвака (bilvaka), и Нандапандита также указывает, что и эта тиртха находится на Декане. П.В. Кане не определяет местонахождение тиртхи Биндука, а лишь дает отсылку на данную сутру «Вишну». Не уточняя местонахождение тиртхи Билвака, П.В. Кане дает отсылку на Ви 85.52 (очевидно, на данную сутру «Вишну»), МП 22.70, КурП II.20.33, Мбх XI11.25.13[26.12] и НарП Н.40.79. 10

Нилапарвата (nTlaparvata) — Нандапандита считает, что эта тиртха расположена в Уткала-деше (utkala-desa), т.е. в прибрежной части Ориссы, и отождествляет ее со святилищем Пурушоттамы (Purusottama). По мнению П.В. Кане, есть две тиртхи с таким названием: одна расположена около Хардвара (Мбх ХШ.25.13[26.12]; МП 22.70; БхгП V.19.16; КурП Н.20.33; и др.); вторая — на холме, на котором находится святилище Пурушоттамы (ПадП IV.I7.23, 35; IV.18.2; и др.). 11

Канакхала (kanakhala)— Нандапандита называет две тиртхи Канак- хала: одну— в Гималаях, другую— около Траямбака. Местоположение тиртхи Канакхала чаще определяют в двух милях на восток от Хардвара в месте слияния Ганги и Ниладхары, у совр. сел. Канкхал. Некоторые пу- раны говорят, что именно здесь происходили события известного мифа

о жертвоприношении Дакши, которое было разрушено Рудрой (см., например, ЛинП 100 [здесь и далее все отсылки на текст «Линга-пураны» см.: Linga-purana. Bombay: Verikatesvara Press, 1906]; КурП 11.37.10; ВамП 4.19). П.В. Кане, упоминая эту тиртху со ссылкой на «Вишну» и др. (Мбх Ш.84[82].30; ХШ.25.13[26.12]; КурП 11.37.10-11; СкП 1.1.2.11; ВайП 83.21; ВамП 4.57), указывает тиртхи с таким же названием около Гаи между Уттара и Дакшина Манаса (Uttara и Daksina Manasa) (ВайП 111 [II.49].7, АгП 115.23, НарП II.46.46); на Нармаде (МП 183.69; ПадП 1.20.67) и в Матхуре (ВарП 152.40—49[42—50]; здесь и далее все отсылки на текст «Вараха-пураны» см.: Varaha-purana. Bombay: Venkatesvara Press, 1902). 12

Кубджамра (kubjamra)— Нандапандита называет две тиртхи с таким названием: одну— в Уткала-деше, другую— в Хардваре. П.В. Кане считает, что, несомненно, эта тиртха находится в окрестностях Хардвара, и отмечает, что она почиталась как идеальное место для проведения шраддхи (Мбх Ш.84[82].40; МП 22.66; ПадП 1.32.5; КурП Н.20.33; ГП 1.81.10). ВарП 126 содержит восхваление (махатмья, mahatmya) этого места и объясняет происхождение его названия (ВарП 126.10-14). 13

Бхригутунга (bhrgutunga) — Нандапандита считает, что эта священная гора находится в горах Амаракантака в горах Виндхья. Согласно П.В. Кане, на горе Бхригутунга находилась обитель риши Бхригу и это место является идеальным для проведения шраддхи (Ви 85.15;

КурП II.20.33; МП 22.31). Бхригутунгу чаще определяют как гору в Непале, на восточном берегу р. Гандак (ВарП 146.45—46; Мбх III.82.45). П.В. Кане указывает местонахождение тиртхи с таким же названием в Гурджарадеше (GurjaradeSa) (СкП IV.6.25) и около Витаста (Vitasta) и Химават (Himavat) (ВамП 81.33), очевидно подразумевая р. Витасту (совр. Ветх в Кашмире) в Гималаях. Ученый также дает отсылки на ВайП 23.148[1.23.136-137]; 77.82[II. 15.82-83]; Мбх Ш.84.50[82.45]; 90.23[88.20]; 130.191 [16] без указания местоположения тиртхи, однако в ВайП 23.136-137 и Мбх III.88.20 говорится, что Бхригутунга— горная вершина в Гималаях. 14

Кедара (kedara) — Нандапандита считает, что эта тиртха находится в Гималаях. Согласно П.В. Кане, тиртха, упомянутая в «Вишну», это Кедар- натх в Г ималаях (одно из самых важных мест поклонения Шиве). Существует пять тиртх Кедара: Kedaranatha, Tufiga-natha, Rudranatha, MadhyameS- vara и KalpeSvara. П.В. Кане также указывает, что тиртха Кедара— это одна из восьми тиртх Шивы в Бенаресе и является идеальным местом для проведения шраддхи (Мбх Ш.87.25[85.19]; МП 181.29; КурП 1.35.12; II.20.34; АгП 112.5; ЛинП 1.92.7, 134). Ученый также указывает тиртху Кедара в Кашмире, около Гаи и в Капиштхале (Kapistala). 15

Махалая (mahalaya)— букв. «Великое убежище». Нандапандита говорит лишь, что это горное место (parvata-viSesa). МП 13.44 называет тиртху Махалая как место почитания богини в образе Махабхага (maha- bhaga), а МП 189.29— обителью Шивы. П.В. Кане также не указывает местоположение этой тиртхи и помимо данной сутры «Вишну» ссылается на Мбх III.85.91 [83.82], МП 181.25, КурП II.20.33, где отмечается, что это идеальное место для проведения шраддхи, а также на КурП 11.37.1—4 (где говорится, что з,десь пашупаты поклонялись Махадеве), ПадП V. 11.17, БП III. 13.82-84, ВамП 90.22, ПадП 1.37.16. АгП 112.4 перечисляет Маха- лаю среди тайных тиртх Варанаси. 16

Надантика (nadantika) — местонахождение реки не определено. П.В. Кане ссылается лишь на данную сутру «Вишну». Рукопись tha дает чтение ladati, это название нигде не упоминается. 17

Сугандха (sugandha) — по мнению Нандапандиты, это река, которая находится недалеко от горы Саугандхика (Sauga^dhika). Согласно МП 121.5, гора Саугандхика расположена около горы Кайласа (Kailasa). П.В. Кане указывает, что эта тиртха упоминается в Мбх Ш.84.10[82.9] и в ПадП 1.28.1 около р. Сарасвати, причем ученый отмечает, что в обоих текстах приводятся одинаковые стихи. 18

Шакамбхари (sakambharT) — Нандапандита указывает, что это обиталище Деви в пустыне Марудеша (marudesa) на соленом озере. П.В. Кане определяет эту тиртху как совр. Самбхар — соленое озеро в Западной Раджпутане. Ученый отмечает, что Шакамбхари упоминается в надписях Чахамана Виграхараджи (Cahamana Vigraharaja), датируемых 1030 г. эры

Викрама (973-974 гг.). Тиртха с таким названием также располагается в Кумаоне, на дороге от Хардвара к Кедаре (Мбх Ш.84[82].13; ПадП 1.28.1416). О происхождении названия тиртхи см.: Махабхарата. Книга третья, с. 645-646, примеч. 123, 124. 19

Пхалгу-тиртха (рЬа^и-ППЬа) — Нандапандита указывает, что тиртха расположена в Гае. Имеется в виду тиртха на р. Пхалгу, на которой находится и Гая. Севернее Гаи река сливается с Пунпун (Рйпрйп). АгП 115.27 дает происхождение названия тиртхи от рЬа1а и §о. ВайП 11.49.18 говорит, что Пхалгу-тиртха важнее Ганги, так как последняя лишь вода со стоп Вишну, а она— сам Ади-Гададхара (АсЛ-Сас1а(111ага). Я.В. Васильков считает, что Пхалгу— другое название р. Маханади (Мбх.III 82.73) (Махабхарата. Книга третья, с. 647, примеч. 142). 20

Махаганга (та!^ап§а)— букв. «Великая Ганга». Согласно Нандапандите, это р. Алакананда (А1акапапс1а), которая берет начало в Гималаях и впадает в Гангу. Мбх XIII.26.20 говорит, что омовение в Махаганге избавляет от всех грехов и дарует небеса. 21

Трихаликаграма (trihalikagrama)— название этой тиртхи встречается только в «Вишну-смрити». Нандапандита отождествляет ее с тиртхой Ша- лаграма (ба^гата). Шалаграма— знаменитая тиртха в Гималаях, посвященная Вишну, на территории совр. Непала, близ истока р. Гандаки. Рукописи )а и ^а дают другое чтение этой сутры и называют тиртху Тандули- ка-ашрама (Тапс|и11ка-а5гата), Нандапандита также приводит это чтение. Тандулика-ашрама расположена около Пушкары и Джамбумарги (,1атЬй- таг§а) (Мбх Ш.82.43[80.62]; АгП 109.9, ПадП 1.12.3). 22

Кумарадхара (китагасМга)— Нандапандита называет две тиртхи: озеро в Кашмире на горе Краунча (КгаиПса-рагуа1а), где бог Кумара своей силой вызвал поток с горы, и озеро около Южного океана на равнине Ишупата (киргИа). Согласно Мбх 111.82.129, поток Кумарадхара вытекает из оз. Питамаха (РиатаЬа), что «лежит у подножия Царя гор» (Мбх 111.82.128). П.В. Кане отмечает, что тиртха с таким названием упоминается в ВайП 77[Н.15],85; ВамП 84.23. Ученый указывает, что, согласно КурП II.37.20, Кумарадхара располагается около Свами-тиртхи (Буагги- ^Иа), а согласно БнП 1П[Н].13.94-95, Кумарадхара располагается около горы Кантипури (Кап^рип), где Вьяса пребывал в медитации. 23

Прабхаса (ргаЬЬаза) — тиртха на побережье Гуджарата, в западной части Катьявара (совр. Сомнатх). Здесь располагался знаменитый храм Сомнатх (Ботапа^а), разрушенный Махмудом Газневи. Тиртха обладает особой святостью как место смерти Кришны. 24

Сарасвати (БагазуаИ) — название древней реки и ее персонификация. В Ригведе воспевается как величайшая из рек. Возможно, что этим именем назывались разные реки. В древности была полноводной, протекала через Панджаб и Раджастхан к морю, но в результате тектонических сдвигов пересохла. Ее часто отождествляют с окруженной особым почитанием небольшой речкой Сарсути, теряющейся в пустыне. Согласно преданиям, Сарасвати не исчезла, а протекает под землей и у Праяги сливается с Г ангой и ее притоком Ямуной. 25

В тексте издания и переводе Ю. Йолли сутры Ви 85.28-32 объединены в одну, поэтому далее их нумерация не совпадает с текстом критического издания и данного перевода. 26

Гангадвара (§ай§а-с!уага) —? «Врата Ганги», также называется Ха- ридвара (Нап-с1уага) — «Врата Хари», или «Врата Бога», — название местности и города (совр. Хардвар). Здесь Ганга спускается с Гималайских гор на равнину. Хардвар — крупнейший центр паломничества в Северной Индии (штат Уттар-Прадеш). Его нередко называют Северным Варанаси. Каждые 12 лет там проводится Кумбхамела, привлекающая миллионы людей со всей Индии. К наиболее почитаемым святыням Хардвара относятся скала со вмятиной, которая считается отпечатком ноги Хари (Вишну), и храм Дакшешвара, воздвигнутый там, где, по преданию, Дакша совершал жертвоприношение. Гангадвара упоминается во многих текстах как идеальное место для совершения шраддхи. 27

Праяга (ргау^а, совр. Аллахабад) — один из крупнейших, начиная с древности, центров паломничества, расположен у слияния двух священных рек: Ганги и Ямуны. Более поздняя традиция называет Праягу «Тирт- ха-раджа»— «Царь тиртх» (см., например: Тулси Дас. Рамаяна или Рама- чаритаманаса. Море подвигов Рамы. Пер. с хинди, коммент. и вступит, ст. А.П. Баранникова. М.-Л., 1948, с. 120, 121, 169 и сл.). Название «Праяга» означает «[место] жертвоприношения». Согласно мифу, здесь некогда совершали жертвенный обряд боги во главе с Праджапати (Мбх 111.85.13— 14; 93.5-7). Известно, что ведийские арии совершали жертвоприношения у слияния рек. В Праяге и ее окрестностях расположено множество тиртх. Наибольшим почитанием пользуется Тривени-сангам— место слияния трех рек: Ганги, Ямуны и мифической «подземной» Сарасвати. Интересно, что ни в «Вишну-смрити», где широко представлены ритуалы, связанные с календарным циклом, ни в «Махабхарате», не говоря уже о дхармашастрах, не отмечается главная особенность культа, характерного для Праяги, — празднование Кумбхамелы, которое устраивается раз в 12 лет в месяце магха и собирает до нескольких миллионов паломников, совершающих омовения в водах Тривени. «Махабхарата» не упоминает и культа «Баньяна Неуничтожимости» (Акшаявата) в Праяге (ср. с. 265, примеч. 3). 28

«Слияние Ганги с океаном» (§ап§а5а§ага-заш§ата) — один из древнейших и крупнейших центров паломничества, который расположен при впадении рукава Ганги Бхагиратхи (совр. название Хугли) в Бенгальский залив. По преданию, риши Капила испепелил на этом месте своим «духовным пылом» сыновей Сагары. 29

Лес Наймиша (пат^агапуа) — священный лес на левом берегу р. Го- мати (совр. название Гумти), местонахождение отождествляют с совр. Нимсаром в 72 км к северо-западу от Лакхнау и 32 км от Ситапура. 30

Варанаси (varanasT) — статус величайшей тиртхи Индии обретает только в средние века, в «Махабхарате» (III 82.69) лишь упоминается. 31

Агастья-ашрама (agastya-asrama)— Нандапандита указывает две тиртхи с таким названием: одна расположена около Пушкары на берегу р. Сарасвати, другая — на юге около Свамистханы (Svamisthana). Агастья- ашрама упоминается во многих текстах, и ее местоположение может варьироваться даже в пределах одного и того же текста (см.: Капе P. V. History of Dharmasastra. Vol. 4, с. 730). 32

Канва-ашрама (kanva-asrama) — согласно Нандапандите, расположена на р. Малини (MalinT). H.Jl. Дей отождествляет Малини с совр. р. Мукой (Chuka, западный приток Гхагхры в Аудхе), протекающей в Сахаран- пуре и Аудхе (DeyN.L. The Geographical Dictionary of Ancient and Mediaeval India. Delhi, 1927, c. 89). Н.Л. Дей указывает местоположение Канва-ашрамы и на р. Чамбал, в четырех милях на юго-восток от Кота в Радж- путане (Мбх Ш.82[80], АгП 109), а также и на берегу р. Нербуды (Nerbu- da, т.е. Нармады) (ПадП VI.94). Согласно П.В. Кане, тиртха Канва-ашрама, упомянутая в Ви 85.30, Мбх 111.82.45[80.64], 88.11[86.8], АгП 109.10 и «Шакунтале» Калидасы (I), расположена на р. Малини. 33

Каушики (kausikl) — совр. название р. Коси; берет начало в Г ималаях, протекает по Северному Бихару и впадает в Гангу. Согласно традиции, в древности она не соединялась с Гангой, а впадала в Брахмапутру. Неоднократно упоминается в эпосе и пуранах (Мбх 1.65.30; 207.7; III.82.135; Рам 1.34.7-9; БхгП IX.15.5-12; и др.). 34

Сараю (sarayu) — совр. название Гхагра, или Гогра (Уттар-Прадеш). 35

Шона и Джьётиша (sona, jyotisa) — две реки в горах Виндхья. Согласно Нандапандите, у второй есть и другое название— Джьётиратха (jyotlratha). Шона— совр. название Сон, Джьётиша— ее приток, совр. название — Джохила. Место их слияния (сангам) упоминается также в Мбх III.83.8 и ПадП 1.39.8 и находится на территории штата Мадхья- Прадеш, в 200 км на северо-восток от Джабалпура. 36

Шрипарвата (srTparvata), или Шришайла (SrTsaila, букв. «Гора Шри»), — крупный центр паломничества в Южной Индии, находится на южном берегу р. Кришны (Кистна), упоминается в Мбх III.83.16-18 и во многих пуранах. Нандапандита приводит оба названия, указывая, что это гора, расположенная на юге, и что там находится Малликарджуна (malli- karjuna), один из 12 Джьётирлингамов — мест паломничества, связанных с почитанием Шивы (см. ШП III.42; ЛинП 1.147-166). 37

Калодака (kalodaka) — согласно Нандапандите, это тиртха на р. Ямуне. П.В. Кане считает, что это озеро, ссылаясь на комментарий данной сутры Нандапапдитой и Мбх ХШ.25[26].60 (хотя из обоих фрагментов трудно вывести подобное заключение), не уточняя его местонахождение. С отсылкой на НилП 1231-1233 ученый указывает на озеро в восточной части горы Харамукута (Haramukuta) на высоте 13 тыс. футов над уровнем моря. 38

Уттараманаса (иПагатапаБа) — согласно Нандапандите, это озеро в горах Кедара (КесШга) в Гималаях. П.В. Кане считает, что тиртха, упомянутая в данной сутре «Вишну», располагается около Гаи (ВайП 77[11.15]. 108; 111[11.49].2; Мбх XI1.152.13[ 148.11]; МП 121.69; КурП II.37.44). Со ссылкой на Мбх Х1П.25[26].60 и НилП 1118 П.В. Кане указывает еще одну тиртху с таким названием в Кашмире. 39

Бадаба (Ьа^аЬа) — Нандапандита считает, что это тиртха на юге Индии. П.В. Кане пишет, что ее также называют Саптачару (5ар1асаги) и что Мбх !П.82.92-99[80.106] указывает ее местонахождение на северо- западе. 40

Матангавапи (та1а^ауарТ) — Нандапандита считает, что это тиртха в южной части Гаи. П.В. Кане, учитывая пояснение, дает отсылки на ВайП 111.23—24[11.49.30-31], АгП 115.34 и НарП 11.45.100, а также указывает тиртхи с таким названием в Кошапе (КОБЭШ) со ссылкой на ВайП 77[11.15].36 и на Кайласе со ссылкой на БП 111.13.36. 41

Саптарша (эарШгеа)— Нандапандита утверждает, что это 8ар1аг- бНТгИш— «тиртха Семи риши». Ю. Йолли пишет, что «возможно, это современная Сатара (8а1ага) в стране Маратхов». П.В. Кане, ссылаясь лишь на Ви 85.43, говорит, что Саптарша— это идеальное место для проведения шраддхи, но не указывает ее местоположение. Однако можно предположить, что это тиртха Саптарши-кунда (8ар1ага-кип<1а) — «водоемы Семи мудрецов», которая расположена на Курукшетре и упоминается в Мбх 111.81.59. Я.В. Васильков отмечает, что А. Каннингхэм указывает местоположение «тиртхи Семи мудрецов» в сел. Силакхера(?) (Махабха- рата. Книга третья, с. 641, примеч. 74). П.В. Кане определяет местонахождение тиртхи Саптарши-кунда около Лохаргалы (Ьо1га^а1а) с отсылкой на ВарП 151.46[48], где говорится, что там семь потоков низвергаются с Гималаев. 42

Вишпупада (у1ы1ирас1а) — Нандапандита утверждает, что это тиртха в центре Гаи. П.В. Кане, не ссылаясь на «Вишну-смрити», указывает несколько тиртх с таким названием: 1) около Курукшетры (Мбх II 1.83.103[81.87]; 130.8; НилП 1238); 2) озеро на горе Нишадха (Ы^асИш) (БП П.18.67; ВайП 47[1.47].64); 3) около Гаи; 4) около Шапаграмы (ВарП 145.42). МП 22.25-26 называет тиртху Вишнупада в перечне мест, благоприятных для шраддхи, и указывает, что шраддха, совершенная здесь, равносильна приношениям в Гае. 43

Сваргамаргапада (зуа^ата^арас1а) — местонахождение этой тиртхи не определено. Нандапандита приводит лишь еще одно название — Ратхамарга (Яа^атш^а). П.В. Кане дает отсылку только на Ви 85.45 и не указывает местонахождение тиртхи. а тиртху Ратхамаргу не приводит совсем. 44

Годавари (§ос!ауагТ) — священная река на Декане, берет начало в Западных Гхатах, пересекает Декан и впадает в Бенгальский залив. Годавари разделяет Индию на юг и север, это самая длинная река Южной Индии. В ведийской литературе не упоминается, но часто встречается в эпосе и пуранах. Пураны говорят о бесчисленном количестве тиртх на берегах Годавари. 45

Гомати (gomat?)— упоминается в PB Х.75.6 в гимне, посвященном прославлению рек (отождествляется с р. Гомал; об отождествлении рек в Ригведе см.: Ригведа: Мандапы I—IV, с. 442^143). В более поздней литературе эта река чаще всего отождествляется с р. Гумти, которая берет начало в Гималаях, протекает около Лакхнау и впадает в Гангу около Бенареса (Мбх III.82.66, 70; Рам II.49.11; МП 114.22; БнП II.16.25). Возможно, и в PB V.61.19 Гомати отождествлялась с Гумти (подробнее см.: Macdonell A.A. and Keith A.B. Vedic Index of Names and Subjects. Vol. I—II. L., 1912. Repr. Delhi, 1995, vol. I, c. 238). В соответствии с комментарием Нандапандиты, Гомати (Гумти) протекает в лесу Наймиша (ср. Мбх III.85.5; 93.2). С отсылками на ряд пуран П.В. Кане указывает местонахождение Гомати также близ р. Сарасвати и около Двараки. 46

Ветравати (vetravatT) — Нандапандита утверждает, что это река, которая протекает в Ахиччхаттре (Ahicchattra). Ветравати (совр. название Бетва) берет начало в штате Мадхья-Прадеш и впадает в Ямуну. Согласно МП 114.23, Ветравати берет начало в горах Париятра (P?riy?tra, одна из семи главных горных цепей Бхаратаварши, отождествляется с западной частью гор Виндхья, там берут начало Чамбал, Бетва и Шипра. Бдх 1.2.9 и Вдх 1.8 ограничивают Арьяварту с юга Париятрой); согласно БнП II. 16.28, Ветравати берет начало в горах Рикшават (Rksavat, одна из семи главных горных цепей Бхаратаварши, отождествляется с восточной частью гор Виндхья); «Мегхадута» Калидасы (1.24) говорит, что столица Дашарны (Das?rna)— Видиша (Vidis?, совр. Бхилса, Bhils?) была расположена на р. Ветравати. П.В. Кане также пишет, что эта река— приток Сабхрамати (S?bhramatT) (ПадП VI. 130; 133.4—5). В «Вопросах Милинды» (The Questions of King Milinda. Transi, by T.W. Rhys Davids. Pt I. Oxf., 1890 [SBE. Vol. 35], c. 171) эта река упоминается среди десяти великих рек, текущих с Гималаев. 47

В сутрах Ви 85.49-53 перечислены реки Пятиречья в Панджабе: Ви- паша (vip?s?) — совр. название Биас; Витаста (vitast?) — совр. название Джелам; Шатадру (satadr?) — совр. название Сатледж; Чандрабхага (candrabh?g?) — совр. название Чинаб; Иравати (ir?vatl) — совр. название Рави. 48

Синдху — р. Инд. 49

...на Пятиречье на Юге (daksine pancanade)... — Нандапандита считает, что это пять рек на Декане: Кришна, Вена (Ven?), Тунга (Tunga), Бхадра (Bhadr?) и Кона (Копа). 50

Аусаджа (ausaja) — Нандапандита утверждает, что это Сурпарака (S?rp?raka), расположенная в Дакшина-деше. Ю. Йолли считает, что, возможно, это место находится в устье р. Кришны. П.В. Кане указывает две тиртхи с таким названием: одну — с отсылкой на данную сутру «Вишну», определяя ее местонахождение в соответствии с комментарием Нандапандиты; другую со ссылкой на ВамП 22.51 он располагает на границе Са- мантапанчаки (Samantapaficaka) (Курукшетры). В рукописи tha приводится иное чтение — Ауджаса (aujasa), что кажется более верным. Возможно, в других рукописях допущена довольно типичная ошибка: переставлены два слога. Этимология слова «Аусаджа» (ausaja), в отличие от «Ауджаса» (aujasa), совершенно непонятна. Здесь П.В. Кане также дает отсылку на данную сутру «Вишну» и ВамП 22.51; 57.51, однако местоположение тиртхи определяет подле Курукшетры. Тиртха с названием Ауджаса встречается в Мбх 111.81.143; IX.45.92. В комментарии на Мбх III.81.143 Я.В. Васильков пишет, что «Ауджаса— известная тиртха в Тханесаре на берегу Сарасвати... Название „Ауджаса“ является производным от ojas — термина, обозначающего „жизненную“ или „созидательную“ энергию, обретаемую царем при акте помазания... если в новое время богом- посвятителем в Ауджасе выступает Картикея, то в Мбх он является посвящаемым, а тиртха, в которой совершался обряд, названа „тиртхой Ва- руны“; ср. также Мбх 9.45.92; 46.5-11, где сказано, что в Ауджасе и сам Варуна был помазан на царство над водами. Это косвенно говорит

о большой древности тиртхи: исторически Варуна в роли божества царского посвящения предшествовал не только Картикее, но, возможно, и ведийскому Индре» (Махабхарата. Книга третья, с. 643, примеч. 106). 51

...где явлена природа божества...— в тексте: sva-bhavesu. Sva- bhava— многозначное слово, буквально означает «природа, характер». Ю. Йолли, следуя комментарию Нандапандиты, переводит его как «места рождения божеств (Рамы, Шри Кришны и т.д.)». Вероятно, имеются в виду объекты природного происхождения («самовозникшие»): горные уступы, камни, деревья и т.п., которые индийцы отождествляют с явлением божеств. Рукопись tha дает другое чтение этой сутры: sangamesu prabha- vesu, т.е. «в местах истоков и слияния рек». Очевидно, в нашей версии текста произошло переосмысление похожего звучания, возможно при переписке, и сутра приобрела вишнуитский оттенок. 52

...в благоприятных местах (manojfiesu).— Нандапандита трактует термин manojna как «[места], где растет туласи; возвышенные площадки, подготовленные для совершения жертвоприношений и т.п.». 53

Вришотсарга (vrsotsargah) — церемония «отпускания быка», входящая в ритуал похорон. ГП II.5.40 утверждает, что «тот, для кого на одиннадцатый день после смерти не выполнен обряд „отпускания быка“, остается претом, даже если для него исполнены сотни шраддх». Обряд вришотсарга выполнялся и отдельно для обретения религиозной заслуги.

54Гатха Ви 85.71 представляет собой популярный афористический стих; некоторые тексты излагают его устами древних мудрецов-риши или предков-питаров. Несколько раз цитируется в «Махабхарате», встречается в «Рамаяне» и ряде пуран.

Глава 86 1

...месяцев карттика или ашваюджа. — Т.е. церемонию предписывается проводить осенью. 2

...у которой есть телята (jlvad-vats?y?h)... — букв, «у которой есть живые телята». МП 207.3-8 приводит длинное описание породы коровы, от которой предписывается брать теленка. 3

...имеющего все благоприятные признаки. — Нандапандита поясняет, что бык должен быть с неповрежденными частями тела. Параллельное место в МП 207.13-15 дает описание быка с благоприятными признаками: «с широкой грудью, имеющий бугор, мягкий прямой хвост, мягкие щеки, широкую заднюю часть, глаза, сияющие подобно лазури, острые рога, на хвосте длинную густую шерсть, восемнадцать прекрасных зубов и глаза, подобные жасмину». В той же главе «Матсья-пураны» приводится и длинное описание благоприятных признаков быков, предписываемых для различных варн. ВдхП 1.146.42-55 также дает длинный перечень благоприятных признаков быков для обряда вришотсарга (Капе P. V. History of Dharmas?stra. Vol. 4, с. 540, примеч. 1215). 4

Нила (n?la)— букв, «темный», «темно-синий», однако похоже, что «нила», вопреки этимологии, является термином, обозначающим быка с определенными признаками, причем в текстах нет единодушия в его описании. Нандапандита указывает, что «нила» означает «весь белый, светлый», и приводит цитаты из «Матсья-пураны», где говорится, что бык нила — это «пятицветный бык: белого цвета с черной мордой, с черным хвостом и копытами, с голубыми рогами»; «сам весь рыжий, на хвосте и на спине красный, а на лбу у него пятно». Нам не удалось обнаружить эти фрагменты в имеющемся у нас тексте «Матсья-пураны», однако МП 207.38 сообщает: «Бык нила— это бык красного цвета, у которого четыре ноги, морда и хвост белые». Нандапандита также приводит цитаты из «Ашвапаяна-грихьяпаришишты» (?sval?yanagrhyaparisista), где говорится, что «бык нила» — это бык «рыжего цвета, морда, хвост и рога у которого — белые». 5

...жертвенную пищу (carum)... — чару— жертвенная пища, приготовленная из варенного в молоке риса, ячменя или бобовых с добавлением масла, мяса или воды. 6

«Пусть Пушан идет вслед за нашими коровами» — в тексте: p?s? g? anv etu nah; см. Прил. 2. 7

«Здесь радость» — в тексте: iha ratih; см. Прил. 2. 8

Чакра — символ Вишну, трезубец — Шивы. 9

«5 поддержку нам богини» — в тексте: sam no dev?r abhistaye; см. Прил. 2. 10

...гимны, посвященные Рудрам...— Нандапандита указывает, что это 11 анувак namas te rudra manyave, что соответствует пратике мантры «Шатарудрия», которая упоминается в Ви 56.21; см. Прил. 2.

" «Отец телят» — в тексте: pit? vats?n?rp; см. Прил. 2. 12

Благословенный Закон (bhagav?n dharmah)... — более правильно было бы перевести «Благословенная Дхарма», однако это словосочетание женского рода и по-русски не согласуется со словом «бык». 13

Дхарму представляли в виде быка. В Крита-югу, первую из четырех юг, бык-Дхарма стоит на четырех ногах (ср. М 1.81; Мбх XII.224.22), но с каждой югой теряет одну ногу. Четырьмя ногами Дхармы считали: Истину, чистоту (sau?a), тапас, дары (d?na); тапас, знание (jn?na), милосердие (day?) и дары; тапас, знание, жертвоприношения и дары (см. М 1.86); четырех главных жрецов при жертвоприношении; четыре варны и т.д. 14

Эта мантра в «Вишну» представлена полностью: etarp yuv?nam patim и т.д.; см. Прил. 2. 15

...жрецу-хотару. —Жрецу, исполняющему обряд. 16

Ю. Йолли, следуя пояснениям Нандапандиты, переводит, что эта пища «с большим количеством масла» должна быть предложена кузнецу и что также необходимо угостить брахманов. Этот перевод, как и наш вариант перевода, грамматически оправдан, однако в параллельном месте КатхГр 59.6 говорится только о предложении брахманам «пиши с большим количеством масла». ШанкхГр III. 11.16 и ПарГр III.9.8 (см.: Grihya-Sutra by P?raskar with Five Commentaries. Ed. by M.G. B?kre. Bombay, 1982) утверждают, что брахманам нужно предложить рис, сваренный на молоке, взятом от всех коров, и кузнец, как и в «Катхака-грихьясутре», не упоминается.

Глава 87

Глава 87 дает краткое описание ритуала дарения шкуры черной антилопы брахману-агнихотрину. Шкура черной антилопы (krsn?jina)— атрибут брахманов, она ассоциировалась со священным знанием (см., например, Бдх III.2.7). Даже Арьяварту («страну ариев») определяли как такую область, где водятся черные антилопы. Подробно ритуал дарения шкуры черной антилопы представлен в пуранах, например МП 206. Дхармасутры и дхармашастры эту тему не рассматривают, лишь «Васиштха-дхарма- сутра» содержит три стиха, посвященные этому обряду (Вдх 28.20-22), два из которых идентичны стихам «Вишну-смрити». Однако Ю. Йолли приводит этот фрагмент как один из примеров, когда «Васиштха» заимствует у «Вишну», обосновывая это тем, что прозаические сутры «Вишну» — «абсолютно правильный текст» в сравнении с «плохими шлоками „Васиштхи“» (The Institutes of Vishnu, с. xviii-xix). Вряд ли можно делать такое заключение, опираясь на пару стихов, тем более что прозаические сутры этой главы «Вишну» также оставляют желать лучшего (см., например, в сутре 1: ...krtv?vike са vastre pras?rayet, «са» стоит не на месте). В «Вишну-смрити» намечены лишь основные штрихи обряда дарения шкуры черной антилопы, а вся символика его проведения остается за пределами изложения. Даже Нандапандите, который часто цитирует пураны, не удается полностью восстановить картину. 1

Нандапандита приводит цитату из «Матсья-пураны», которая приблизительно соответствует МП 206.2-3 и предписывает проводить этот обряд «в день полнолуния месяцев вайшакха, ашадха и карттика, на двенадцатый лунный день, когда солнце движется на север». 2

...и украсит пуп золотом (suvarnanabhim са kuryat).— Очевидно, имеется в виду центр шкуры. 3

...парой одежд (vasoyugena).— Т.е. «верхней» и «нижней» одеждой (см. с. 253, гл. 68, примеч. 3). Нандапандита добавляет: «новых», т.е. тех, которые не стирали. 4

...по четырем сторонам света... — Нандапандита поясняет: «начиная с восточной стороны». 5

...четыре металлических сосуда— согласно комментарию Нандапандиты, это сосуды из меди, серебра, латуни и золота. 6

...брахману...— Нандапандита поясняет: «брахману-агнихотрину», т.е. брахману, который поддерживает священные огни во время обряда. 7

...облаченному в пару одежд... — см. с. 253, гл. 68, примеч. 3. 8

Шкура черной антилопы представляет собой Землю, в центре находится золотой пуп, четыре стороны — это четыре сосуда. Более подробное описание см. в МП 206.5-11.

Глава 88

Глава 88 посвящена ритуалу дарения коровы, совершаемому именно в момент рождения теленка. За исключением двух шлок в Я 1.206-207, ни дхармасутры, ни дхармашастры эту тему не рассматривают. Ритуал упоминается в АгП 210.33 (= Я 1.206), ВарП112 и в Бомбейском издании Мбх 111.200.69-71, по которому дает отсылки П.В. Кане. Со ссылкой на Апарарку, который приводит длинную цитату из Чьяваны (Cyavana), П.В. Кане подробно описывает этот ритуал (Капе P.V. History of Dharmasastra. Vol. 4, с. 879). 1

Телящаяся корова (prasuyamana gauh)... — в параллельном фрагменте в Я 1.207 говорится: «...корова считается Землею до тех пор, пока плод не освободится и две ноги и голова теленка еще в утробе». 2

.. .преданностью (samahitah)... —см. с. 242, примеч. 5. 3

...телящуюся корову (ubhayato mukhTm)... — букв, «у которой головы с двух сторон».

Глава 89

Глава 89 посвящена омовениям в течение месяца карттика. Эта тема другими дхармашастрами не рассматривается. Вероятно, омовения в ме сяце карттика относятся к камья-снана (k?mya-sn?na), которые могут совершаться в определенный период ради обретения желаемого (см.: Капе P. V. History of Dharmasastra. Vol. 4, с. 666). Эта глава открывает тему, посвященную различным ритуальным действиям в зависимости от календарного цикла и благам, которые они приносят. 1

Агни —рот всех богов (sarva-dev?n?m mukham). — Агни олицетворяет жертвенный огонь и прославляется как «Пожиратель жертвы», возносящий ее богам. 2

...совершает омовение в водоемах (bahihsn?yl)...— Нандапандита толкует bahih (букв, «снаружи») как anuddhrtodakena— «не принесенной водой». Ср. Ви 55.2. 3

...пищей, подходящей для жертвоприношения (havisya)...— см. с. 243, гл. 55, примеч. 1.

Глава 90

Г лава 90 продолжает тему, начатую в главе 89, и повествует о приносящих блага ритуальных действиях, которые предписываются в зависимости от календарного цикла. В основном эти ритуальные действия сводятся к подношениям и кормлению брахманов, только одна сутра Ви 90.6 говорит о подношении предкам, сутры 17-23 повествуют о почитании Васудевы и заключительная сутра 28 и стих 29 — о ритуальных омовениях. Хотя теме даров посвящены отдельные главы 92 и 93, такое внимание к дарениям не случайно. Дхармашастры (М 1.86; и др.) утверждают, что в эпоху Кали-юги именно дарения являются наиболее эффективным проявлением религиозной жизни, и прославляют домохозяина, для которого дхармой является дарение (М III.78; и др). 1

Прастха (prastha) — Нандапандита поясняет, что прастха равна 16

палам. 2

Благословение «свасти» — свастивачана (svastiv?cana) — обряд произнесения священного слова «свасти» (su-asti букв, «[это] хорошо») — обряд пожелания благополучия. 3

...обретает процветание (pusyate).— От pus— «процветать, преуспевать». Используется игра слов; как и в Ви 78.13, «процветание» по созвучию и этимологически связано с созвездием Пушья. 4

...желанную (manojn?m)... — букв, «ту, которая привлекает душу». 5

...прекрасные одежды (citra-vastra)... — citra— букв, «украшенный; цветной, пестрый; прекрасный, разнообразный», используется игра слов. 6

...хорошее пищеварение (dlpta-agnir bhavati).— Букв, «становится всепожирающим огнем». 7

...преподнеся воду, смешанную с зернами кунжута, [брахманам]... Добавление в квадратных скобках сделано в соответствии с комментарием Нандапандиты.

* ...тупа и восемь [пал] (tul?m asta-adhik?m)...— Нандапандита поясняет: «[весом] на восемь больше сотни пал», т.е. 108 пал. 9

...полностью (samagrena)...— samagra— букв, «весь», «целый». Нандапандита поясняет: «с бахромой». 10

...[весом тула] и восемь (sa-ast?m)...— Нандапандита поясняет: «[весом] на восемь больше сотни пал», т.е. 108 пал. 11

...будет сопутствовать успех (ujjvalo bhavati).— Ujjvala— букв, «сияющий, роскошный, великолепный». 12

...бобами с топленым маслом (kulm?sa)...— кушанье из бобовых или ячменя, иногда с добавлением небольшого количества масла и патоки. Хотя это блюдо и упоминается в достаточно ранних источниках (ЧхандУ 1.10.2; Нир 1.4; П V.2.83), оно встречается довольно редко, причем в контекстах, связанных с бедностью или аскетизмом (ЧхандУ 1.10.2; Мбх XII.208.21; БхгП V.9.12). Чар 1.27.260 говорит о том, что такая пища плохо усваивается, а комментаторы приводят весьма разнообразные рецепты ее приготовления. КА II.15.32 характеризует kulm?sa как способ обработки зернобобовых, при котором объем продукта увеличивается в полтора раза. В «Дивья-авадане» (297.10-14) кулмаша как вид пищи перечисляется наряду с вареным рисом, мясом, рыбой, а китайский паломник И Цзин (кон. VII в.), говоря о видах пищи, называет вареный рис, крупы, мясо, лепешки и кулмашу (От Prakash. Food and Drinks in Ancient India (from earliest times to c. 1200 A.D.). Delhi, 1961, c. 168.) В дхармасут- pax и дхармашастрах кулмаша не упоминается. 13

...проистекающие от солнца, луны и планет... — в тексте: candra- s?rya-graha-upag?n. Нандапандита толкует candra-s?rya-graha как candra- s?ryau grhn?ti — букв, «кто захватывает луну и солнце». Ю. Йолли вслед за ним переводит этот фрагмент как «затмение луны и солнца». Однако обычное значение слова graha— «планета». Почитание планет— характерная тема для поздних текстов, этой теме посвящены шлоки 295-308 главы I «Яджнавалкья-смрити».

Глава 91 1

...все равно что сыновья... — в тексте: putr? bhavanti. Долг домохозяина — родить сыновей, которые будут совершать так называемые маха- яджны: жертвоприношения богам, возлияния водой предкам, предлагать угощения гостям. «Вишну» уподобляет посаженное дерево рожденному сыну, раскрывая этот образ в пяти сутрах (Ви 91.4-8). Стоит отметить, что «приношение богам цветами» явно соответствует не привычной для ведийских текстов жертве (яджна), а индуистской пудже. Характерно, что, хотя тема дарения широко представлена в дхармашастрах, посадка деревьев в этом контексте встречается только в «Вишну». Более того, «выращивающий деревья» в «Ману» (III. 163) упомянут среди тех, кого следует избегать (вероятно, имеются в виду те, для кого это является профессией). 2

Дающий жизнь дереву... — в тексте: угква-ргасЬ (букв, «дарующий деревья»).

3 Строитель плотин (веШ-кЛ)... — Нандапандита поясняет, что зет — это дамба, т.е. сооружение, препятствующее наводнению, что для условий Индии является чрезвычайно важным. Это благочестивое деяние — ишта- пурта, сравнимое со строительством водоема; оно стоит в одном ряду со строительством храма (сутра Ви 91.10).

Глава 92

Главы 92-93 посвящены теме даров. Различные дары и дарители высоко прославлялись уже в Ригведе, например в РВ 1.125. Наиболее часто в Ригведе встречается дарение коровы, а также коня, верблюда, девушки- служанки, пищи и др. 1

Гочарма (§о-сагта) — букв, «шкура быка». ЭТОТ размер, как и другие размеры, в различных текстах и разными комментаторами определяется по-разному. Ср. определение в Ви 5.184; Пар 12.48. 2

.. .мира небесного... — в тексте: 5Уаг§а-1окат. 3

.. .рыжая корова... — в тексте: карПат. 4

В тексте обыгрывается гйруа... шраш. 5

В тексте обыгрывается ра^а... раШ. 6

В тексте обыгрывается 1ауапа... 1ауапуа. 7

Не всегда ясно, какое различие между зерном-дханья и зерном-сасья. Часто эти термины используются как обобщающие для зерновых и зернобобовых, для обработанного и необработанного зерна. Комментируя данный фрагмент, Нандапандита поясняет, что дханья — это зерно осеннего урожая, а сасья — зимнего. 8

Очевидно, в данной сутре термин «дханья» используется как обобщающий для зерновых. 9

.. .мулами... — в тексте: абуа^ап, т.е. с женскими особями.

Глава 93

' ...кто лишь называется брахманом...— в тексте: ЬгаЬтапа-Ьгиуе. Нандапандита, поясняя этот термин, цитирует «Шататапа-смрити»: «Брахмана-брува — это тот, над которым производились обряды, начиная с зачатия, вплоть до упанаяны, но кто не является ни ученым, ни знатоком обрядности». В комментарии на М VIII.20 Г. Бюлер приводит разъяснение этого термина различными комментаторами: «Это тот, кто лишь называет себя брахманом, но чье происхождение сомнительно», а также «кто прошел обряд инициации, но не изучает Веду, не проводит церемонии и т.п.». 2

Но пурохита — это собственная чаша (purohitas tv atmana eva patram)... — Несмотря на то что тема дарения достаточно широко представлена в дхармашастрах, в наиболее значительных среди них нет соответствий этой и следующей сутрам «Вишну-смрити». Ю. Йолли переводит сутру Ви 93.5: «Домашний жрец может требовать вознаграждения от своего нанимателя (но не от кого-либо другого)» — “A domestic priest may claim gifts from his own employer (but from no one else)”. Подобная трактовка этой сутры, что бы ни имелось в виду, дхарма-дана или просто возна- граждение-дакшина, выбивается из общего контекста повествования. Нандапандита дает толкование этой сутры: «Патра— свой пурохита, а не чужой», а также приводит анонимную цитату: «То, что дано пурохите, деревенскому жрецу и слугам, считается ложным даром». Пурохита, а также перечисленные в сутре Ви 93.6 сестра, дочь и зять — это те близкие люди, дарение которым не является дхарма-даной и не приносит религиозных заслуг, о чем говорится в предшествующих сутрах, и сутры 5-6 противопоставляются им. 3

...лицемерно...— в тексте: chadmana (букв, «обманно, используя хитрость, коварство», а также «используя прикрытие»). Нандапандита трактует это слово как «обманно в отношении дхармы».

Г лава 94 1

...дикорастущими злаками (a-phala-krstena).— Букв, «не с плодами, что выросли на обработанном поле». Однако при буквальном переводе могут возникнуть неверные ассоциации, так как в русском языке под плодами злаки обычно не подразумеваются, а жертвоприношения приносятся злаками.

" То есть утром, в полдень и вечером.

J «Живущий как голубь» — выполняющий религиозный обет, согласно которому следует питаться, подбирая зерна, выпавшие из колосьев во время жатвы; ср. Мбх III,246.3-5. 4

...в полнолуние месяца ашваюджа. — Т.е. во время созревания нового урожая.

Глава 95 1

...жару пяти огней. — Т.е. располагается между четырьмя огнями, под пятым понимается солнце.

" В издании текста и в переводе Ю. Йолли далее следует сутра («корнями»), отсутствующая в критическом издании, в соответствии с которым выполнен данный перевод, поэтому дальнейшая нумерация расходится с текстом издания и переводом Ю. Йолли на одну сутру. 3

...ячменную похлебку (yava-annam)... — букв, «пища из ячменя», но рукописи ja и tha дают чтение yava-gum — «вареная ячменная похлебка». Это же слово в данном контексте употребляется и в М VI.20.

Глава 96 1

...созревший для отшельничества (pakva-kasayah)...— букв, «созревший [для] отшельнической одежды»; kasayah — это «красноватый», «коричневатый», «желто-красный» — цвета одежды монахов. 2

Поместив священные огни внутри себя... — очевидно, предписывается совершение некоего ритуального действия, связанного со священными огнями. Нандапандита поясняет, что затем человек заявляет, что он становится отшельником. 3

Подающим может быть только домохозяин, так как главная задача прошения и подачи милостыни заключается не в обеспечении пропитания, а в выполнении дхармы. 4

Подобное предписание связано с особой сакральной значимостью трапезы и остатков пищи. Отшельник считается умершим для мирской жизни и не может быть сотрапезником живых. Он уже принадлежит потустороннему миру, и ему подают так же, как, например, птицам, которые ассоциируются с предками-питарами. 5

...изысканной [пищи] (abhipujita)...— Нандапандита дает разъяснение этого слова как mistanna— «сладости», «деликатесы». 6

...не благословляет, не совершает намаскар. — Нандапандита поясняет, что даже если его почтительно приветствуют, саньясин не должен благословлять или ответно совершать намаскар, ему положено при этом лишь вспоминать Нараяну. Нандапандита приводит мнение, что поклон не следует делать ради получения милостыни. 7

Пранаяма, дхарана, дхьяна — индийские духовные практики, связанные с контролем дыхания, концентрацией и медитацией. В восьмиступенчатой системе йоги Патанджапи пранаяма является четвертой ступенью, дхарана — шестой, дхьяна — седьмой. 8

Сансара — круг мирского существования, круг перерождений. В Ви 96.25 и в следующих сутрах в изложении темы отшельничества чувствуется буддийская тональность и используется буддийская терминология, происходит как бы некое смешение понятий «монах» и «отшельник». Бросается в глаза то, что некоторые сутры являются цитатами. Так, например, сутра 37 — это цитата из буддийских Благородных истин. Параллели могут быть найдены и в текстах философии санкхья. В любом случае данный фрагмент не связан с ведийской традицией и отражает совершенно иную эпоху. 9

Семь дхату (dh?tu) — согласно Аюрведе, человеческий организм состоит из семи субстанций, или тканей, — дхату: 1) плазма— раса (rasa), 2) кровь — ракта (rakta), 3) плоть, или мышцы, — мамса (m?msa), 4) жир, или жировая ткань, — медас (medas), 5) кости — астхи (asthi), 6) костный мозг и нервная ткань — маджджа (majj?), 7) семя, или репродуктивная ткань, — шукра (sukra). Каждая из этих субстанций происходит из предыдущей. 10

...васа (vas?)... — букв, «сало; жир». Употребление этого термина в данном ряду необычно: перечисление семи дхату всегда начинается с раса. Раса (rasa, букв, «органический сок», «лимфа», «плазма») является очень важной категорией. Раса— изначальная субстанция организма, некоторые авторы считали, что она является сущностью воды, которая производит всё (см.: FilliozatJ. The Classical Doctrine of Indian Medicine. Delhi, 1964, c. 27). Нандапандита утверждает, что «васа— это мамса-снеха», т.е. «жир мяса», но это ничего не объясняет и противоречит общему пониманию концепции дхату. 11

Согласно философии санкхья, формирующими элементами Вселенной (mah?bh?ta) являются пространство или пустота (эфир) — акаша (?k?sa или antariksa), ветер или воздух (v?yu), огонь (tejas), вода (ар) и земля (prthvl). Это общее положение философии санкхья соответствует медицинским концепциям, в соответствии с которыми человеческое тело состоит из главных элементов, образующих Вселенную. 12

...нечистое...— в тексте: rajasvalam. Словарь MW дает значение «обладающий качеством раджаса», но обычно этот термин употребляется в отношении женщины — «женщина, у которой месячные», т.е. смысл термина связан с регулярной нечистотой, а именно с плотским характером нечистоты, а не просто со страстью (раджас). М VI.76 в сходном контесте использует слово «кровь» (sonita). Возможен перевод «кровавое» или «наполненное страстью». В М VI.77 (= Мбх XII.316.43) также встречается термин rajasvalam, Г. Бюлер и Г.Ф. Ильин переводят его как «мрачная страсть» (см.: Законы Ману. Пер. С.Д. Эльмановича, пров. и испр. Г.Ф. Ильиным. М., 1960 [Памятники литературы народов Востока. Переводы. II], с. 124), Б.JI. Смирнов— как «скорбь» (Махабхарата. Вып. V, кн. 1 [«Мокшадхарма». Кн. 12, гл. 174-335]. Пер. с санскр., предисл. Б.Л. Смирнова. 2-е изд. Аш., 1983, с. 635), но здесь этот термин применяется в несколько ином контексте: «Подверженное старости и горю, страдающее местопребывание болезней, полное мрачной страсти и преходящее — это тело пусть покинет» (М VI.77, пер. Г.Ф. Ильина). 13

...из шести покровов (sat-tvacam)... — согласно комментарию Видж- нанешвары к сходному фрагменту «Яджнавалкьи» (III.84), это шесть дхату: ракта (кровь), мамса (плоть), медас (жир), астхи (кости), маджджа (костный мозг и нервная ткань), шукра (семя, или репродуктивная ткань). Нандапандита также поясняет: «числом шесть — ракта, мамса и т.д.». Однако, согласно Аюрведе, человеческий организм состоит из семи дхату (см. с. 282, примеч. 9), т.е. и Виджнанешвара, и Нандапандита не называют первый элемент дхату — раса (плазма). Перечисление семи дхату в Ви 96.44 также необычно — традиционный элемент «раса» заменен на «васа» (жир). 14

Сутры Ви 96.55-90 посвящены строению человеческого тела. Этот фрагмент фактически совпадает с Я III.84—103 и его перевод связан с большими трудностями, так как в основном сутры лишь перечисляют части тела, кости и внутренние органы, которые имеют специальные названия, а иногда и несколько названий. Многие из них перешли из ведийского санскрита в классический и встречаются как в ведийских гимнах, так и в медицинских текстах. Однако эти названия не являются только терминами и могут иметь различные значения и допускают разные толкования. Само собой разумеется, что ведийские гимны не содержат анатомических описаний, а лишь упоминают какие-либо части тела, в основном в магических формулах или в пассажах, где части тела отождествляются с частями Вселенной. В текстах, посвященных медицине, также нет точных анатомических описаний. При преобладании в древней Индии устной традиции знания анатомии, которые предполагают демонстрацию, конечно же, передавались изустно. Медицинские книги (к настоящему времени лишь их ограниченное количество введено в научный оборот), как правило, содержат только списки, очевидно, для лучшего запоминания. Поэтому не всегда возможно идентифицировать орган, название которого используется в текстах. Иногда название какого-либо органа можно определить контекстно, например при описании процедуры, связанной с ним, или при описании заболеваний, однако эти названия не отличаются устойчивостью. Многие названия не всегда, даже на элементарном уровне, соответствуют современным медицинским представлениям и классификациям. Это объясняет отсутствие или непроработанность подобной тематики в словарях. При переводе данного фрагмента мы практически не можем рассчитывать на Нандапандиту, который в этом вопросе демонстрирует явное невежество, хотя в его время уровень медицинских знаний был довольно высок. Даже Ю. Йолли, как правило строго следующий комментарию, в данном случае пояснениями Нандапандиты пренебрегает. Комментарий Виджнанешвары к соответствующему фрагменту «Яджнавалкьи» также мало что разъясняет. При переводе данного фрагмента мы использовали тексты, посвященные медицине: «Сушрута-самхита», «Чарака-самхита», «Аштан- гахридайя-самхита», а также работы Ю. Йолли (Jolly J. Medicin. Strassburg, 1901) и Дж. Филлиоза (Filliozat J. The Classical Doctrine of Indian Medicine). 15

...триста шестьдесят костей.— Сходное количество костей указывается и в текстах, посвященных медицине: «Аштангасамграха», «Аш- тангахридайя-самхита» и «Чарака-самхита» (Jolly J. Medicin, с. 42-43;

Susruta samhita, с. 367-368). «Сушрута-самхита» называет триста костей, такая разница, кроме некоторых других различий, которые будут отмечены далее, получается за счет того, что «Сушрута-самхита» не относит к костям 20 ногтей и 32 «скрытые [части зубов]» (Susruta samhita, с. 367368; см. Ви 96.57; см. ниже примеч. 16). Согласно установившимся представлениям, человеческое тело содержит чуть более 200 костей. Названные в сутрах Ви 96.55-79 кости человеческого тела не всегда соответствуют общепринятому определению, что считать костью: в «Вишну» к костям относят зубы, причем отдельно перечисляются и зубы, и корни зубов (сутра 57), ногти (сутра 58), хрящи и т.п., некоторые известные кости не указываются, иногда несколько костей обозначаются одним названием. 16

...вместе с зубными карманами...— в тексте: suksmaih saha. Suksma— букв, «маленький», «тонкий», «незначительный», «скрытый». Словари MW и МПС со ссылкой на данную сутру «Вишну-смрити» дают значение слова suksma как «зубная полость», «зубной карман». Если зубы с большой натяжкой все-таки можно отнести к костям, то зубные полости или зубные карманы костями считаться никак не могут. Давая это значение при переводе «Вишну-смрити», Ю. Йолли, однако, в общей работе по медицине (Jolly J. Medicin, с. 42) определяет их как «корни зубов», что также странно, так как у разных зубов количество корней отличается. 17

...суставов (parvani)... — букв, «узел», «сустав». Составитель «Виш- ну-смрити» не делает различия между суставами и костями, другие тексты и Виджнанешвара в комментарии на Я III.86 говорят о 60 костях пальцев. Однако если учитывать, что большие пальцы имеют только две фаланги, то должна получиться цифра 56. 18

...четыре кости на лодыжках (catustayam guiphesu)... — очевидно, имеются в виду кости предплюсны. 19

...четыре кости предплечий (catvary aratnyoh)... —локтевые и лучевые кости. 20

...по две кости голеней (catvari janghayoh)...— большеберцовая и малоберцовая кости. 21

...по две кости коленей (dve dve janu-kapolayoh)... —janu-kapola— букв, «колено и коленная чашечка», т.е. кости надколенника. 22

...одна лонная кость (bhaga-asthy-ekam)... — лонная кость представляет собой две сросшихся кости. 23

...позвоночник состоит из сорока пяти частей (prstha-asthi рапса- catvarimsad bhagam)...— позвоночник человека составляют 12 грудных позвонков, 5 поясничных, 5 сросшихся позвонков крестца и 4 или 5 сросшихся позвонков копчика, итого 19 или, если сросшиеся позвонки считать отдельно, — 26/27. Трудно сказать, какие еще части позвоночника учитываются в тексте. 24

...шея— из пятнадцати (panca-dasa-asthlni grTva)... — шейный отдел позвоночника человека составляют 7 позвонков. 25

...[одна] челюсть (1а1Ьа Ьапи!})... — так же как и в предыдущей сутре, используется единственное число. 26

...две [кости] в ее основании (1ап-тй1е са с)уе)... — однако у человека парными являются кости верхней челюсти. 27

...ребра, вместе с соединениями арбуда и стхалака (агЬис)а111 51Ьа1а- кагё са вагёЬаш (1уа$ар1аиЬ рагбуака!))...— Нандапандита поясняет, что арбуда (агЬис)а) — это 20 соединительных костей на груди, а стхалака (в^Шака) — 26 соединительных костей сзади. Следует также отметить, что Нандапандита считает, что количество ребер равно 26— по 13 с каждой стороны, что не соответствует действительности. 28

Кровеносные сосуды-сира (Б^а) — согласно традиции, отождествляются с венами. 29

Кровеносные сосуды-дхамани (сШатап!) — согласно традиции, отождествляются с артериями. 30

Лакша (1ак§а) — сто тысяч. 31

Мармы (тагта) — чувствительные точки тела. 32

Коти (кой) — 10 миллионов. 33

То есть всего 540 670 ООО. 34

Оджас (о]аБ) — согласно традиционным представлениям, основная энергия организма человека, связующая его со вселенской энергией и определяющая силу иммунитета. 35

.. .впадины поясницы... — в тексте: какипс)аге. 36

...пах (уапквапаи)... — используется двойственное число. 37

...мошонка (укапай)... — как и в предыдущей сутре, используется двойственное число. 38

...две груди [у женщин], состоящие из флегмы... — в тексте: ^еыпа- загг^ЬгШкаи вгапаи. 39

...надгортанник (ира^Ьуа)... — ИЛИ ЯЗЫЧОК надгортанника. 40

...мягкое нёбо ^аЫипфке)... — возможно также значение «язычок надгортанника», однако этот термин уже использовался. 41

...вот места [жизненной энергии] в теле.— В тексте: са Цу азгтп байге БШапаш. 42

...кшетраджна... —см. с. 208, примеч. 28.

Глава 97

' Двадцать четыре таттвы — согласно философии санкхья, начала или элементы бытия: пракрита, или «непроявленное», — субстанция, лежащая в основе всего «проявленного» мира, и 23 элемента микро- и макрокосма, к которым относятся 3 способности познания (буддхи, аханкара и манас), 5 органов познания (зрение, слух, осязание, вкус и обоняние) и 5 способностей действия (речь, «хватание», ходьба, испражнение и воспроизводство), 5 тонких элементов (танматра) и 5 начал материального мира (эфир, воздух, огонь, вода и земля). Санкхья также признает совершенно независимое от вышеперечисленных духовное начало — Пурушу; ср. далее сутру Ви 97.2. 2

Дхьяна (сШуапа) — созерцание, медитация. 3

Шриватса (эт^а) — название пучка вьющихся волос, якобы находящихся на груди у Вишну или Кришны. Считается, что это символ белого цвета, который изображается в виде крестообразного цветка. Согласно легендам, когда мудрецы испытывали богов с целью узнать, кто из них является наивысшим, то муни Бхригу ногой нанес удар в грудь спящему Вишну, и отпечаток ноги сохранился на груди Вишну. 4

...не привязанный (а-эа^а)... — в критическом издании: а-эа^а («неспособный»), Перевод сделан по рукописи фа, так как чтение а-эа^а более соответствует смыслу стиха и совпадает с БхгГ XII. 14. 5

...качествами владеющий.— В тексте: §ипа-ЬЬок1г. ВЬоки— букв, «наслаждающийся», «вкушающий». Бхоктр — это муж по отношению к жене, царь по отношению к земле (бхукти).

Глава 98 1

Согласно индийской космогонии, атрибуты бога Вишну — это воплощение пяти первоэлементов Вселенной: акаша (эфир) — раковина, воздух — чакра (диск), огонь — булава, вода — лотос и, как следует из этого фрагмента, земля в «своей форме». 2

Хранитель земли (mahT-pala) — этот эпитет не встречается в «Вишну- сахасранаме» «Махабхараты». 3

Не имеющий начала, середины и конца (an-adi-madhya-nidhana) — этот эпитет не встречается в «Вишну-сахасранаме». 4

Причастный великим царям... — в тексте: maha-rajika. 5

Семерка (sapta) — этот эпитет является необычным, он не встречается ни среди имен-эпитетов других божеств, ни в «Вишну-сахасранаме», где имеются три имени-эпитета, в которых «семь» входит в состав сложных слов: sapta-jihvab — букв, «имеющий семь языков [пламени]» (описание семи языков пламени дает «Мундака-упанишада», 1.2.4: черный, ужасный и т.д. см.: The Principal Upanisads. Edited with an Introduction, Text, Translation and Notes by S. Radhakrishnan. Delhi, 1994, c. 675); saptaidhah — букв, «имеющий семь [языков] пламени»; sapta-vahanah — букв, «имеющий семь коней». См. также с. 208, примеч. 30. 6

Довольный... — в тексте: tusita. 7

Средоточение жертвоприношения (yajna-nidhana) — букв, «в нем завершается жертвоприношение». 8 Вайкунтха (уа1кип1Ьа) — в Мбх XII.330.15 Вишну так объясняет происхождение этого своего имени: «Я соединил землю и воду, эфир и ветер, ветер и огонь, поэтому имя мое Вайкунтха». 9

В образе запечатленный (1екЬуа) — этот эпитет является необычным, он не встречается ни среди имен-эпитетов других божеств, ни в «Вишну- сахасранаме». 10

Кхандапарашу (кЬапс}а-рагази) — согласно мифу, приведенному в Мбх XII.330.47—49, это имя-эпитет буквально означает «имеющий разбитый на куски топор».

Глава 99 1

Держащая (уазис1Ьа) — букв, «земля». 2

...в меде... — в тексте: кьаиске. Кьаиска— необычное слово для обозначения «меда», хотя помимо этой строфы оно встречается также вВи 90.10.

’...в женских формах (ригатсШп^гКге)...— ригатс!Ьп— «жена», «женщина» (особенно замужняя, которая способна рожать). Это слово в дхармашастрах не встречается, словарь MW указывает, что оно есть у Калидасы, Сомадевы и в «Раджатарангини».