2.4. Тенденции и парадоксы религиозного рынка в США

Исключительное положение США в сравнении с другими христианскими странами послужило поводом к поиску в последнем десятилетии XX столетия новых теоретических объяснений влияния модернизации на религиозное разнообразие, в том числе религиозность населения.

о 1

образования, религия не показывает признаков снижения .

Во многом общий тон интерпретаций американской религиозности на многие годы вперед был задан М. Вебером, который после путешествия по Америке написал, что смог проникнуть в «иллюзию религиозной Америки и обнаружил широко распространившиеся признаки секуляризации». По словам Вебера, «более близкое исследование показало устойчивый прогресс характерного процесса секуляризации, в сравнении с которым в современные времена уступают все явления, которые произошли в религиозных концепциях»^{[395] [396] [397]}. Т. Лукман объяснял высокий уровень посещаемости церквей в США мирской ориентацией американской религии. Он назвал этот феномен «внутренней секуляризацией» - «радикальная перемена в американской церковной религии .... Сегодня светские идеи «американской мечты» проникают в церковь» . Известный британский социолог религии Р. Уоллис связывал высокие уровни североамериканской религиозности только с этническим и расовым разнообразием^[398], в то время как другие утверждали, что Америка не исключение, и американская религиозность - это просто фасад. Так, по убеждению британского социолога Б. Уилсона, одного из ведущих представителей секулярного подхода в социологии, фактически, американцы выражают свою секулярность, идя в церковь .

~ 90

отрегулированной государством монополией» .

Дискурс американской «исключительности» во многом способствовал появлению на рубеже веков новых социологических рефлексий - теоретических подходов к анализу религиозного разнообразия, в том числе объяснению американского феномена в рамках теории «религиозной

экономики». Современные объяснения и оценки религиозной ситуации в США существенным образом отличаются от представленных выше (Р. Старк, Р. Финке, П. Бергер, К. Доббелар, Г. Дейви, и др.). Поскольку в США иммиграция служила одним из ведущих факторов формирования религиозного рынка, мы рассмотрим, какую роль играет сегодня религия в адаптации иммигрантов, по-прежнему ли их религиозная идентичность способствует плюрализации американского религиозного рынка.

-94 95

конгрегации , а также адаптацию и ассимиляцию новых переселенцев . Обзор литературы, публикуемой на тему иммиграции и религии в США, в целом показывает, что религиозность не является проблемной областью иммиграции в этой стране. В отличие от США, в странах Западной Европы складывается иная картина: религиозная идентичность иммигрантов не способствует, а, напротив, усложняет интеграцию в европейское общество, является источником социальных напряжений и конфликтов^{[408] [409] [410]}. Знаковыми в этой связи стали заявления Д. Кэмерона, А. Меркель и Н. Саркози в 2011 г. о провале политики мультикультурализма, практиковавшейся в Европе в течение нескольких десятилетий, причем, было отмечено, что проблема проистекает не из расовой нетерпимости, а из напряженности на религиозной почве (в первую очередь имелся в виду ислам). Очевидно, что в основе столь контрастирующих эффектов иммиграции по разные стороны Атлантики - различия в системах отношений между религией и государством, паттернах конкуренции между религиозными смысловыми системами и всеми другими системами мышления (К.

• Религия США как всеобщая среда жизнедеятельности

Одним из существенных факторов, заметно отличающих Соединенные Штаты от других западных государств с преимущественно христианской

культурой, является не только высокий уровень религиозности населения, но и довольно высокая степень влияния религиозных традиций на повседневную жизнь общества. В отличие от большинства европейских стран, в США место и роль религии существенно иная. Большая часть американцев (58%) уверены в том, что сила и успех США обязаны религии, ее историческому месту и влиянию на формирование системы ценностей нации и государственности . Отличительной чертой американцев в сравнении со среднестатистическим европейцем является то, что жители Соединенных Штатов гордятся своей религией, открыто и с удовольствием декларируют свою религиозность. По данным опросов, около 97% американцев религиозны, причем, в основном это христиане - по разным данным доля христиан колеблется от 78%^{[411] [412]} до 84%^[413]. Крупнейшие религии в США - протестантизм, отличающийся довольно значительной деноминационной дифференциацией, и католицизм. Протестантов насчитывается около 116 млн или 50% населения^[414], католиков - около 57 млн взрослого населения США (старше 18-ти лет) или 25% населения. Доля иудеев составляет около 1.65%, мусульман -1.32%, буддистов - в 1.27%, индуистов -0.2%^[415]. От 11% до 13% американцев заявляют, что они верят в Бога, однако не принадлежат к определенной конфессии. В США всего насчитывается примерно 3 тыс.

различных религиозных номинаций (религий и религиозных конфессий) и более 250 тыс. храмов и других культовых зданий .

Религиозный рынок США, с одной стороны, действительно отличается разнообразием, но с другой - он исторически развивался и складывался преимущественно в рамках евангелическо-католической религиозной традиции, которая занимает доминирующее положение в настоящее время. Другими словами, религиозный рынок США одновременно и плюралистичен и монополизирован, причем, сам «монополист» (протестантизм в основном) и обеспечивает разнообразие.

Важной чертой американской религиозной идентичности является то, что евангелическо-католическая идеология, благодаря ее глубокому проникновению в индивидуальное сознание и социальные практики американцев обеспечивает фарватер успешной социализации в американском обществе.

В 2004 г. опрос Gallup показал, что 44% американцев еженедельно посещают богослужения в своей церкви. Более того, для большинства из них активное участие в повседневной жизни своей общины - не только неотъемлемая составляющая личной религиозности, но и повседневной жизни. Особенно это характерно для малых населенных пунктов, где ^[416] членство в религиозной общине обеспечивает коммуникацию, успешное взаимодействие и сосуществование семей, взрослого населения и детей. Церкви часто выполняют роль не только культовых, но и досуговых и образовательных центров. По данным опросов, шестеро из десяти американцев (57%) считают религию важной частью своей повседневной жизни , а для 68% американцев основной круг повседневного общения составляют члены религиозной общины или единоверцы. 47% американцев уверены, что вера является необходимой предпосылкой нравственности, причем, 61% американцев убеждены, что ребенок, воспитанный в условиях религиозной веры, с большей вероятностью во взрослой жизни будет следовать моральным нормам^{[417] [418]}. Глубоко укорененные в ткань общества, религиозные традиции являются неотъемлемой составляющей жизни большинства американцев. Так, например, традиция проводить обряд бракосочетания в церкви или при участии священнослужителя (69% взрослого населения Америки, находящиеся в браке, имели этот опыт), или празднование Рождества (97% американцев отмечают Рождество, более того, считают этот праздник главным праздником в году)^[419].

Религиозность американцев неоднородна в гендерном и социальном планах - пожалуй, лишь в этом они схожи с европейцами.

Немаловажной особенностью американского религиозного ландшафта является то, что религия распространяется в США «географически», причем, если в крупных городах представлены многие конфессии, вынужденные сосуществовать бок о бок друг с другом, то за пределами мегаполисов существует довольно четкое разделение сообществ по религиозному признаку . К примеру, католики в основном концентрируются на северо - западе США (где некогда оседали ирландские, польские и итальянские иммигранты) и на юго-востоке (там особенно активно в настоящее время селятся выходцы из Латинской Америки). Лютеране, методисты, пресвитериане особенно многочисленны на Среднем Западе. Баптисты составляют большинство в штатах Западная Вирджиния, Иллинойс и Арканзас; мормоны - в штате Юта (этот штат, фактически, был создан ими) и т. д. Не случайно Демократическая партия США наиболее популярна в мегаполисах и на побережье, где существует легендарный «плавильный котел», т.е. причудливо перемешаны представители различных народов и религий, в то время как бастион республиканцев - центральные штаты, населенные в основном белыми протестантами европейского происхождения, преимущественно баптистами, которые отличаются наибольшей консервативностью по сравнению с другими протестантами.

В то же время, согласно наблюдениям социологов религии Х. Казановы и А. Золберга, американцы имеют тенденцию преувеличивать свою религиозность, в отличие от противоположной тенденции европейцев, которые склонны ее недоучитывать и принижать. По словам ученых, «американцы думают, что они должны быть религиозными, а европейцы думают, что они должны быть нерелигиозными» . Действительно, доля американцев, открыто заявляющих об отсутствии каких-либо религиозных предпочтений, незначительна, хотя и выросла к началу XXI века до 14%, по сравнению с 7% в 1970-х^{[422] [423]}.

Дж. Грибоски, президент исследовательского Института Религии и Общественной Политики США полагает, что религия будет играть все более важную роль в американской жизни, что приведет «к экономической реакции». Например, по словам ученого, «Голливуд уже это учитывает - не случайно ныне пользуются большой популярностью «семейные» телеканалы с религиозной тематикой»^[424]. Грибоски также отмечает, что «после каждого теракта религиозность будет еще более усиливаться. Усилится индивидуализм в религии - отчасти, это будет реакция на повышенную религиозность всего общества. Америка всегда переживала волны религиозности. Настоящий момент является переходным. Я бы сказал, что подавляющее большинство американцев ищет некий код этики или норму нравственности. Многие находят его у религиозных организаций»^{[425] [426]}.

Таким образом, в национальном самосознании американцев религия занимает заметное место. Объяснить этом феномен, на наш взгляд, можно особенностью религиозного рынка США, а именно монополией евангелическо-католической идеологии. Согласно теории «религиозной экономики», прямым следствием достижения определенного уровня монополии религии и условием ее поддержания является стремление «религиозных фирм», в данном случае евангелических и католических, прилагать усилия в отношении оказания влияния на все другие институты, что способствует все большей сакрализации общества . Сакрализация же проявляется в том, что первостепенные аспекты жизни, начиная семьей и заканчивая политикой, будут пронизаны религиозными символами и ритуалами. Что, как мы убедились, и имеет место быть в США. Поэтому, независимо от того, какую конкретно религию исповедует иммигрант, собственно сам этот факт уже оказывается благоприятствующим вхождению в новые условия.

• Взаимоотношения религии и политики в США

Религиозные организации в США стремятся определенным образом влиять на политику и государственные решения. Показательно, что самые острые конфликты, имеющие связь с религией, в американском обществе происходят на почве стремления консервативной части коренных американцев-христиан, а их большинство, навязать свою волю и доктрины другим и сломать исторически сложившуюся систему отделения церкви от государства, как бы это парадоксально ни звучало. Это касается, прежде всего, вопросов, вызывающих особые споры и дискуссии в обществе - о законности абортов, исследования стволовых клеток, легитимации однополых браков, эвтаназии, оказания финансовой государственной поддержки религиозным учебным заведениям и проч. Достижение поставленных целей обеспечивается, как справедливо утверждает Р. Финке, посредством установления тесной связи «между религиозными и политическими элитами, т.к. без поддержки этих связей религиозные монополии не могут существовать»¹¹³.

Высокая активность религиозных организаций и попытки оказать влияние на принятие важных государственных решений сосуществуют с непреложными принципами религиозной свободы и отделения церкви от государства, закрепленные в Конституции США, однако на практике здесь обнаруживаются определенные нюансы, объясняющие монополизацию религиозного рынка. Некогда основатели США пришли к мысли о том, что поддержка какой-либо религии государством повредит самому государству.

^ш!ыа.

По их убеждению, враждебные чувства, которые люди могут питать к другим религиям, превратятся в политическую ненависть, и это поставит под угрозу выживание всей государственной системы. С другой стороны, несколько мощных религиозных групп считали, что наделение религии государственной властью повредит религии, поскольку это может привести к применению государственных санкций против «неправильных» культов или же это ограничит свободу вероисповедания других американцев. В результате, свобода вероисповедания считается самой первой (то есть, наиболее главной) свободой, которой обладают американцы. Исходя из этих соображений, была сформулирована Первая поправка к Конституции США, которая гласит, что Конгресс не может издавать законы, устанавливающие приоритет какой-либо религии или ограничивающие свободу вероисповедания. Таким образом, Первая поправка написана не только для того, чтобы защитить религию от правительства, но и защитить адептов разных вер друг от друга.

Эти принципы заложили основу для образования мультирелигиозной нации и религиозного плюрализма, что, впрочем, совсем не означает, что иммигранта, исповедующего отличную от протестантизма религию, встречали с распростертыми объятиями там, где эта религия составляла меньшинство или вообще ее не было. Так, например, понадобилось время, чтобы католики и евреи были включены в систему американского плюрализма. Социолог О. Халиди в работе «Теоретические и практические аспекты жизни мусульман в Соединенных штатах» отмечает, что исторически наиболее ощутимой парадигмой США на протяжении всего XIX и первой половины XX в. был «англоконформизм»^[427]. В рамках этой парадигмы, во всех сферах жизни, кроме религиозной, английским нормам могли соответствовать главным образом европейские этнонациональные группы. Позднее интеллектуалы определили в качестве задачи американского общества выполнение им роли «плавильного котла», в котором будут «растоплены» идентичности старого мира и создана новая наднациональная американская идентичность. Вскоре обнаружилось, что существует слишком много «не расплавляемых». В конце 1950-х У. Херберг определил Америку как государство, включающее в себя равноправные религиозные конгломераты: протестантский, католический и иудейский^[428].. В середине 1990-х годов президент Билл Клинтон провозгласил на одной из церемоний, что «ислам является американской религией».

Сегодня в США сталкиваются две парадигмы. Согласно одной, сторонниками которой являются христианские фундаменталисты, Америка основана в первую очередь на религиозных и культурных ценностях христианства и иудаизма. При всей несомненности того, что данная социетальная композиция и возвела американскую «стену», отделяющую церковь от государства, что способствовало свободному развитию религиозного плюрализма и формированию «особого» американского самосознания, она же и стала объектом критики сегодня, поскольку в условиях все усиливающегося религиозного разнообразия общество, построенное исключительно по модели иудео-христианских ценностей, вытесняет на периферию нынешние и будущие сегменты населения, обладающие альтернативными ценностями и верованиями^[429]. Парадокс американского случая заключается именно в том, что в условиях свободного религиозного рынка, с течением времени сложилась ситуация регулируемого плюрализма. Развитие разнообразия деноминаций и организаций

(плюрализация религиозного рынка) в значительной степени ограничено рамками христианской религии, которая является мощным монополистом. С одной стороны, она способствует поддержанию сакрализации общества на высоком уровне и допускает плюрализацию только лишь в рамках своих границ, но с другой - является главным фактором регулирования религиозного рынка США и ограничивает свободное развитие и функционирование других религий, другого мышления.

Другая парадигма выступает за плюралистическое общество, уважающее разнообразие. Ее критики видят в ней угрозу для сохранения целостности уже существующих этнических идентичностей - например, тех, которые соответствуют различным этническим анклавам, разбросанным по всем Соединенным Штатам; такие критики выступают за введение новых ограничений, касающихся иммиграции. Покажется парадоксальным, но данная парадигма, по утверждению О. Халиди, оказывается привлекательной для определенной части мусульман - тех, что хотят сохранить свою веру, передать ее следующим поколениям и расширить ее, распространив на «неверных». Привязанность иммигрантов к своей культуре является их достоянием, оно должно помогать им хранить веру, но, с другой стороны, она может быть отягощающим моментом для мусульман, так как она способна замедлить процесс формирования в Соединенных Штатах наднационального мусульманского самосознания. Несмотря на поляризацию мнений, все больше политиков и ученых склонны оценивать эффекты миграционных процессов и религиозное разнообразие в США не через призму «плавильного котла», а «мозаичной модели».

Однако было бы неверным преувеличивать уровень религиозной терпимости американского населения. Согласно данным опроса 2005 г., около 30% респондентов сказали, что не приветствовали бы более сильное присутствие мусульман, индуистов и буддистов в американском обществе; около 40% - что они не хотели бы, чтобы в их районе проживания построили мечеть, а 30% американцев будет беспокоить идея строительства индуистского храма рядом с их общиной; около 25% поддержали бы решение о запрете распространения на территории США мусульманских групп, а 15% поддержали бы эту идею в отношении индуистов и буддистов. Тем не менее, у населения не вызывает сомнения, что ислам и другие нехристианские религии получили распространение в обществе на законных основаниях в рамках плюралистичной модели общества .'

Религиозные предпочтения рядовых американцев оказывают непосредственное влияние на политические процессы в стране. Так, религиозность избирателей оказывает прямое влияние на то, как они проголосуют. Многие исследования показывают, что такие индикаторы, как принадлежность к определенной религиозной структуре и частота посещения церкви, - более весомые прогностические факторы по сравнению с теми, которые традиционно берут в расчет политтехнологи и избирательные штабы (возраст, пол, уровень образования и регион проживания). Так, например, южные баптисты, более склонны голосовать за республиканцев. Кроме того, верующие, как правило, являются более дисциплинированными избирателями и чаще приходят на избирательные участки - поэтому политикам крайне важно заручиться их симпатиями.

Еще один важный момент. Проведенный в середине 2006 г. опрос показал, что американская нация разделилась практически пополам в вопросе об участии церкви в политических процессах: 51% американцев убеждены в том, что религиозные организации обязаны выражать взгляды своих прихожан в политической сфере, в то время как 46% опрошенных жителей США считали, что дело церкви - религия, а не политика .

• Влияние иммиграции на изменения религиозного ландшафта

Д. Эк в книге «Новая религиозная Америка» пишет, что процессы, произошедшие в США на протяжении последнего столетия, не имели аналогов в мировой истории. Ни одна страна мира за несколько десятилетий не превращалась из преимущественно христианского государства в страну, где представлены практически все религиозные культы, существующие в мире, причем, количественные изменения в численности тех или иных ^{[430] [431]}

религиозных общин происходят не столько благодаря миссионерской деятельности, сколько в результате массовой иммиграции. Например, в последнее десятилетие на волне массовой иммиграции из Индии почти на 240% выросло число американских индуистов, случаи обращения в индуизм американцев являются единичными: индуизм исповедуют примерно 0,4% населения США, 86 % из них - это иммигранты. Аналогичное «пополнение» получали американские буддисты, бахаи, сикхи и мусульмане^[432]. Отметим результаты наблюдения Р. Вутноу, который утверждает, что развитие того, что он называет «духовным приобретением» американцев (религиозных движений New Age) - экспериментов среднего класса с религиозными учениями и практиками вне христианской традиции, в том числе дзен­буддизм, Харе-Кришна и трансцендентная медитация - привело к так называемому «пути к новому пониманию» иммигрантов, прибывающих с новыми религиями^{[433] [434]}.

Исследования 2007 г. в рамках проекта «Религиозная жизнь в США» показали, что, примерно 61% иммигрантов приезжает из Латинской Америки и стран Карибского бассейна, причем, половина из них - из Мексики. Почти 3/4 мексиканских иммигрантов и половина других латиноамериканских иммигрантов - католики. Этим и объясняется, что 1/4 католиков в США родились за границей. Вместе с тем, по мнению Дж. Грибоски, ситуация постепенно меняется, поскольку харизматическое пятидесятничество приобрело колоссальный размах в Латинской Америке, что непосредственно сказывается на изменении религиозности миграционного потока. Увеличивается, по утверждению Г рибоски, и количество обращений в ислам - его принимают и белые, и афроамериканцы .

Эти выводы подтверждают данные Pew Research Center, который в 2007 г. провел исследование жизни и взглядов американцев, исповедующих ислам.

Население США ныне превышает 300 млн человек, 2.35 млн из них - мусульмане. Приведем некоторые из полученных результатов:

• 65% американских мусульман родились за пределами США (24% в государствах Арабского мира, 10% - в Юго-Восточной Азии, по 8% - в Пакистане и Иране), 35% - в США (в том числе 21% приняли ислам, а не родились в семье мусульман).

• Подавляющее большинство приезжих мусульман довольны своей жизнью в США, стремятся вписаться в общество и в целом разделяют идеологию «американской мечты». При этом большинство из них заявляют, что после терактов 11 сентября 2001 г. быть мусульманином в США стало сложнее.

Любопытные результаты дало сравнение американских мусульман с европейскими:

• Лишь около 2% мусульман в США имеют низкий уровень дохода, в то время как в Испании - 23%, в Великобритании - 22%, во Франции и Г ермании - по 18%.

• Гражданская идентичность мусульман в США превалирует над религиозной, в отличие от Европы: 47% американских мусульман в первую очередь считают себя мусульманами, а лишь потом - американцами; в Г ермании - 61%, в Испании - 69%, в Великобритании - 81%.

• 62% мусульман США уверены, что там жизнь женщин-мусульманок лучше, чем в исламских странах. Аналогичный ответ дали 46% мусульман Испании, 50% -Германии, 58% -Великобритании и 62% - Франции.

• 51% американских мусульман обеспокоены ростом исламского экстремизма в мире. Особо волнуются на этот счет представители старшего поколения; молодежь более склонна симпатизировать джихадистам, причем, "Аль-Каиде" намного больше симпатизируют «черные мусульмане» - афроамериканцы, принявшие ислам, а не этнические арабы, иранцы, пакистанцы и пр. В Великобритании эти взгляды разделяют 52% мусульман, в остальных странах Западной Европы - намного меньше (35% во Франции, по 29% в Г ермании и Испании) .

Исследования также показывают, что в основном состоят из иммигрантов индуисты, мусульмане и православные, и что исторически сложившееся доминирование иудео-христианской традиции в США не может не сказываться и на миграционных тенденциях. Так, доля христиан среди азиатских иммигрантов, как правило, гораздо выше, чем в странах происхождения, что явно свидетельствует о селективной иммиграции тех, кто уже был христианином у себя на родине. Например, в то время как на Тайване примерно 2% населения составляют христиане, среди тайванских иммигрантов доля христиан составляет примерно 1/3.

• Влияние религиозного фактора на адаптацию иммигрантов

Религия в США задает фарватер, обеспечивающий успешную адаптацию иммигрантов к новым условиям жизни и ассимиляцию, а религиозность иммигранта служит «мостом», который помогает в этом процессе. Религиозные организации помогают иммигрантам получить все необходимое для включения в новое общество. У. Херберг в работе «Протестант, католик, иудей» отмечает, что «в основном в религии и через нее иммигрант, или, скорее, его дети и внуки найдут идентифицируемое место в американской жизни» . Ученый писал об ассимиляции евреев и католиков - иммигрантов из стран Восточной и Южной Европы после Второй мировой войны. Именно этот период Херберг связывает с приобретением католицизмом и иудаизмом в США статуса американской религии благодаря тому, что большинство иммигрантов были католиками или иудеями. Сегодня, когда массовая иммиграция вносит новое разнообразие в культурный ландшафт Америки, идеи Херберга по-прежнему остаются актуальными, но лишь с одной поправкой на более широкий спектр религий. Например, Ч. Хиршман, размышляя о роли религии в среде иммигрантов, отметил, что значительная ^{[435] [436]} их часть сегодня стала американцами только благодаря участию в жизни конкретных религиозных организаций, причем, иудео-христианских деноминаций.

Ч. Хиршман сформулировал парадигму позитивной роли религии в США, постулирующую, что религия в США обладает набором функциональностей, способствующих удовлетворению социальных потребностей иммигрантов, которые возможно объединить в формулу «трех R» (refuge, respectability and resources). Таким образом, по убеждению Хиршмана, к первоочередным таким функциональностям относятся: убежище, респектабельность и ресурс^[437].

Религиозная вера предполагает получение убежища в том смысле, что для иммигрантов, находящихся вдалеке от своей родины и близких людей, религия создает ощущение принадлежности к сообществу, соучастия «других» в тяготах потери и перестройки уклада жизни. В более материальном смысле, роль убежища играют религиозные организации, предоставляющие возможность принадлежать к сообществу, где иммигранты одной национальности собираются и образуют сети взаимной поддержки, играющие роль психологического якоря, и помогают смягчить стрессы и травмы от урегулирования разного рода проблем и частых встреч с дискриминацией. Религиозные общины открывают иммигрантам возможности для общения и дружбы, причем, нередко в привычной культурной среде. Они являются источником утешения и укрытия от напряжения, создают условия для адаптации и ассимиляции.

Религиозные группы также часто выступают в роли альтернативного источника респектабельности для иммигрантов, отмечает Ч. Хиршман. Это особенно важно для тех, кто стремится к социальному признанию в Соединенных Штатах, или тех, кто был вынужден в результате иммиграции понизить свой профессиональный статус. Принадлежность к религиозному сообществу и хорошая репутация в нем приносит уважение, а также предоставляет возможности для лидерства и служения (в рамках религиозной общины), что считается довольно престижным. К тому же, на этом «рынке труда» всегда имеются вакансии. Исследователи отмечают, что по причине того, что в США заметно увеличивается число верующих и возникают новые конгрегации, духовные образовательные учреждения не успевают подготавливать кадры священнослужителей. Хроническую нехватку священнослужителей переживают абсолютно все конфессии США. Так, Лютеранская Церковь (в США у нее более 5 млн последователей) не может заполнить 11% священнических вакансий; в Епископальной Церкви (более 2.5 млн прихожан) ежемесячно образуются 400-650 пасторских вакансий, а примерно в четверти конгрегаций одного из крупнейших течений иудаизма - реформистском (около 1.5 млн последователей) нет постоянных раввинов .

Хиршман выделяет особую значимость и роль ресурсов, которые появляются с принадлежностью к вере и религиозной общине. Он отмечает, что большинство исследований в области религии и иммиграции в США описывают многочисленные услуги, предоставляемые религиозными организациями новичкам - информацию и помощь в трудоустройстве, обеспечении жильем, получении образования, организации бизнеса, помощь в изучении английского языка, финансовую поддержку и другие практические услуги. И у религиозных организаций есть для этого все условия, прежде всего финансовые, поскольку больше всего американцы жертвуют религиозным, а не светским благотворительным организациям. Религиозные структуры получают от 34% до 38% от всех пожертвований, совершаемых как физическими, так и юридическими лицами США^{[438] [439]}.

Под влиянием «особого» статуса религии в американском обществе и специфики функционирования религиозного рынка религиозные общины или укрепляют этническую самобытность иммигрантов, или способствуют ее изменению. Большинство групп иммигрантов в США, не принадлежащих к протестантам, католикам или евреям, попав в «плавильный котел», сталкиваются с проблемой сохранения своей культурной идентичности. Таким образом, религия представляется как социально приемлемая форма, посредством которой иммигранты США могут выражать, передавать и переформулировать их этническую культуру и идентичность.

В заключение отметим, что долгие годы Соединенные Штаты служили хрестоматийным образцом базовых положений теории «религиозной экономики» в отношении демонстрации связей между свободно функционирующим религиозным рынком и уровнем религиозности. Действительно, отсутствие государственного регулирования религии обеспечило условия для формирования мозаичной структуры религиозного рынка США и высокого уровня религиозной причастности и воцерковленности американцев. Как утверждали Р. Старк и Л. Ианнакконе в начале 1990-х, только за первую половину XX столетия суммарный уровень принадлежности американцев к различным конфессиям достиг 65% (однако, заметим, стабилизировался примерно на этом уровне, что позволило рассуждать о наличии пределов религиозности, свойственной для различных религиозных экономик) . Когда мы рассматриваем современный случай США, кажется парадоксальным, но свободно функционирующий религиозный рынок уже не обеспечивает прежней свободы. С течением времени сложилась гигантская евангелическо-католическая монополия, которая, с одной стороны, стимулирует развитие плюрализма в рамках своих границ, с другой - стремится ограничивать развитие разнообразия за ее пределами. В условиях возрастающей конкуренции это приобретает характер тенденции, поскольку плюрализация современного религиозного рынка США проявляется не только в увеличении спектра религий, в том числе укреплении позиций ислама, но и в умножении новых видов духовных ^[440] практик, широком распространении движений New Age, наконец, плюрализации форм религиозности. Монополия евангелическо-католической религиозной идеологии способствовала, как и предусматривает маркетинговая парадигма, достижению ярко выраженного эффекта сакрализации американского общества на основе христианских ценностей - первостепенные аспекты жизни, начиная семьей и заканчивая политикой, пронизаны религиозными символами и ритуалами. Следует, с нашей точки зрения, признать, что позитивная роль этого велика. Несмотря на критическую оценку американского феномена рядом социологов, о чем мы упоминали, эта страна являет собой единственный пример индустриально развитой державы, где христианская религия играет роль столь мощного консолидирующего фактора . Помимо этого, она обеспечивает селективную иммиграцию и нивелирует возможные общественные риски, связанные с адаптацией и интеграций иммигрантов, что с учетом современных глобальных трендов в данной области весьма немаловажно.

В то же время оборотная сторона монополизации - это увеличение разрывов между декларируемой религиозной приверженностью и реальными практиками, и следует полагать, что дистанция между ними будет с течением времени в США возрастать. Однако противовесом этих тенденций служат довольно мощный ресурс христианских общин, выстроенных на основе протестантской модели поддержания семейных связей в повседневной и общественной жизни, что, помимо прочего, способствует укреплению религиозных сообществ. С этой точки зрения США также представляет собой уникальный пример. Тем не менее, в настоящее время мы наблюдаем в религиозной экономике современной Америки период конкурирующих между собой тенденций - регулирования рынка монопольной христианской религией, «выросшей» на основе принципов свободы, и его продолжающейся ^[441] плюрализации в условиях конституционно закрепленной секуляризации - отделения государства от религии.