Введение

С

охраненная(немногочисленными верующими советского времени православная традиция ныне активно осваивается огромными массами недавно обратившихся к Богу россиян. Вокруг этой встречи «нового» поколения адептов со «старой» религией возникает множество вопросов.

Само словосочетание «современное православие» на первый нзгляд кажется противоречием в определении. Православие, и особенно русское православие, в силу ряда исторических причин является очень консервативным хранителем церковных традиций тысячелетней (или, по меньшей мере, многовековой) давности. Как пишет один из современных православных авторов архимандрит Рафаил Карелин:

«Православие — одна из самых традиционных по сущности и форме вероисповеданий; оно хранит в целостности то, что апостолы слышали от Христа и передали Церкви. В Православии содержание неотделимо от формы, и сама форма является не внешней оболочкой, а символическим языком, через который усваивается содержание того, что выше слова. Образы и ритуалы Православной Церкви — не узаконенные обычаи, не придуманные аллегории, не мимическая инсценировка священных со бытии, а таинственный язык Церкви, духовные каналы, черс I которые человек соединяется с метафизическим миром.

Отдавая должное действительно существующему в православии консерватизму практик церковного богослужения и общему охр;| нительно-бережному отношению к традиции, в то же время нель зя отрицать и постоянно осуществляющуюся смену исторических форм православной религиозности, имевшую место как в органи зации социальной жизни верующих, так и в стилистике храмовой архитектуры, иконописи, церковного пения и т. п. Более того, еле дует признать две вещи: во-первых, что жизнь современной РПЦ сильно отличается по своей форме и содержанию от жизни первых христианских общин и, во-вторых, что значительная часть столь тщательно оберегаемых по сей день православных традиций восхо дит скорее к наследию православной Византии, чем к порядкам Церкви времен апостольских.

Однако, несмотря на происходившие внутри Церкви изменения, только сохранение догматических оснований и духовная преемственность между различными историческими формами церковной жизни давали возможность любому церковному нововведению стать легитимным. Развитие богословских идей и форм церковной жизни православия отражено в Священном Предании, которое, в отличие от Святого Писания, открыто для пополнений духовными достижениями новых поколений (если, конечно, они не противоречат, но дополняют уже установленные истины Святого Писания и Священного Предания). Оба эти источника совершенно официально являются основанием жизни Церкви и регулируют все ее разнообразнейшие стороны3.

Постепенно сформировавшись в конкурентной борьбе с наследием языческих верований, русские традиции православия впервые стали подвергаться серьезному пересмотру с наступлением эпохи Модерна.

С другой стороны, и само христианство можно назвать одним и) самых ранних и самых мощных модернизационных культурных проектов. Возникнув во времена Римской империи, оно имело и имеет не только имперские (это приобретение византийского периода), но, более того, глобальные амбиции и призвано к распространению и изменению мира по всей земле. В несколько измененном виде этот раннехристианский пафос выражал духовный мейнстрим православного модерна рубежа Х1Х-ХХ вв. (В. Соло- иьев, Н. Бердяев, С. Булгаков, П. Флоренский и др.). Он акцентировал мессианский характер христианства как глобального культурного проекта и ожидал торжества вселенского православия.

В настоящее время претензии на мировое культурное доминирование христианства политически не востребованы и почти забыты. Просветительские усилия современной РПЦ направлены н основном не на распространение веры среди неверующих и ино- иерцев: как внутри страны, так и за рубежом, а на восстановление традиций «исконного» — русского православия среди той паствы, которую «привел в храмы Бог».

«Происходившая в 2000-е годы поляризация городского среднего класса на сторонников и противников РПЦ, создание организационных структур, отражающих их интересы, будет иметь долгосрочный стратегический эффект, обеспечивая классический для индустриального и постиндустриального общества клерикально-антиклерикальный дискурс»5.

Политизация современного православия, с одной стороны, и (ча сто спекулятивное) использование православной риторики полити ками — с другой, представляют собой наиболее болевые и наиболее широко обсуждаемые6 проблемы современной РПЦ. На наш взгляд, распространение указанных тенденций во многом было предопределено идеологическим и экономическим дефолтами постсоветского времени.

Начнем с первого: разрушение принятой в СССР системы иде ологических координат и выработавшееся за 90-е годы недоверие к любым новаторским «революционным» политическим проектам в настоящее время делают практически невозможным широкое распространение любой сколько-нибудь «новой» идеологии. Все политики апеллируют теперь к идеологиям «старым» и надеются именно таким образом завоевать сердца их приверженцев. Пра вославие в этом смысле оказывается самым востребованным идеологическим прикрытием, поскольку имеет в народе наибольшее ко личество сочувствующих и соответственно дает надежду на привлечение на свою сторону наибольшего процента электорат;! В целом, под каким бы прикрытием ни выступали современные политики, идеология для них по большей части остается лишь имиджем, а решения принимаются скорее на прагматической - рыночной основе7.              .

По поводу дефолтов экономических: превращение страны ит сверхдержавы в страну «третьего мира» вкупе с экономической за висимостью от «развитых» стран и потерей политической значимости на международной арене в первой половине 90-х годом больно ударили по чувству нашего национального достоинства Сегодня, когда экономическая ситуация в стране стабилизировалась, а президент и правительство последовательно отстаиваю! право России играть значимую роль в мировом сообществе, как никогда за последние годы, высока потребность вновь испытывать национальную гордость и патриотизм. Ностальгия по советской счастливой уверенности в том, что мы живем в «самой лучшей Родине на свете», стимулирует поиск новой национальной (в смысле гражданской) идентичности. В ситуации, когда доверие к «демократическим», исполнительным и судебным институтам существующей власти оказывается существенно подорванным, на помощь приходит старая вера в «доброго (православного) ца ря» - президента. Православный имидж В.В. Путина и Д.А. Медведева, с одной стороны, и прогосударственная позиция Церкви дают в этом плане каждому желающему прекрасную возможность идентифицироваться с ними и через них со страной путем приня тия православия в качестве «новой редакции» своей гражданской идентичности.