СОЦИАЛЬНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ РПЦ
Таким образом, религиозные организации в настоящее время не являются единственным источником социальной помощи, а выполняют вспомогательные функции, замещая государство на некоторых участках социальной работы. В Европе подобная деятельность христианских Церквей в настоящее время именуется диаконическим служением.
В России ситуация всегда значительно отличалась от европейской. Секуляризация шла в ней рывками. Первый из них — Петровские реформы в начале XVII в. — поставил Церковь под полный контроль государства. В результате церковные
финансы и имущество попали фактически в распоряжение государственных чиновников, использовавших их для решения задач правительства. Социальная деятельность, которая могла бы вестись с помощью этих ресурсов, была блокирована, а общественная инициатива внутри Церкви парализована. Поэтому социальная (диаконическая) деятельность в России стала развиваться преимущественно в рамках не Церкви, но общества (в том числе в конце XIX в. — системы местного самоуправления «земств») и государства. Хотя во второй половине XIX в. церковная благотворительность несколько ожила, она имела весьма скромные масштабы как по количественным показателям, так и в сравнении с общественной инициативой.
В 1913 г. при монастырях РПЦ было 192 больницы, рассчитанных всего на 2368 коек. В Санкт-Петербурге по объему средств, расходуемых на помощь неимущим, Церковь стояла на последнем месте среди десяти крупнейших благотворительных институтов. Ее доля в их суммарных расходах составляла всего 1%‘. А на 1893 г. при всех приходах и монастырях существовало 480 больниц и 729 богаделен, в которых призревалось всего 9700 человек, т.е. в среднем всего по 8 человек на учреждение[285].При советской власти вся независимая от государства благотворительная и социальная деятельность была уничтожена — как общественная, так и церковная. Однако если реальные общественные организации были уничтожены полностью и с корнем (не считаем тех, что были придатками государственной машины), то Церковь как институт сохранилась. Ее неофиты-интеллектуалы вынесли из прочитанной православной литературы идею о некогда мощной Церкви, служившей опорой для «сирых и убогих» по всей России. Соответственно появилось представление о том, что при неко
торых усилиях и условиях возможно будет восстановить реально действующий механизм церковной благотворительности в его дореволюционных формах. В период перестройки “ и в начале 1990-х гг. в эту перспективу поверили и сами люди Церкви (клир и воцерковленныё), и государственные чиновники и общество.
Этап практической реализации проекта пришелся на начало 1990-х гг. Для Церкви он начался успешно. Удачно совпали, как ни кощунственно это звучит, резкое обнищание основной массы населения (особенно заметное на фоне внезапно появившихся на прилавках продуктов) и массовая передача Церкви гуманитарной помощи со стороны западных благотворителей (в первую очередь, конечно, религиозных организаций). Кроме того, в период религиозного бума в Церковь пришло много «делателей», у которых было большое желание заняться осуществлением романтических сказок о церковных социальных учреждениях.
Понятно, что почти никто из них не имел соответствующего опыта работы и только единицы из них представляли, чем им реально придется заниматься.
В течение 1990-х гг. в рамках Церкви были созданы сотни (если не тысячи) различных благотворительных и социальных организаций, однако подавляющее большинство из них «умерло» вскоре после создания. Вынуждены были закрыться даже те, что не были чистыми «бизнес-проектами» их учредителей, прикрывавшими коммерческие инициативы благими названиями, и не имели криминальной подоплеки. Это произошло прежде всего потому, что взявшиеся за них люди не были готовы годами заниматься тяжелой работой и не имели для этого соответствующей подготовки.Другой проблемой стало сокращение объемов помощи с Запада и отсутствие поддержки диаконических начинаний на уровне епархий и МП. В рамках «вотчинной системы» ди- аконические учреждения были лишены финансирования из централизованных общецерковных источников и поставле
ны в ситуацию «крутись как хочешь», квалифицированных кадров из духовных училищ они так и не получили, лоббирование их интересов перед местными властями оказалось весьма скромным.
Третьей проблемой стало то, что в связи с отсутствием средств и кадров РПЦ смешивает собственно диаконическую работу в ее западном понимании (которая, условно говоря, заключается в том, чтобы выдать бездомному чашку горячего супа) с миссионерской и катехизаторской. Получившаяся смесь и именуется социальной деятельностью РПЦ Стандартным отчетом о подобной активности со стороны епархии (прихода) является рассказ о том, как священник ходил в соседнее социальное учреждение и скольких людей он там крестил, а подарками от Церкви нуждающимся людям являются в основном крестики, иконки и брошюры, но не необходимые им предметы быта, одежда и продукты.
Четвертой проблемой является в настоящее время непрозрачность имеющейся православной благотворительности. В течение всех 1990-х гг. Церковь собирала у бизнес-сообщества и государственных органов средства для реализации своих проектов, однако настолько плохо (а зачастую и вовсе никак) отчитывалась за их использование, что в результате испытывает кризис доверия. Даже имеющиеся, работающие и популярные у журналистов проекты (например, семейного детского дома о.
Николая Стремского в Оренбургской или богадельни и детского дома о. Михаила Патолы в Белгородской епархиях) вызывают вопросы о соотношении затрат и получаемого результата. Пока, в отсутствие в России достаточного количества оценщиков социальных проектов, спонсоры (или предполагаемые благотворители) полагаются больше на свои ощущения или «агентурные сведения» о том, какую марку автомобиля предпочитает настоятель храма, при кагором имеется дотируемое ими учреждение. В последние годы руководители православных социальных проектов единодушно жалуются на существенное (по сравнению с началом и серединой 1990-х гг.) сокращение средств из отечественных источников, вызванное недоверием потенциальных спонсоров.
В результате наблюдается колоссальный разрыв между чаяниями общества и государства и возможностью РПЦ их удовлетворить. Наспех подготовленные ОВЦС и принятые в 2000 г. на Архиерейском соборе «Основы социальной концепции» не имеют практического значения, поскольку не обеспечены ни ресурсами, ни должными административными мерами. По сути, Концепция является «декларацией о намерениях», обращенной не столько к самой Церкви или обществу, сколько к власти. Отчеты о епархиальных собраниях, прошедших с момента принятия и публикации Концепции, показывают, что за редкими исключениями она даже не упоминается при разговоре о диаконической деятельности, не говоря уж о том, чтобы оказывать реальное воздействие на практику работы епархий.
Сейчас на каждую епархию приходится не более двух-трех церковных социальных учреждений — за исключением столовых при храмах и монастырях, где странников (т.е. в первую очередь бездомных и бродяг) традиционно кормят. При этом зачастую (если не сказать как правило) действуют они на государственные средства, что не умаляет, конечно, рядового повседневного подвига их сотрудников.
О какой-либо серьезной социальной работе, заметной обществу, говорить в настоящее время всерьез не приходится, и руководители Церкви признают, что без прямых серьезных вливаний государства она попросту невозможна.
Как уже говорилось выше, 21 марта 2001 г. глава ОВЦС митрополит Кирилл (Гундяев) публично заявил о необходимости введения особого церковного налога на население России, который, по его мнению, должен был пойти на активизацию социальной работы Церкви. Поскольку эта идея была негативно воспринята как «экономическим блоком» правительства, так и
Администрацией Президента, то через два месяца вопрос был снят РПЦ с повестки дня.
Отсутствие видимых успехов Церкви на социальном фронте, равно как и постоянные претензии на перераспределение в ее пользу средств на эту деятельность из государственного и местных бюджетов, по-видимому, все более раздражает чиновников и все сильнее способствует росту антицерковных настроений в обществе. Руководство Церкви, попытавшись отреагировать на претензии[286], только в 2002 г. обнаружило масштаб проблемы и степень своего незнания реального положения дел. «В докладе Святейшего Патриарха, представленном на епархиальном собрании [г. Москвы][287], отмечалось, что многие (читай — почти все. —Н.М.) приходы в отчетах писали о том, что они занимаются социальной деятельностью, а при проверке выяснилось, что эта деятельность имеет формальный характер. Например, писали о благотворительных столовых, а оказывалось, что это просто столовые для клира и церковных работников. Говорили об открытии мастерской для инвалидов, а оказывалось, что в приходе просто работает один инвалид. То есть в отчетах нередко приводятся завышенные, преувеличенные данные о социальной деятельности приходов, желаемое выдается за действительное»[288]. 23 декабря г., выступая на епархиальном собрании, Патриарх добавил конкретной информации. По его словам, свои социальные учреждения имели только 12 из более чем 600 москов
ских приходов. «Образовалось всего 5 сестричеств и 15 очень небольших групп милосердия для помощи больным и нуждающимся. lt; „gt; В Москве только 6 церковных детских домов, ' меньше 10 патронажных служб и всего три богадельни»[289]. Группа по работе с бездомными, образованная на епархиальном уровне, за год помогла вернуться к постоянному месту жительства аж 21 человеку.
И это оценивается в докладе в качестве «успешной работы». Даже по приходским отчетам клир половины храмов, несмотря на прямые указания главы епархии, вообще не посещал социальных учреждений, даже с катехизаторскими целями[290].На фоне собственных скромных успехов в диаконической работе РПЦ пытается противодействовать деятельности других конфессий на социальной ниве. Свое сотрудничество с ними она видит только одним образом — получать от них гуманитарную помощь (чем больше, тем лучше, но желательно без наклеек, указывающих на ее происхождение) и выдавать ее от своего имени. Попытки других конфессий заняться диаконической работой с нуждающимися РПЦ в лучшем случае игнорируются и не обсуждаются. В худшем духовенство РПЦ как на епархиальном, так и на местном уровне лоббирует (нередко успешно) введение различных запретов на подобную деятельность. Несколько лет назад Патриарх на епархиальном собрании г. Москвы заявлял следующее: «Благочинным следовало бы подумать о проведении более четких границ между приходами, поскольку некоторые приходы стараются не замечать находящиеся вблизи их школы, больницы, дома престарелых и другие подобные учреждения. Руководители таких учреждений сетуют на то, что священнослужители РПЦ — очень редкие гости у них. Они всегда ссылаются на занятость и нехватку времени. Сектанты же тем временем, из-
за бездействия наших священнослужителей, все активнее вне-» дряются в эти учреждения»[291].
Еще по теме СОЦИАЛЬНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ РПЦ:
- 3. ЭКОНОМИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ РПЦ
- ОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ РПЦ
- Часть II ГОСУДАРСТВО И ОБЩЕСТВО В СФЕРЕ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ РПЦ
- Отношение к внешней межконфессиональной деятельности внутри РПЦ
- Основные подходы РПЦ к миссионерской и катехизаторской деятельности
- 4.2.1. Социальное проектирование и социально-инженерная деятельность. Социальные технологии
- № 177 Справка Совета по делам РПЦ о беседах членов делегации РПЦ епископа Нестора и секретаря Московской патриархии Л.Н. Парийского с министром культов Венгрии Д. Ортутаи по вопросу о создании Венгерской православной церкви под юрисдикцией РПЦ
- ГЛАВА 3. СОЦИАЛЬНАЯ РАБОТА КАК ВИД СОЦИАЛЬНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ
- № 140 Справка Г.Г. Карпова о приеме членов болгарской партийной делегации для ознакомления с деятельностью Совета по делам РПЦ
- Благочиние РПЦ в Японии. Деятельность советских священнослужителей по окормпению Благочиния
- № 168 Из докладной записки Г.Г. Карпова К.Е. Ворошилову о внешнеполитической деятельности РПЦ, ситуации в православном мире, экуменическом движении и предстоящем совещании глав православных церквей в Москве