Нормальный кризис или нечто большее?
Учитывая не столько симптомы, сколько переломность нынешнего этапа эволюции человечества, более точно будет говорить не о «нормальном» (очередном, циклическом) или системном, но о глобальном кризисе, а в нашей терминологии — кризисе глобальной общности человечества.
Таковой, неоднократно возникая в процессе эволюции человечества и в ходе неолитической революции, и при рождении цивилизации и пр., включает, по определению, различные частичные кризисы. В нашей ситуации речь идет и о кризисе экологическом (противоречие общества и природы), и цивилизационном (исчерпание не только техногенной или западной цивилизации как таковой, но — тем самым — и цивилизации как отчужденной социальности вообще), и эволюционном (коль скоро завершается определенная стадия эволюции и реструктуризируется ее ранее доминирующая ветвь — социальная эволюция). Некоторые факторы такого кризиса уже выделялись выше: растущая избыточность разнообразия, усложнение всех форм жизнедеятельности, но основная причина — предельность социальной доминанты, которая придала самому социальному началу облик его антипода (стихийность, разрушительность) — начала природного, подчиненного — парадокс! — той же доминанте. Сущность же глобального кризиса лежит в потребности современного человечества в новой форме самоорганизации (отличной и от «общества» и от «цивилизации»), которая могла бы адекватно обеспечить преодоление данной исчерпанности и восстановление баланса социального, природного и субъектного начал, а — тем самым — перекомпоновку всех трех ветвей эволюции и продолжение этого процесса в целом. Ныне в рамках глобальной общности, точнее при смене ее исторических форм, и развертывается поиск такой социальной организации, причем на уровне не только локальном (как это было ранее), но планетарном. При таком видении причин кризиса можно полагать, что мы имеем дело с чем-то большим, чем кризис — с фундаментальным сбоем универсальной эволюции, сбоем, угрожающим бытию человечества как целого. В этом контексте более понятна и угроза хаоса, который выглядит состоянием не какой-то определенной социальной системы, но состоянием человечества в его бытии в виде исторически определенного типа глобальной общности. Эта оценка покажется даже мягкой, если учитывать перспективу возможного изменения хомо сапиенс в связи с созданием его
искусственного аналога[155]* и даже — становлением Нового Хомо Сапиенс. Речь идет о выходе, возможно, к Антропологической границе, как следствии антропологической динамики, отличной от прежних социально-исторических изменений, динамики, преобладающей над социальными и культурными сдвигами (С. Хоружий)[156]*.
Разрешение такого — антропологического — мега-кризиса возможно по ряду сценариев, один из которых, намеченный В. И. Вернадским (концепция ноосферы, «заменяющей» биосферу), кажется ныне чересчур оптимистичным и даже узкорационалистическим, как это отмечает Н. Н. Моисеев (оставаясь, правда, на позициях рационального общества). Сценарий катастрофический, хотя и отдаленный во времени, вполне возможен практически; вариант стагнации или выживания, основанный на адаптации человечества к изменяющимся условиям, ныне преобладает, что означает, соответственно, скорее приспособление к прежним признакам глобальной общности, нежели стимулирование сдвигов в ее параметрах. Поэтому стратегия адаптации может лишь кумулировать частичные кризисы, переводя их в «грозящую катастрофу». Таковая, однако, на нынешней фазе эволюции не выглядит неизбежной: прежняя форма глобальной общности все же явно подвержена самотрансформации, что и позволяет избежать катастрофического хода событий. * *
Резюмируем изложенную схему, описывающую ту историческую форму бытия человечества, что складывается на рубеже XX-XXI вв. Стержень этой схемы — идея социальности, подавляющей все другие ипостаси человека и человечества, ставящей пределы развитию человечества и в этом смысле — исчерпывающей свою динамическую роль. Эти три макро-идеи развернуты в более частных представлениях: возвышение на нынешнем, переломном этапе эволюции субъектно-деятельностного начала и тенденции к превращению человечества в одного субъекта, как и — параллельно — тенденции к «индивидуализации человечества»; закрепление полисистемной организации глобальной общности и усложнение ее целостности; принципиальная разнородность состава и вытекающая из этого тенденция к избыточному разнообразию; формирование глубинных воспроизводственных единиц в виде так называемых океаническо-континентальных связок; преобразование жестко артикулированных функциональных образований Центр—Периферия в гибкие зональные единицы с подвижными границами и неустойчивым составом, где основные признаки пе- риферийности, зависимости и отсталости находятся в состоянии декомпозиции; обретение историей, выходящей за рамки истории социальной, ее действительной полноты (исторический полиморфизм) за счет как возврата и возрождения старого, так и за счет восполнения утерянных ранее ее вариантов; трансформация глобальной общности индустриально-модернизаторского типа в новую историческую разновидность и создание ситуации хаоса в ходе этих процессов с перспективой антропологического мега=кризиса.
Очевидно, что концепция глобальной общности здесь намечена лишь в своих основах: силы ее логики пока недостаточно, чтобы отделить норму 2-го исторического типа от реалий переходности; акцент, сделанный на возможности разрешения противоречий, отодвинул в тень собственные противоречия глобальной общности; наконец, далеко не разведены логическое и историческое в трансформации глобальной общности.
И тем не менее, кажется, что разработка подобных теоретических конструкций полезна для нынешнего отечественного научного сознания. Таковое требует ныне особой активизации теоретического мышления, восстановление его эпистемологического статуса, подорванного марксистской догматизацией, нивелирующим универсализмом либеральной мысли и поспешными попытками придать научному знанию прямую пользу в процессе преобразования России. Наряду с чисто познавательными задачами, научное мышление должно сконцентрироваться на проблемах оптимизации знания, т. е. на поисках унификации закономерностей, точных симметрий, устранении избыточных теоретических средств, и особенно — отказе от предопределенности, заданности теории эмпирическими данными. Эти способы означают развитие научного знания не как знания, производящего новые вещи и образы, но как самоцели, в достижении которой рациональные методы обретают свою эстетичность[157]*. Нам трудно судить о том, насколько концепция глобальной общности реализует эту программу оптимизации знания, но, во всяком случае, мы сознательно стремились к этому, чтобы попытаться переломить нынешние крены как в сторону эмпирики, текущих проблем, так и в сторону общефилософских размышлений о «судьбах России».
Очевидно, что предлагаемая схема достаточно широка[158]* и может служить рамочной конструкцией, включающей различные «частичные» теории — от постиндустриализма и информационной цивилизации, от глобализирующегося капитализма и неоэкономики до поликультурализма. В частности, идея исчерпания социальной доминанты и ее исторической формы отчуждения (овеществленного богатства) вкупе с представлениями об информационных связях позволяют разорвать логическую, но не историческую (!) связь глобальности с капитализмом и соотнести логически глобальность и посткапитализм.
Такая широта («рамочность») нацеливает теоретическую мысль не только на выделение альтернативных позиций, но и на поиск разрешений противоречий между ними. В этом плане концепция позволяет трезво взглянуть на важнейшую оппозицию современного общественно-научного знания, имеющего вид Глобальное— Локальное. В рамках нашего видения кажется ложным противопоставление этих двух понятий в духе прежнего дихотомного мышления в виде, например, Рынок- Идентичность. Точно так же ложно и сведение глобальности к одной из компонент этой общности, понимаемой как «Запад» или как особый вид цивилизации. Эти толкования, имеющие чисто идеологический характер, находят свое основание в некоторых ошибочных методологических процедурах, когда целое сводится к части, а всеобщее отрывается от особенного и единичного. К сожалению, эти просчеты вызваны тем, что представление о глобальности как, о целом не доведено до анализа отдельных уровней этого целого; не учитывается и то, что с изменением характера «уровней», обретающих не структурно-артикулированный, но «плавающий» характер, мировой «сетевой» социум-целое отличен от расчлененного на отдельные завершенные «сферы» социального организма. Разработки этих теоретико-методологических проблем (особенно в понимании глобальности как одной или множества моделей) позволит сформулировать идеологию нового универсализма, опирающуюйся на три тезиса: глобальное «целое» образовано не отдельными частями (компонентами), но их взаимосоотнесенностью; компоненты глобальной общности обладают не только своими субстратно-определенными качествами, но и теми, что даны их взаимодействиями и целостностью (интегральностью); хотя компоненты остаются особенными и единичными, принципы их соотнесенности носят всеобщий или
универсальный характер[159]*. Последний тезис изложен Б. Капустиным, когда он указывает на необходимость изучения отбора способов общения, делающих возможным со-бытие самобытных элементов, которые функционируют не столько по «правилам» их традиций и нормативных порядков, но в связи со «способами их соотнесенияj»[160]* (курсив наш.
— М. Ч.). Идеология нового универсализма (по-другому — глобального гуманизма или практического гуманизма) преодолевает обе альтернативные идеоло- гемы: и ту, что подменяет целое — одной его частью и тем самым нивелирует целое; и ту, что в порядке реакции и(или) самоутверждения отвергает целое, фрагментируя его; или, короче, идеологемы глобализма и локализма. Подобный универсализм предполагает определенный приоритет ценностей, высшей из которых выступает принадлежность к человечеству, а затем — к той или иной более узкой идентичности: нации, конфессии и пр. Эта иерархия противоположна той, что провозглашают представители российского неотрадиционализма, у которых на первом месте стоит принадлежность к конфессии[161]*, а на последнем — к человечеству. Идеология нового универсализма опирается на концепцию глобальной общности в том смысле, что постулирует глобальность как имманентное качество любой, в том числе российской, идентичности: только в глобальной общности Россия может обрести себя; но при условии их органической соприродности — если в российском сознании «глобальное» будет восприниматься не как «внешнее», но как «свое». Наконец, данная концепция разрушает традиционно-устойчивую ксенофобию, демонстрируя, что принадлежность человечеству и миру несет не только опасности, но и новые шансы для развития России, причем баланс опасностей и шансов более благоприятен в пределах глобальной общности, нежели в нынешней России, предоставленной самой себе (или «выбравшей путь самоизоляции»). Главное, что надо осознать это — реальность бытия человечества, реальность, отвергаемая самыми разными философами (от А. Григорьева до О. Шпенглера) и, конечно, традицией социал-тоталитарного сознания. Однако подобное «отвержение» может быть преодолено, если опираться на гуманистические концепции мироисторического процесса (от В. Соловьева до А. Тойнби)[162]*.Предлагаемая выше концепция должна быть проверена применительно к нынешней конкретной ситуации и по отношению к той критике, которой подвергается' идея глобализации.
Нынешняя ситуация может быть понята как особая фаза в процессе сдвига типов глобальной общности, а именно такая фаза, где процессы глобализации обретают уже не экстенсивный, но интенсивный характер; на этой основе возрастает значение локальных частей глобальной общности и обратных позитивных (!) связей от локального — к глобальному; активизируется роль субъектов, претендующих на управление как глобальным целым, так и его локальными частями, стремящимися к автономности и идентичности. Этот «сдвиг по фазе» есть процесс вероятностный, реализация которого зависит не столько от наличных оснований, сколько от активности и сознания различных субъектов глобальной общности, в том числе и таких, как индивид и человечество, ибо противоречие между родовой и индивидуальной ипостасями человека являются фокальными для становящегося информационно-глобалистского типа глобальной общности.Что же касается критики в адрес идеи глобализации, особенно ее экономиче- ски-центристских mainstream’овских версий, то подобная критика выглядит крайне
разнородной. Оставляя в стороне чисто реактивные, почвеннические, изоляционистские, социо-радикальные[163] разновидности, позитивная, так сказать, критика стремится сочетать императивы глобализации в сфере экономики с идеями социальной справедливости, равенства и — заметим — эффективности. Выражая эту позицию, Дж. Миттельман считает, что подобное видение заключается «...не в возврате к “до- глобальным условиям”», но в изучении глобализации через «взаимопроникновение различных субъектов на разных уровнях анализа»54*. Так или иначе, опираясь то ли на субъектов, то ли на структуру и «условия», понятия «глобальность» и «глобализация» не могут быть утеряны в нынешней атмосфере их негативного восприятия. Напомним, что речь идет о научном освоении невиданного по глубине антропологического сдвига, корни которого уходят в историю эволюции человечества.
'.¦У
*г».lt;
Еще по теме Нормальный кризис или нечто большее?:
- 3.1. Аутсорсинг – посредничество или нечто большее?
- 3 Могу ли я сказать, что в существовании содержится нечто большее, чем в простой возможности?
- Природа для человека — нечто или ничто?
- ГЛАВА IX О ТОМ, ЧТО УДОВОЛЬСТВИЕ ПРИОБРЕТАЕТСЯ С БОЛЬШИМ ИЛИ МЕНЬШИМ ТРУДОМ В ЗАВИСИМОСТИ ОТ ФОРМЫ ПРАВЛЕНИЯ ДАННОЙ СТРАНЫ И ОТ ЗАНИМАЕМОГО ПОСТА
- Большое открытие маленького человека (от общего к частному или от частного к общему?)
- ГЛАВА I ВСЕ НАШИ ИДЕИ ПОЛУЧАЮТСЯ НАМИ ПОСРЕДСТВОМ ЧУВСТВ; ВСЛЕДСТВИЕ ЭТОГО СТАЛИ СЧИТАТЬ УМ РЕЗУЛЬТАТОМ БОЛЬШЕЙ ИЛИ МЕНЬШЕЙ ТОНКОСТИ ОРГАНИЗАЦИИ
- 5. "Мировая революция" или "национальное правительство" в Германии? 1923-й - год кризиса
- Чудо — нечто вызывающее удивление.
- Человек как нечто изначально изменчивое.
- О способе иметь нечто внешнее как свое § 1