Представления о человеке и его душе

Согласно хонгорской мифологии, человек предстает «черноголовым красным червем» (хара пастыг хызыл хурт), ползающим по телу земли. Он обладает черными волосами, а на белом лице сверкают глаза спелой черемухи.

Зарождение ребенка происходит, якобы, в человеческой печени (тар). Отсюда в хакасском языке употребляется выражение: «Паарымнац сых- хан палам» - Мой ребенок, вышедший из печени. Согласно народным представлениям, именно в области печени происходят душевные и моральные муки, здесь сосредоточиваются сердечность, доброта и приветливость. Маленьким детям нельзя сильно плакать (особенно мальчикам) и смеяться, иначе их печень может затвердеть (паары кбзш парар), что приведет к печальным последствиям. Во время похорон хакасы прощались с покойным, прислоняясь своей печенью к печени умершего (паар- лап), чтобы тот не переживал и оставил в покое живых. Вдове, которой обычай запрещал идти на кладбище во время похорон, с могилы приносили землю. Горсгью принесенной земли она проводила три раза вокруг печени и произносила: «Мажу свою печень, чтобы она сильно не ныла!». Только на седьмой день во время поминок вдова первый раз отправлялась на кладбище. Она сначала ложилась грудью на могилу, а затем горстью земли так же обводила три раза вокруг своей печени. Близкие родственники умершего до 40 дней не употребляли в пищу печень, ибо верили, что покойники испытывают боль. На седьмой день поминок они брали со стола с яствами печень и обводили ею вокруг своей груди с пожеланиями: «Паары тугенмезш!» - Пусть не истощится его печень от горя и печали!

Согласно хакасским мифам, в древности один из первых всадников, который обучил коней ходить под седлом, объезжая дикого скакуна, налетел на лиственницу и погиб.

При родах, дабы младенец быстро появился на свет, повитуха использовала магические слова: «Куус! Куус! Куншг чирге кбзерге кирек! - Кюсь - Кюсь! Нужно перекочевать в солнечный мир! Если долго не выходил послед, то добавляла: «Куус! - Куус! Палац тооп пари, Ымай 1чец кил! - Кюсь-Кюсь, богиня Умай! Твой ребенок мерзнет, быстрей приходи! Магическое заклинание «кюсь-кюсь» использовали также при рождении домашних животных. Например, тувинцы, когда ягненок с трудом появлялся на свет, наговаривали: «Кюсь - кюсь! Выползай так, как ползет змея! Родись так, как скачет лягушка!». Алтайцы, дабы потухший огонь возгорелся, произносили следующие слова заклинания: «Кюсь-кюсь! Зажгись мой огонь, встань из пепла!»87

Чтобы малыш сделал первые в своей жизни шаги по земле, применялся магический возглас: «пббл - побл» (пеел-пеел). Например, хонгорцы произносили: «Пдбл-пббл! Пасхан чирщ пагыр ползын!» - Пёёль-пёёль! Пусть земля, по которой ты ступаешь, будет твердой, как медь! Алтайцы также благословляли: «Бобл-бобл! Тепкен йеринг тепкишту ползын! - Бёёль-бёёль! Пусть земля, по которой ты топаешь, будет твердой!

По представлению хонгорцев, осенью человек меняет свою кожу - <тз1 киби> (букв одежда человека). Она снимается как змеиный выползок -

«чылан киб»> и незаметна для людей. Снятая человеческая кожа «юз1 кибЬ> видна только змее, так же, как змеиный выползок виден только человеку. Никто не осознает смену своей кожи.88

Подобные поверья отмечаются исследователями среди других тюркомонгольских народов. Так, например, буряты считают, что человек «так же линяет, как змея, т.е. кожа целиком с него спадает; отлинявшую кожу...

Кости (едок) рассматриваются как исходная, самая глубинная сущность человека. Помимо прямого назначения, это слово (еббк) употребляется еще со смыслом «род» и «порода», черты которых наследуются по костной основе и крови. Например, беременную называли «ш сбоктп» - имеющая две кости, т.е. носящая свой род и род отца ее ребенка. Человек чистой породы, с особыми задатками и интуицией (ындырт), остро чувствующий присутствие нечисти (пуртах) и не выносящий ее, называется «арырсддкти» - букв, имеющий чистую кость. Если он случайно зайдет в дом больного, роженицы, покойника или окажется в обиталище бесов (айна -чиктщ чирО, то непременно заболеет (пулайсып). Человек чистой породы видит вещие сны, может предсказать судьбу, оказать помощь в лечении.

Впечатлительный человек, легко впадающий в транс, носит название «ниик сбдкт1г» - букв, имеющий легкую кость или «ниик чулл1г» - т.е. с легкими сочленениями. Представители указанных двух пород людей, т.е. с чистой и легкой костью, еще называются «ызых юзЬ> - священный человек. Из их среды выходили служители Белой веры, ибо они и не миряне, и не шаманы (хал даа нимес, хам даа нимес). Их способности происходят от «знакомства» с горными силами (тагнинац танысчац).

Встречаются люди «тяжелой породы» (аар еддкпйг, аар чулл1г). Они действуют на окружающих подавляющим образом. Если такой человек зайдет в дом больного (например, корью), то болезнь еще больше усилится. После выхода из юрты человека с «тяжелой породой» больного обмахивали мужской одеждой (способ лечения) и заклинали: «Аарьщ-чулщ тартына пар!» - Притяни свою тяжесть!

Простой человек, не имевший сверхъестественных задатков, носил название «пуртах сддкпнг» - букв, с нечистой костью. По мнению тюрков Саяно-Алтая, кости человека после смерти становятся очень тяжелыми, и поэтому конь, везущий труп до кладбища, сильно устает.

Физическое тело человека обозначается термином «ит-хан» - т.е. плоть и кровь. В том случае, когда недружная семья ссорится, то говорили: «Удур-тбдф ит-хан чючелер» - Поедают плоть и кровь друг друга. Вдову хакасы называли «ханныг аастыг» - букв, с кровавым ртом. После смерти мужа она как бы находится в пограничном состоянии между нашим и потусторонним мирами, и ее слова имеют в этот период большую поражающую (кровавую) силу.

Смена крови - «хан алысханы» происходит у потомков только через семь поколений. Поэтому представителям одного рода (сббк) можно обмениваться браками при отсчете семи колен от общего предка. За указанное число поколений, благодаря смешению с кровью женской стороны, происходит «отдаление кости» (сбок ырапча). Кровь женщины, согласно хакасским обычаям, считалась моложе, чем кровь мужчины.

Половые органы мужчины иносказательно именовались «ызых ит» - букв, священное тело. В них сосредотачивалась мужская сила. В связи с этим сперма по-хакасски называется «ирдем» - букв, мужская доблесть, а мужской член - «хутах», т.е. дающий жизненную силу.

Родинка (мин) считалась отметкой богини Умай (Ымай i4e тацма саап салган) и ставилась человеку на счастье. Подобное представление бытует у всех тюрков Саяно-Алтая. Ребенок, рожденный с темной родинкой (хара мин) на видном месте (щеке, плече), будет долголетним и счастливым. Однако родинка красного цвета (хызыл мин) несла несчастье. Наличие родинки в незаметном месте приносило удачу.

Зуб (mic), выпавший у взрослого человека, закапывали в юрте за очагом (от соо) со словами: «Когда-нибудь я возьму его оттуда». Если во сне видели выпавшие зубы, особенно с кровью, то это означало смерть близкого человека. Они отождествлялись с образом души - двойника человека (чула).

Скрипение зубами во сне считалось плохим признаком. Чтобы избавиться от такой напасти, на шее носили амулет из клыка рыси или лося. Перед сном его обязательно надо было укусить.

Застрявшее в зубах мясо вытаскивали зубочистками «чымчылга», которые по просьбе старших изготовлялись детьми.

Человек, проявляющий способности насылать проклятия на людей, назывался «хозахтыг» - т.е. имеющий дополнительные способности. Верили, что он обладает особым проклинающим зубом - «хос тю». Такого человека старались не раздражать. Однако, если проклятия человека с «зубом» доставали многих людей, то всем миром совершали над ним суд. Его «закольцовывали», т.е. пропускали через железный таган (очых), выбивали «проклинающий» зуб, который в присутствии селян сжигался, а на лбу кремнем чертили круг. «Закольцованный» злопыхатель лишался своей силы.

Если зазвенит в правом ухе, то верили в хорошую примету. Когда звенело в левом ухе, значит будет плохая весть. В таком случае говорили заклинание: «Чахсы адаанга чаг ползын!‘Чабал'адаанга тас ползын!» - Пусть будет сало и масло тому, кто по-хорошему вспоминает! Пусть будет камень тому, кто по-плохому вспоминает!

Суеверные люди остерегались сглаза или злых чар - «ырсы», исходящих, якобы, от людей, обладавших «дурным» глазом - «хос харах» (букв, дополнительный глаз). Слово «ырсы» восходит, вероятно, к древнетюркскому «ыршы» - зависть, заимствованному из санскрита. Пристальный взгляд женщин мог отрицательно повлиять на сильную половину человечества. Так, например, если жена долго провожала взглядом уходящего на охоту мужа, то она могла сглазить его удачу. «Сглаз» снимался при помощи обмахивания мужской одеждой и окуривания дымом богородской травы или приглашения шаманов.

Зрение человека зависело от светящегося «огня глаз» (харах оды), в которых сосредоточена особая часть души - «чула» (от др.тюрк. - свеча). Злые силы боятся «огня глаз» и поэтому не показываются наяву перед очами. Ночью во время сна «огонь глаз» может выйти из своего места расположения в виде двух звездочек или искорок и может разгуливать за пределами дома.

Ноги (азах) человека, постоянно соприкасающиеся с землей, могут стать разносчиками инфекции (азахсырааны). Хакасский обычай предписывал перед входом в юрту обивать ноги о порог (но не наступать на него), дабы стряхнуть нечисть. Путнику нельзя заходить в дом роженицы, ибо он может занести инфекцию и женщина заболеет (азахсып парар). С другой стороны, если недавно родившая женщина, т.е. «нечистая» (пур- тах), зайдет в дом больного, то у последнего обострится болезнь. Категорически запрещалось появляться в юрте путнику, только что сошедшему с потного от дороги коня (агырыг азахсырхапча). Если домашние заболели от посещения «нечистого» путника, то хозяин юрты выгонял болезнь путем обмахивания мужским поясом или брюками - «хара чага». Во время такой процедуры называли имя подозреваемого и словами «Азагыц тарт, идегін тарт» - Притяни свои ноги, притяни свой подол! - «стряхивали инфекцию» за порог.

Каждый палец (салаа) руки имел свое предназначение. Самым важным считался большой палец - «іргек» (букв, самец). Он имел сакральное значение. Его использовали при обряде инициации. Когда юноша впервые в своей жизни совершал важный мужской поступок, как то: добыл зверя, занимался промыслом ореха, выездил дикого коня и т.д., то старший общины надкусывал ему до крови большой палец (іргек ызырганы). Подобный обычай существовал и у монголов.92

У хакасов запрещалось играть большим пальцем, иначе человек станет скандалистом (хырызаачы). Нельзя крутить пальцы - выкрутишь счастье (талан), нельзя трясти пальцами после умывания - стряхнешь счастье (улус), запрещалось смотреть на человека сквозь пальцы - станешь шаманом и т.д. Мужчины носили кольца на указательном пальце правой руки, а женщины - на среднем и безымянном пальцах.

Безымянный палец-«толамыр» обладал шаманскими способностями (хам салаа). Он использовался при лечении болезней - опухолей, нарывов, колик и т.д. Безымянным пальцем обводили по часовой стрелке вокруг больного места и «закольцованная» болезнь должна пройти. Во время застолья, для ограждения от напастей злых сил, по краю бокала вина три раза обводили безымянным пальцем правой руки. При охоте на медведя на пулю капали кровью, взятою из безымянного пальца. В таком случае зверь будет сражен наповал. Нож, обмазанный каплями крови из безымянного пальца, способен убить нечистую силу.

Ногти (тыршх) считаются остатками древнего покрова тела предков хонгорцев. Ногти рук стригли утром, а ногти ног - вечером. Такой обычай вызван тем, что, якобы, жизненная сила человека - «хут» днем прячется под ногтями ног, а ночью - под ногтями рук. Подстригание их в запретное время влечет за собой захват нечистой силой «обнаженной» души - «хут» и, как следствие, болезнь человека.

Состриженные ногти нельзя разбрасывать. Верили, что человек из-за этого потеряет счастье, а скот, наступивший на них, заболеет недугом под названием «ноготь». Состриженные ногти, как, впрочем, и волосы, по обычаю, сжигаются на опте. Во время обряда сжигания ногтей произносили следующие слова: «Тибе хузуругы чирге ари бсее, тике мууз1 типрге слри читсе, анац тогазарбыс» - Когда хвост верблюда дорастет до земли, когда рога горного козла - «теке» достигнут неба, тогда встретимся!; «Тике мууз1 типр аралап оскенде, пулан мууз1 пулут аралап бскенде, анан тогазарбыс!» - Когда рога горного козла «теке» вырастут до неба, когда рога сохатого достигнут облаков, тогда встретимся! Заговор соответствует русскому выражению «Когда рак на горе свистнет» и служил пожеланием вечной жизни человеку.

Среди северных хонгорцев - кызыльцев состриженные ногти не сжигали, а зарывали в землю со словами: «Пага мууз1 палты саптирга читсе -

алам! Сыын мууз1 сын сыгара бссе - алам!» - Когда рога лягушки вырастут с топорище, тогда возьму! Когда рога марала вырастут с горный хребет, тогда возьму! Подобный обычай закапывания ногтей и волос в землю бытовал у зороастрийцев.

Ногти человека, видимо, отождествлялись с рогами животных, имеющими способность к вечному росту. Разные способы «захоронения» ногтей у северных и южных этнических групп хонгорцев свидетельствуют, вероятно, о разном их происхождении. Хакасы верили, что ногти радуются смерти своего хозяина. «Наш хозяин, который нас резал, лег в землю и сгниет, - думали ногти, - теперь мы прорастем сквозь его сердце!» В отличие от них волосы, якобы, печалятся: «Наш хозяин, который нас прихорашивал, лег в землю и сгниет, - плакали они, - теперь мы превратимся в гнездо для мышей!».

За волосами (сас) ухаживали только днем. Ночью запрещалось их расчесывать, ибо в это время под корнями волос находится жизненная сила - «хут», которую живые боялись потерять. Только души умерших людей - «узуты» могли произнести следующую клятву: «Хараа таранган сас полим, суга хосхан сут полим!»-Да пусть я стану волосом, расчесанным ночью, да пусть я стану молоком, размешанным с водою.43

Женщинам запрещалось показываться с непокрытой головой перед свекром, а также ночью выходить в таком виде на улицу. Если свекор и его старшие родственники, а также Луна и звезды увидят непокрытую голову женщины, то волосы ее выпадут. В связи с этим поверьем на улице женщины обязаны носить головные уборы.

Если у черноголовых юношей встречается пучок седых волос, то называют его «ызых сас» - святые волосы. Их нельзя вырывать, иначе потеряешь счастье. Это отметина горных духов. Идентичное название и представление существует у бурят, алтайцев и других тюрков Саяно-Алтая.

Хонгорцы никогда не выбрасывают вычесанные или состриженные волосы. Их собирают и в определенный день на новолуние сжигают. Если волосы выбросить на улицу, то верили, что птицы из них совьют гнездо. Во время высиживания птенцов от давления птицы на волосы будет болеть голова.

Незамужние девушки заплетали много косичек, называемых «сурмес». Замужние женщины носили две косы - «тулуц». В том случае, если у женщины имелись родные братья, то она обязана к двум косам со стороны затылка приплетать по маленькой косичке «ызых сурмес» - букв, священная косичка. Считали, что к ней притягивается душа братьев (харын- дас чулазы), охранявшая сестру в чужом роде. В косички «ызых сурмес» доплетали волосы жены старшего брата (ниге) и жены дяди по матери (тайы хат). Носили их до тех пор, пока были живы родные братья.

Согласно обычному праву, замужняя женщина доплетала накладные косы (сугынды), одна из которых обязательно делалась из волос мужа и служила оберегом ее жизни (хоных хуягы). Если она находилась при смерти, то ей расплетали волосы и освобождали от подобной защиты.

Брови (хас) человека обладают особой способностью, используемой при суеверных гаданиях. Если чешется правая бровь, то ожидалась удача, а левая - к беде. Среди хонгорцев встречались особы с очень чуткими бровями. К ним специально приезжали издалека, чтобы по бровям погадать о предстоящей поездке в тайгу или при потере скота. Например, своими «незаурядными» бровями славились гадалки: мать Кичеевой Иль- джирбе из села Хойза, мать Терентия Карачакова из аала Хал ары и др.94

Вторичный покров тела, т.е. волосы головы и бровей, согласно народным представлениям, носят хакасское название «ымай сазы» - т.е. волосы, данные богиней Умай.

Возраст (час) человека выполнял охранные функции. Согласно верованиям, на пожилого старца нельзя пялить глаза, смеяться над его немощностью или обижать. Возраст проклянет насмешников. В данном случае применяется выражение: «Юч1г юзшщ харагы харгачан, улуг юзшщ чазы харгачац» - У маленьких детей глаза проклинают (ибо они сказать не могут), а у пожилых людей возраст проклинает. Каждый девятый год любого десятилетия человека считался «тяжелым возрастом» - «аар час». Его также называли «хрупким» (хобырах час) или «нечетным» (саарсых час), так как он являлся опасным для жизни человека. В тяжелый год (сас чыл - букв, дикий год) остерегались называть свой настоящий возраст, обманывая посторонних. Например, если человеку исполнилось 39 лет, то говорили, что ему 38 или 40 лет.

Первые семь лет в жизни ребенка относятся к безгрешному периоду (час пурханах). Самым важным рубежом считался сорокалетний возраст. До 40 лет запрещалось произносить благословления, употреблять спиртные напитки, занимать высокие общественные посты и т.д. Только после 40 лет приходит житейская мудрость (хырыхтыгда хыйгазы юрче).

Старые девы относились к разряду дьявольского отродья (чурт айна- зы) и поэтому носили три косички «сурмес», словно дочери «Узут-хана». От них ожидали несчастья, даже после смерти. Совсем другое отношение к старым девам наблюдалось на севере Хонгорая, в долине Чулыма. Их почитали словно предводителей рода, не изменивших отцовскому жилищу и не отдавших дом в руки чужого сеока. На застольях северных хакасов старые девы садились на почетное место.

Старики, увидевшие своих правнуков, считались живущими за счет века своих детей. Согласно древним обычаям, их закармливали, забивая рот курдючным салом.

Жизнь человека, как и всех живых существ на земле, связана с душой -

«тын» (букв, дыхание), имеющей вид нити. Смерть наступает, якобы, в результате разрыва души - «тын» с телом. Место разрыва локализуется в районе аорты, проходящей у сердца. Улетающая душа - «тын» выпархивает через горловое отверстие (у врагов - через задний проход) и, превратившись в птицу (у детей - в ласточку, у взрослых - в журавля, у врагов -

в дятла), улетает в сторону заката солнца, чтобы примоститься на ветви священной березы «пай хазыц», растущей на горе Сумеру.

Человек, как и любое живое существо, рождается, двигается и живет, благодаря душе - «хут», которую можно отождест влять с жизненной силой. Вполне возможно предположить, что хакасское (и общетюркское) название мужского члена - «хутах» происходит от слова «хут», т.е. дающий жизненную силу, от которой рождаются дети. Когда мужчина получил удовольствие от близости с женщиной, то применяется выражение: «Ипчшщ худын хапты» - Ухватил «хут» женщины.

При сильном испуге душа может «выскочить» из тела человека и затем долго блуждать. Для ее охранения применяется магическое слово «хурай», соответствующее русскому выражению «спаси и помилуй». При магическом восклицании «хурай» душа возвращается на место в свой «телесный сосуд» (хурай теешм хут ползын!).

Иногда ночью душа - «хут», в силу каких-то обстоятельств, могла покинуть человека. Признаком ее выхода служило вечернее чихание. В таком случае произносили магическое заклинание: «Адай котенше юр пар» - Зайди в задницу собаки! Хонгорцы верили в охранительную функцию собаки. При утреннем чихании думали, что гуляющая душа возвращается и тогда говорили: «Чахсы юз1 алнынча, чабал к1з1 соонча чор!» - Гуляй впереди хорошего человека, обходи сзади плохого человека!

Чтобы ребенок не потерял свою жизненную силу, над изголовьем колыбели и под воротником рубашки пришивали раковины - каури, которые, якобы, притягивают душу - «хут». Кроме того, под воротником одежды и на манжетах рукавов оставляют недошитые места - «хут сыынчан» -

букв, место, куда льнет душа. Через них она возвращается назад к человеку. После смерти их зашивают.

Согласно суеверным представлениям, свою душу - «хут» имела носимая одежда. Поэтому после смерти человека совершали обряд разрезания платья покойного под названием «конде» или «томна». Места, где находилась душа - воротник (чага) и поясная часть (чага) штанов, разрезались ножом и таким образом душа освобождалась. В языке соседних тувинцев под словом «конде» понимается ламаистский способ погребения, когда оставленного в глухой степи покойника пожирали волки и другие хищники. По-алтайски «томдо» значит приносить жертву.95

Реинкорнация души - «хут» (худы хатап чаялганы) могла происходить только в том случае, если умер ребенок в возраст'' до трех лет. Верховный творец дарил ее опять людям.

Согласно хонгорскому мировоззрению, телом управляет душа - «чула», являющаяся эфирным двойником человека, его хозяином. Она сосредоточена в зрачках, откуда и излучается «огонь глаз» (харах оды). В начале XX в. среди хакасов распространилось суеверное поверье о фотографии. Так например, если человек сфотографируется, то его жизненный век сократится на пять лет, ибо фотоснимок забирает с собой душу -

«чула». В связи с этим хонгорцы закрывали глаза перед объективом, чтобы на фото не появилось изображение глаз.

После смерти человека его душа - «чула» уходит из навечно закрытых глаз и превращается в поминальную душу «сурун» или «суне». Термин «сурун», вероятно, восходит к арабскому слову «сурег» - образ, а «суне» к монгольскому «сунэсен» - душа, дух. По данным героических сказаний она сосредоточивалась в верхнем правом ребре героя. Вероятно поэтому шкура коня, убитого на могиле хозяина, носит название «сунет». В ней сосредоточена душа «хойлага».

В течение года во время поминальных дней душа - «сурун» незримо присутствует среди живых соплеменников. В остальное время после похорон она обитает на кладбище. Душа - «сурун», как и все упомянутое ранее, невидима. Но ее можно обнаружить, взглянув через левую подмышку.

Во время похорон «сурун» может забрать с собой в могилу жизненную силу «хут» у живых людей, особенно у детей. Для предотвращения беды над погребаемым совершали обряд «хурайлааны» - т.е. магический обход вокруг умершего с предохранительными целями. При возвращении с похорон нельзя оглядываться на кладбище, ибо душа - «сурун» следует сзади по пятам и укоротит век того, кто оглянется.

Во время поминок душа - «сурун» кормится гарью - «хуюх» от сжигаемой на огне жирной пищи. В этот час всех детей из юрты уводили, двери открывали и соблюдали тишину. В поминальную ночь умершему брызгали вином в сторону порога юрты. Некоторые из исследователей считают, что на заре человеческой истории покойник не вызывал страха у людей и его хоронили, вероятно, под порогом жилища, где в дальнейшем, якобы, стали обитать духи предков. Данные хакасской этнографии в какой-то степени подтверждают такое предположение. Во-первых, место под порогом имело название «кор иркш», где второе обозначает порог. Слово «кор» в современном хакасском не переводится. Однако в соседних тюркских языках - тувинском, кыргызском и других оно обозначает могилу или гробницу.96 О захоронении умерших родителей под порогом жилища свидетельствуют и некоторые хакасские мифы и легенды.

По хакасскому обычаю, на поминки обязательно приглашался сказитель - хайджи, который под аккомпанемент чатхана исполнял героические сказания всю ночь. Душа - «сурун» любит слушать горловое пение.

Самым знаменательным днем поминок считается сороковой. В этот день, якобы, душа - «сурун» осознает свою смерть. Она становилась за очагом юрты и наступала на золу. Следа не оставалось. Она садилась на травинку, но та под ней не гнулась. Она вдруг замечала, что у нее нет тени. Тогда душа с горечью рыдала: «Я стала как перегоревший пепел! Моя смерть - истина!»

В последний день поминок совершали ритуальный обряд «иб1р1г» - троекратный магический обход вокруг могилы против часовой стрелки, после которого «закольцованная» душа - «сурун» навсегда оставалась в могиле. Согласно другим представлениям, через год после смерти душа «сурун» переселялась в сухую траву «перекати-поле» и, став вечным странником, перекатывалась в степях Хонгорая.

В хакасской мифологии выделяется неприкаянная душа - «хубай» погибшего вдали от родного дома человека. Душа «хубай» в результате насильственной смерти не находит себе покоя в зафобном мире и продол жает бродить на месте своей гибели. Ночью она преследует путников в образе желтой собаки. На таком месте требовалось совершить специальный обряд для приглашения души - «хубай» вернуться к своему пепелищу. Например, душа погибшего героя Пора-Хазыра или души двух жен одного бая, убивших друг друга из-за ревности на горе Куня, до сих пор бродят в местах своей смерти. Подобные воззрения бытовали среди многих народов, в том числе и в русском.97Хакасский термин «хубай» (хуби, хубу) по всей видимости происходит от монгольского «хувь» - часть, доля, судьба, участь - и имел первоначальный смысл «жизненная доля». В хакасском языке, как правило, данное слово по отношению к человеку употребляется в парном сочетании: «хут-хубай», т.е. жизненная сила - жизненная доля.

Надо заметить, что термин «хубай», помимо значения неприкаянной души человека, употреблялся также и для определения душевных качеств духов-хозяев природы и стихийных явлений. Например: «От 1чезшщ хубу» -

душа богини огня или «таг ээзшщ хубу» - душа горного духа-хозяина.

Душа неродившегося, но загубленного при родах ребенка (например, так могла сделать девица, не пожелавшая иметь внебрачное дитя), получила у хакасов название «аан». «Аан» мстит людям и приносит несчастья. Слово, по всей видимости, восходит к древнетюркскому «аган» - покаяние. В таком случае люди должны каяться за содеянный грех. Также и душа загубленных и замученных животных носила название «аан».

Каждый простой человек обладает своим невидимым спутником - «хагба», служащим оберегом и защитной аурой. Он сопровождает любого человека от его рождения до смерти. Месторасположение его находится у мужчин на правом плече, у женщин - на левом. Поэтому мужчинам нельзя плевать через правое плечо, стегать плеткой коня с правой стороны и т.д., иначе можно задеть своего спутника - «хагба».

Необходимо почитать своего невидимого защитника. Поэтому во время застолья остаток вина от первого бокала выплескивают через соответствующее плечо для своего спутника «хагба». При пренебрежении он может отомстить и толкнуть человека на необдуманный поступок.

В редких случаях он предстает перед своим подопечным во сне. Если во время сна человек испытывает состояние мучительной тяжести, не может пошевелить членами своего тела, то его придавил спутник - «хагба». Чтобы не повторялось такое кошмарное состояние, необходимо окропить три раза соответствующее плечо.

В зависимости от судьбы, каждый человек имел защитную ауру разной силы. Встречались люди с незначительной аурой, но были обладатели и великой «.хагбы» (улуг хагбалыг). Невидимые защитники последних не уступали по своей силе шаманским духам. Окруженная сильной «броней», душа человека недоступна для шамана.

После смерти человека его невидимый спутник «хагба» не расстается с ним вплоть до последних поминок на годовщину. Он совместно с поминальной душой - «сурун» посещает дом в необходимые дни. Через год, на последних поминках, вокруг могилы совершается троекратный магический обход с горящей головней, после которого «закольцованный» спутник - «хагба» навсегда «бронируется огнем» (оттац хуяхтал парча).

По данным хакасского фольклора, существует душа - тень человека -

«калетм». Она относится к отрицательному персонажу сонмища духов, однако в корыстных целях играет роль невидимого помощника сказочных героев. Например, по приказу героини Погана-Арыг богатырская душа - тень (колетю алып; кблетю айна) выполняет нечеловеческие задания - выпивает полный казан топлейого масла, стрелой разбивает скалу, побеждает в борьбе великана и т.д.98

Согласно воззрениям хонгорцев, вместе со счастливым ребенком рождается ангел-хранитель - «айтх», который защищает человека всю его жизнь. Он бывает не у всех людей, а только у избранных судьбой. Благодаря своему ангелу - «айгах» можно душой почувствовать беду. Человек, обладающий «чистым айгахом», точно предвидит будущее и заранее узнает о грядущих событиях во сне. Ангел-хранитель «айгах» способен противостоять шаманской силе. Например, у женщины, имеющей «айгах», шаман не сможет украсть душу ее ребенка. При приближении его духов - «тёсей» мать младенца под действием ангела-хранителя усиленно начинает зевать, отчего шаманским посланникам не удается совершить свое темное дело.

Возможно, название «айгах» восходит к хонгорскому слову «хустыц айгагы» - птичий коготь. В таком случае этот ангел-хранитель обладает острыми когтями против нечисти.

Согласно мифологии, хакасские мужчины, помимо ауры «хагба», обладали еще апгелом-хранителем «тегир» (тиг[р), который и днем, как неотвязная тень, и ночью, во время сна, неотступно сторожил мужскую душу. Название, несомненно, связано со словом «типр» - небо и обозначает небесных духов, покровителей мужского начала. Небесные стражи -

«тегиры» обосновались у далеких предков хонгорцев и переходят из поколения в поколение по мужской линии, хотя наследственные задатки, называемые также «тегир», передаются, как считают некоторые люди, по женской линии (типрлер хыс тамырын суршче). «Тегиры» ограждают как мальчиков (олган типр1), так и взрослых мирян (тик юзшщ типр4), а также выполняют свою миссию и по охране жилища (чурт типр1). Большую силу они имеют на родине человека.

«Тегир» заботится о скоте хозяина. Весной и осенью совершали обряд очищения священного домашнего скота - «ызыха», во время которого курением можжевельника (арчын) укрепляли боевой дух ангела-храните- ля (арыг типр1 пик ползын).

«Тегир» сопровождает мужчину во время его военных походов и охотничьих промыслов. После охоты он спешит домой впереди своего хозяина и различными стуками предупреждает семью о возвращении охотника из тайги. Если промысловик был хайджи, то начинали звенеть струны его чатхана.

«Тегир» имеет свой строптивый характер. Он может быть добрым и может быть злым. Если его не почитали, то он вправе был поразить насмерть и своего хозяина, и его скот. Женщине запрещается перешагивать, а тем более садиться на мужскую одежду. Рассерженный мужской «тегир» одолеет женщину болезнями (типр1 урунар). С сильным ангелом- хранителем не могли справиться ни колдуны, ни шаманы. Однажды шаман Албыгачах, живший в Чиланах, решил подкараулить возвращавшихся из тайги охотников и воспользоваться их добычей. Но верные телохранители - «тегиры» насмерть поразили незадачливого шамана."

При лечении обмахиванием «чага» (мужской поясной одеждой) призывали к активной деятельности ангелов-хранителей словами: «Хал кшнщ хагбазы полчан, тик юзшщ типр1 полчан! - У мирянина есть аура - «хагба», у простого бурханиста есть телохранитель - «тегир».

Раздражительный, темпераментный человек обладает злобным спутником - «хыпчы», который, подобно бесу, толкает хозяина на несдержанные поступки и преступления. Как правило, невидимый спутник «хыпчы» отрицательно проявляется у выпившего в виде пьяной дури. Разбушевавшегося человека успокаивают холодной водой.

Раздражительный вид души - «хыпчы» характерен для мира невидимых духов. Например, богиню огня - «От-Ине» необходимо ежедневно кормить жирной пищей, иначе хозяин поплатится. Поэтому ее фетиш имеет второе название «хыпчылыгтдс» - «раздражительный» фетиш. Во время болезни кори запрещалось шуметь. Оскорбленная корь в гневе может распространиться на весь аал и т.д.

Невезучий человек, по воззрениям хонгорцев, обладает несчастливой судьбой-«сор ЧОЛЛЫЕ» - букв, бедовой дорогой. Человек, имеющий судьбу - «сор чоллыг», приносит несчастье не только своей семье, но и окружающим людям. Например, у женщины с такой судьбой умирают мужья, а подобного мужчину лучше не брать в гайгу - удачи не будет и т.д. Вполне вероятно, что хакасское название «сор» восходит к буддийскому понятию «сор» - бумажная статуэтка или пирамидка из теста, несущая несчастья, которая сжигалась.100

Везучий человек получает свое счастье или от врожденной судьбы («улуспг к!з1» - букв, имеющий свою долю) или от покровительства горных духов («хасхахтыг юзЬ) - букв, имеющий выпавшее счастье). В хакасском языке употребляется более десятка сакральных слов для обозначения счастья: ырыс, блчей, талан, арбыс, кизж, часка и др. Такое обилие слов свидетельствует об особом отношении к хрупкому счастью хакаса, которое необходимо охранять всякими путями.

Среди различных обозначений счастья вызывает интерес термин «хас- хах», передающий понятие счастливого предзнаменования и выпавшего счастья, подаренного высшими силами. Идентичный термин «каскак» бытует среди тянь-шаньских кыргызов. Так называют любой упавший с неба предмет (соринка, муха и т.д.) в стакан с напитком (чаем, водкой и т.д.), означающий выпавшее счастье.101 Вполне возможно, что термин имеет монгольское происхождение, где он обозначает защиту, покровительство, попечение.

Хонгорская культура, психический склад народа и даже национальный характер в хакасском языке обозначаются или словом «сурун», или «чулун». Например: «хагыг суруншг, хатыг чуллн» - с твердым характером; «сурнш пазарга, чулнш пазарга» - оказывать психическое (моральное) давление на человека; «сурн! пасха, чулш пасха» - человек чужой культуры. Современные старики, сетуя на молодежь, говорят: «та- дар чулуш тоозыларга чбр» - хакасская культура исчезает. Воспитанная в других традициях, городская хакасская молодежь получила название «тискер чулуншг» - имеющие противоположную культуру.102

Хакасы по своей натуре сдержанны на эмоции. По обычаю, нельзя лить слезы над покойником. Слезы (харах чазы) оказывают большое давление на человека, поэтому усопшему будет тяжело. При смерти близкого человека хлопали в ладоши и ударяли ими по коленям. Таким образом отгонялись злые силы и подчеркивалась скорбь. Поэтому бурные рукоплескания для выражения восторга совершенно чужды хакасской культуре.

Хонгорцы относятся к народам, не выражающим свои эмоции танцами. В хакасском языке нет даже слова «танец». Употребляемый ныне термин «пе- елбек» по смыслу больше обозначает кружение, вращение по кругу.

Важное значение в жизни тюрков Саяно-Алтая играло сновидение - «туе». Снам верили, по ним предсказывали будущее. Встречались люди, (как правило выросшие единственным ребенком в семье), обладавшие вещими снами - «хаспа туе». Перед важными событиями специально ложились спать в обеденное время (тустирге), дабы предугадать результаты и последствия. Хорошие сны нельзя было рассказывать посторонним людям, иначе их сила пройдет. Особенно остерегались рассказывать свой сон вдовам и вдовцам (саарсых юзО.

Если видели плохой сон, то утром подметали юрту, высыпали на улицу мусор и, три раза плюнув, читали заговор: «Тунде тузеен туз1м тунбше хада парзын! Тацда тузеен туз1м тацмыла хада парзын!» - Ночью приснившийся мне сон пусть уйдет вместе с ночью, на рассвете снившийся сон пусть вместе с рассветом уйдет!». Большей частью говорили так: «Туз1ме тулгу сщезш!» - Пусть на мой сон помочится лиса!

Итак, согласно мировоззрению тюрков Саяно-Алтая, человек не был венцом творения природы, а являлся его частью. Он воздействовал на окружающий мир посредством магических заклинаний, «закольцовыва- ния» злых сил, молитв Верховному Творцу и получал покровительство от ангелов-хранителей. 2.5.