Особенности «Белой веры»

Свою религию тюрки Саяно-Алтая называют Белой верой (Ах-Чаян или Ак-Дьян), главной идеей которой являлось почитание единого бога «Ax-Худая» - Белого Бога или «Ак-Бурхана» - Белого Бурхана.

Закон Божий, которому надо следовать верующим бурханистам, носит название «чарлых» - букв, повеление. Поэтому в качестве символа веры в Хонгорае применялось выражение: «Ах Чаян чарлии ползын!» Пусть правит закон Белой веры! В героических сказаниях своих суженых богатыри называют «чарлиим пудургеш» - моим божественным законом сотворенная. На Алтае служители бурханизма получили название «яр- лыкчы» - проповедники закона божьего, глашатаи.

Молитвы, обращенные к Белому Творцу «Ах-Худаю», носили название «алгыс» - т.е. благословение. Любые благодеяния у хонгорских бур- ханистов сопровождались пожеланиями: «Ах Худайдац алгыс ползын! - Пусть будет благословение от Белого Бога» или «Ах Чаянныц алгызы ползын! - Пусть будет благословение Белого Творца!» Постоянное почтение к Великому Создателю закреплялось в сознании хонгорцев словами: «Ах Худай - юз1 алгызынац тбреен - Ах Худай родился от человеческого благословения».

Хакасы верили в счастливую судьбу, которую дает людям Ах-Худай. Под влиянием буддизма и христианства в сознании бурханистов Хонгорая появились представления о рае - «пурхан чирЬ> - букв, земля бурха- нов, и аде - «Ирлж хан чирЬ> - букв, земля Ирлик-хана. Согласно сведениям Н.Ф. Катанова, душа «умершего хорошего человека отправляется после разлучения с телом на небо в землю Бурхан - Худая и там, по определению его, вновь перерождается или умирает навсегда. А душа худого человека идет в землю Ерлика».45На самом нижнем слое подземного мира (тугенч1 там) находится место мучений для отъявленных грешников, где слуги Ирлик-хана истязают виновников в котлах с горящей смолою или в железных кожемялках, приводимых в движение водою.

Наш солнечный мир бурханисты считают «землей иллюзий» (арган чир - букв, искусственное место), а потусторонний свет - истинным миром (сын чир - букв, настоящая земля). Человек, якобы, только гостит на земле, а потом навсегда уходит в загробный мир. Его душа - «чула» (особенно это касается умерших безгрешных детей), заново воплощается среди новорожденных родственников. Перевоплощение души, согласно хакасскому представлению, носит обозначение «хубулгат», которое имеет одинаковое значение с монгольским термином «хувилган» - перерожденец, и возникло под буддийским влиянием.

Бурханисты отличались от христиан своим способом поклонения (пазырыг). Сначала при молении они, стоя на ногах, три раза наклоняли голову (икш), подавая вперед плечи и держа руки за спиной. Затем припадали на одно из колен (мужчины - на правое) и три раза склоняли чело к земле. Мужчины во время моления должны находиться без головных уборов. Женщины поклонялись в платках и стояли елевой (северной) стороны от мужчин. Им запрещалось совершать моления с непокрытыми головами (простоволосыми), босиком и с правой (южной) стороны от сильного пола.

Бурханисты молились два раза в день. Утром - при восхождении солнца, и вечером - на новую Луну (от рождения до полнолуния).

При встрече общались следующим образом.

Главное ритуальное действие бурханистов заключалось в кроплении айраном и молочными продуктами Белому Творцу - «Ах-Худаю». Ежедневно в юрте совершали брызгание - «нааныг» (шг, чачыг) следующим образом. Хозяин или хозяйка, обязательно надев головной убор, взяв в правую руку чашку с айраном, сначала три раза брызгали в очаг богине огня. Затем три раза плескали айран в сторону порога - фетишу «аба- тёсю». Завершали кропление троекратным возлиянием айрана в сторону дымового отверстия для Ах-Худая. В отличие от шаманистов, бурханисты (ах худайлыг) при кроплении не использовали араку и спиртные напитки. «Обряд брызгания молоком для бурханизма, пожалуй, самый важный, определяющий признак», - констатировал в свое время А.Г. Данилин.47

При каждом обряде бурханисты совершали ритуальное очищение огнем - «алас». Каждый верующий хонгорец должен был иметь у себя дома богородскую траву «ирбен» или можжевельник «арчын». Их специально заготавливали в начале июля во время праздника «ирбен чулнац улукун» -

праздника срывания ирбена. При очищении «алас» на специальную подставку клали девять угольков и возжигали ароматические травы. Окуривание начинали с ног и заканчивали трехразовым движением дымящегося «ирбена» вокруг головы. Перед молением окуривали богородской травой культовые места, алтари и фетиши.

В бурханизме Саяно-Алтая использовались священные флажки - «ча- лама», которые являлись частью необходимой культовой атрибутики, применяемой в честь Ах-Худая.

Другой формой шерти являлось целование меча или ствола заряженного ружья, положенного на сошки во время утреннего восхода солнца. При восхождении дневного светила обвиняемого ставили лицом на восток и заставляли произносить: «Если я говорю неправду, то пусть Ах- Худай не даст мне увидеть заката солнца!» Подобный обычай существовал у тянь-шаньских кыргызов, которые при клятве верности закусывали свинцовую пулю (ок тиштеген) со словами: «Если один изменит, то пуля убьет!». Соседние тувинцы во время шерти лизали стрелы или острие ножа. Самой страшной считалась клятва на ноже. Вложив клинок в уста, допрашиваемый клялся: «Если я лгу, пусть этот нож войдет в меня и порежет все внутренности».50

Согласно обычному праву бурханистов, за каждое благое дело требовалось отблагодарить «белым» подарком - «ахтаг» (букв, обеливание). За благополучную кастрацию скота, за разрешение бремени здоровым ребенком, за обмывание тела усопшего, за доставку покойника на кладбище и т.д., требовалось вознаграждение «ахтаг». Первоначально подобный подарок связывался с белой пищей (молоком), но затем вместо этого стали преподносить вещи, например, одежду умершего и шкуры забитого на поминки скота.

Кропление белым молоком Великому Белому Творцу служило символом почитания Неба. Хонгорцы никогда и никому не продавали молоко и молочные продукты за пределы аала (за исключением масла и сметаны). Согласно законам Белой веры, не будет счастья у того, кто будет торговать молоком и айраном, ибо Ах-Худай преподнес указанные продукты людям даром.

Несмотря на новые законы Ах-Чаяна, грань между бурханизмом и шаманизмом была во многом условной, что сумели зафиксировать исследователи Алтая. Некоторые элементы обрядности и часть культов были включены в систему бурханизма из «черной веры» без изменения, а в некоторых ритуалах сочетались черты старой и новой веры. Томский этнограф Шерстова Л .И. отмечала, что алтайский бурханизм не успел сложиться в нечто цельное и законченное.51

Итак, по канонам Белой веры миром правит Единый Бог, которому не нужен посредник в лице шамана. Под влиянием мировых религий возникло представление о рае и аде, о перерождении душ человека. Вместе с тем, бурханизм выработал свои формы молений, приветствий, клятв и других атрибутов.