<<
>>

Мир невидимой нечисти, окружающей человека

Невидимая отрицательная сила, негативно влияющая на людей и животных и вредящая им, носит у хакасов собирательное название «айна». Как считают тюркологи, данное слово первоначально означало иранское по происхождению понятие «зеркало».

Хонгорцы считали, что в зеркале отражается нечистая сила. По всей видимости, произошел перенос значения слова. До сих пор запрещается смотреть в зеркало ночью, ибо в нем показывается «айна». Подобные поверья и запреты, связанные с зеркалом, отражают общие представления многих народов о том, что зеркало является дверью в параллельные миры. Ни в каком другом языке тюркского мира слово «айна» не употребляется в значении нечисти. Необходимо отметить, что в шаманских молитвах оно отсутствует, что говорит о разной речи мирянина - «хала» - и кама.

Нечистая сила «айна» относится к особому «народу», созданному подземным божеством Ирлик-ханом во времена сотворения Земли. Она обитает как в нижнем, так и в среднем мирах. «Айна» невидима для человека. Чтобы ее увидеть, надо взглянуть из-под левой подмышки, согнув руку в локте.

Если в речи человека часто применяется слово «айна», то нечистая сила радуется этому и может навредить таким людям. В качестве иносказания употребляют термины «сайдан» - т.е. шайтан, «1ткек - сасхах» - букв, толкающий на преступления и т.д. «Айна» пожирает жизнь людей, приносит болезни, толкает на самоубийства, преступления.

Нечистая сила двигается по своим путям «айна чолы», причем порой крутится по ним в виде вихря. По представлениям хонгорцев, существует дух-хозяин дороги «чол ээз1 Чолдай хан», который помогает путникам и выводит их к людям. Заблудившийся человек должен был поменять стельки обуви, чтобы сбить с толку нечисть, и обратиться к Чолдай-хану: «Он сарина тартим ма? Сол сарина тартим ма?» - Принять влево или вправо? Дороги имели три колеи - две от колес и одна, посередине, от копыт лошади.

Левая сторона дороги принадлежала нечисти «айна». Пешие путники должны были ходить только по правой колее - «худай чолы» (т.е. божий путь). Ночью, начиная с «красного вечера», посредине дороги бродили безглазые черти. Поэтому средняя колея считалась опасной. Хонгорцы были уверены, что болезни человек «подхватывает» в пути. Поэтому инфекционные и гриппозные заболевания в хакасском языке нашли названия: «чорых аалцы» - дорожный гость; «киз1м аалцы» - путешествующий гость; «кискек» - гуляющий и т.д.

Нечистая сила боится острых предметов (ножа, ножниц, топора), колючих кустарников (боярышника, золотарника, шиповника, крыжовника, облепихи), которые так и назывались: «айна агастары» - чертовы деревья. Они применялись при лечении болезней для изгнания нечисти. Нечистую силу «айна» можно поразить выстрелом из ружья, заряженного бронзовой круглой пуговицей «хола марха», или бронзовым ножом. Свинец на нее не действует. Вплоть до советской эпохи все хакасы в качестве амулета против «айны» носили бронзовые пуговицы. Вероятно, эти представления уходят в глубину веков, во времена эпохи бронзы.

При рождении ребенка нечистая сила «айна» старается захватить его жизнь. Поэтому во время обрезания пуповины повитуха должна раньше «айны» дать временное имя ребенку, дабы не призвали его злые силы. Окончательное имя малышу давали на именинах «пала тойы». Старые девы, согласно поверьям, сами становятся нечистой силой жилища (чурт айназы), ибо не выполняли своего социального предназначения - материнства.

«Айна» поселяется в пустынных местах - «ээн чир», где отсутствуют духи - хозяева местности, т.е. в заброшенных домах и на территории бывших кочевий (коскен ибнщ айназы). Согласно народным поверьям, в заброшенном жилище запрещалось ночевать, иначе погибнешь. Если случайно приходилось заходить в такие места, хонгорцы три раза плевали и произносили: «Не я зашел, а русский человек». Рассказывают, что однажды летом два охотника, возвращаясь из тайги, встретили заброшенное зимнее кочевье.

Один из них решил заночевать в этом пустом доме, а другой - на кладбище. Уснувший среди могил встретил радушный прием у поминаль ных душ «сурун». Его охранял сам дух-хозяин кладбища в образе зайца. Своего гостя они накормили и напоили вином. Утром у него был рот в сале, а желудок сытый. Затем он отправился к заброшенному дому, где остался ночевать товарищ. На его зов из пустого жилища послышался голос: «Подожди немного, сейчас надену сапоги». Через некоторое время, когда он третий раз окликнул товарища, из пустого дома выскочила громадная мухортая собака с окровавленной пастью. Это была нечистая сила «айна», загрызшая путника. С тех пор хонгорцы считают, что лучше переночевать на кладбище, чем в пустом доме (ээн чурт).103 Подобные представления бытуют у соседних алтайцев, которые точно так же утверждают, что в заброшенных домах живут черти - «аза».

К категории нечистой силы «айна» относились также такие персонажи хакасской демонологии, как «чик» - бес, ходящий ночью (тунде чорер чик). Загробный мир иногда называют «чикпгщчирЬ> - земля ночных бесов. Вполне вероятно, что корень слова восходит к глаголу «чЬ> - есть, поедать, т.е. нечистая сила, поедающая людей. Демон, приносящий несчастья и толкающий человека на преступления, называется «ынчых». Слово происходит от древнетюркского «ынчак»- печальный, стонущий, т.е. приносящий печаль. Если в семье рождается плохой ребенок, то в жилище приходит несчастье - «ынчых». Среди родственников начинаются ссоры, скандалы, драки. Подобное бесовское отродье среди хакасов именуют «чурт ынчыгы» -

нечисть жилища. Черная сила, вызывающая болезни у людей и скота, называется «сшем1р». Вероятно, слово происходит от глагольного образования «сше» - проклинать, т.е. проклинающая сила.

Бука, которым пугают детей, известна у жителей Хонгорая под названием (пуу) «поо». Бука боится домашнего света и следит за малышами из- за окна. Поэтому детям запрещается ночью смотреть в окно. Надо добавить, что хонгорцы применяли название «поо» также и для обозначения разного рода наваждений.

Например: «кискек пуузЬ - дух инфекционных болезней, появляющийся ночью в виде падающего метеорита; «поончах по6зЬ> - бесовское наваждение, подталкивающее человека к самоубийству через повешение; «айна поозЬ>- пугало и т.д. Термин «поо» известен в языках многих тюрко-монгольских народов. Кыргызы Тянь- Шаня словом «боб» называют буку, монголы - шаманов, а по-турецки «буйу» - колдовство, чары, волшебство. Бесовское отродье из преисподней или представитель нечистой силы, требующий жертвоприношения, носит название «сымыл» (чик - айнаныц сымылы). Сымылы могут показываться в образе пресмыкающихся-лягушек, ящериц, змей. Через них распространяются неизлечимые болезни - рак, сифилис и др.

«Салды» - черный бес, живущий в пустом доме. Происхождение его связывают или с душой умершего в юрте человека, или с нечистой силой, подброшенной в дом шаманом. В пустых домах, где люди погибли от злой силы «салды», ночью слышатся глухие удары бубна (хара туур). Ясновидцы могут увидеть «салды» в образе камлающего черепа человека. По хакасскому обычаю запрещается брать вещи из дома, где скончались хозяева, иначе можно привезти с собой нечистую силу «салды». В качестве оскорбления словами «чурт салдызы» - т.е. домашний бес, обзывали старых дев, стариков или старух, у которых все родные давно скончались.

«Чил-аас» (букв, голос ветра) - невидимый дух, голос которого обращен к человеку. Иногда в ветреный день слышится неведомый голос, который зовет человека, называя его имя. Это «чил-аас» пытается забрать жизненную силу «хут». В таком случае надо три раза прокричать свое имя и позвать его «иди сюда», иначе душа «хут» окажется в его руках. Хакасское название «чил-аас» восходит к древнетюркскому термину «йел» - демоническое существо, злой дух.

На севере Хонгорая кызыльцы невидимого вестника именуют «ээн табыс» - пустынный голос. Надо отметить, что в хакасском языке выражение «ээн-аас» - букв, пустое слово, применяется в отношении матерщины. Бранным языком общаются с некоторыми духами болезней (например, с духами оспы).

Нечистая сила, которая толкает людей на самоубийство через повешение, носит название «поончах» (букв, петля, узел). Она обитает по берегам рек среди чернотала (хара таллыг чирде чурттыг) или около ви- хоревых деревьев (тирб1 агас). «Поончах» появляется красным вечером в образе женщины, одетой в хакасскую шубу с красной каймой и держащей в руках разноцветный аркан. Она предлагает свои услуги, дает в руки веревку и поднимает людей на чернотал. Повесившиеся люди на том свете становятся ездовыми конями «поончаха».

Ее может увидеть только ясновидец и определить по дырявой макушке головы. «Поончах» можно поразить выстрелом из ружья, заряженного медной или бронзовой пуговицей. На улице от нее можно скрыться, выйдя на лошадиную тропу, ибо «поончах» боится конского копыта.

Если «поончах» повадилась к человеку и предлагает ему задушиться, то совершали следующий ограждающий обряд. Набивали шубу травой и привязывали ее конопляной веревкой или жгутом скрученной травы к дереву. Затем стегали висящую шубу кнутом, утверждая, что повесился хозяин одежды, называя его имя. Когда трава чучела сгниет и развалится, то верили, что «поончах» больше не придет.104

Помимо нечистой силы «айна» и представленных ее разновидностей, вокруг человека еще витают злые духи - «узуты». К ним относятся души умерших людей, полностью отделившиеся через год после смерти от мира живых и приносящие мирянам несчастья. Страна умерших душ - «узут чирр> находится в стороне захода солнца, за хребтом «Угпг тас» - букв. Дырявый камень, в верховьях Абакана. Они живут там селениями на горе «чит1 путтыг Пулан таг» - букв. Семиногая Сохатая гора, именуемая по- русски «Шаман». Необходимо отметить, что шаманы северных алтайцев (челканцев) отправляли души умерших людей также « в землю кыр- гызов (бассейн р. Абакана) в Уйту-таш (т.е. Утпг тас-В.Б.), откуда, по преданию, пришли в места нынешнего обитания предки современных челканцев (сеок шакшылыг)».105 В языке тюрков Саяно-Алтая термин «узут» известен с древнетюркской эпохи.

Например, один из видов ритуальной трапезы уйгурских манихейцев носил название «озут ашы» - букв, ду- ховная пища. Идентичное определение встречается среди шорцев, которые Родительский день называют «Узут пайрамы» - праздник духов умерших людей

«Узуты» появлялись в хакасских селениях на закате солнца - «красным вечером». Поэтому на ночь обязательно закрывали продукты, ибо «узуты» готовы обнюхать любую еду. Оставшуюся на ночь в открытой посуде пищу утром отдавали собакам, остерегаясь заболеть.

На «красный вечер» нельзя петь, свистеть и кричать - откликнется «узут» и человек заболеет, столкнувшись со злым духом. При выходе из дома обязательно надо три раза подуть на огонь очага, иначе «узут» поцелует губы и на них выступят «простудные» нарывы. В общем хонгорцы соблюдали обычай «держания красного вечера» (хызыл иир тутырчацнар), согласно которому предписывалось соблюдение полного спокойствия (не шить, не читать, не спать, не играть, не стряпать и т.д.). Если день (кун) в хакасском языке ассоциировался с понятием солнца и жизни, то ночь (хараа) отождествлялась со временем действия темных сил. Ночью мусор из дома не выносили, денег в долг не давали, имя человека не называли, молочные продукты никому не наливали и т.д., иначе потеряется счастье.

Ночью в степи иногда виднеется призрачный огонь «узут оды» (букв, огонь узута), горящий синим пламенем. Он манит к себе человека, который пускается вслед за ним, но никогда не достигнет его, словно ускользающее счастье. Призрачный огонь «узут оды» встречается в местах, где проказничает нечистый дух. Необходимо его окропить вином и тогда наваждение исчезнет. Попадается он не к добру. Если призрачный огонь «узут оды» виден в заброшенном доме, то значит там голодает дух хозяйки огня «От-Ине». Если он светится на кладбище, то это горит поминальная душа умершего человека.

По островам рек растет ольха - кустарник с красной корой и синими ягодами, называемый «узут агазы», т.е. дерево узута. Его нельзя трогать детям, иначе в дом явится «узут» и могут погибнуть родители. Тем более этим кустарником нельзя топить печь или стегать скотину.

Иногда злой дух - «узут» вселялся в человека. Такое заболевание носит название «урунчах» (букв, приступ, встреча, столкновение). В таком случае у пострадавшего внезапно начинает болеть живот острой, режущей болью. Появляется рвота. Тогда приглашают «особых людей, которые умеют изгонять непрошенную душу... На больного плюют, бьют его какой-либо одеждой [называемой «хара чага» - черный ворот, которую боятся «узуты» - Б.В.]. Если боль не прекращается, то около больного жгут на горящих углях талкан... и дают больному вдыхать запах; жгут также табак. Накормив таким образом, начинают пугать душу, поднося к больному горящий уголь», - так описывал лечение от «узута» первый хакасский этнограф С.Д. Мойнагашев.106 Гарь от сжигаемого талкана и крупы, положенных на совок с девятью горящими углями, выводит «узут» из человека. Во время обряда лекарь читал специальные молитвы, пересыпанные заклятием - «чымыр-чымыр». Идентичный обряд изгнания злого духа совершали телеуты.107

Против действий нечистой силы «айна» и злых духов - «узут» совершали обряд очищения огнем - «алас». В качестве возжигающего средства применяли богородскую траву «ирбен» и можжевельник - «арчын». Их дымом очищали человека, дом, хозяйственные постройки. Ароматические травы кладутся на железный совочек с девятью горящими угольками. Богородская трава действовала на больного лучше плохого шамана. Во время умывания хонгорцы в горячей воде запаривали три горсти ирбена для очищения тела от злых духов. По хакасским обычаям, лекарственные растения выкапывались утром со стороны восхода солнца. Вместо выкопанного корня клали белую шерстинку или монету и благодарили землю. Во время обряда очищения при окуривании богородской травой читали заклинание: «Алас-Алас! Умывшись водой из Молочного озера на горе Сумеру, пусть человек очистится от злых сил! Пусть «узуты» вернутся в свой мир! Алас-Алас»!

К следующей разновидности невидимой нечисти, окружающей человека, относятся духи - хозяева различных болезней. Желтуху хонгорцы представляли в образе желтой женщины - «Сарыг-хат», которая обитает в желтых водорослях желтого моря. При лечении в юрте развешивали девять одежд желтого цвета, на стол ставили девять бутылок араки. В кадку наливали девять ведер холодной воды. Приносили девять пучков желтой конопли, девять штук желтых камней, девять веток черемухи, девять веток колючего кустарника и медный таз. Лекарь по очереди обмахивал больного одеждами, колючим кустарником и обмывал холодной водой. В результате дух-хозяйка желтухи «Сарыг-хат» выдворялась в свои исконные владения.108

Дух-хозяин малярии (тудан ээз1) имел идентичное название - «Сарыг-хат» -т.е. желтая женщина. Она носила одежду желтого цвета. Поэтому хакасы не любили ткани желтой окраски.

По представлениям хонгорцев, дух-хозяин малярии обитает в сухих дудках борщевика (хобрах). Их запрещалось трогать руками из-за суеверного страха заболеть. Существовали различные магические приемы лечения. Грудь больного обливали холодной водой из семи ведер, куда клали по семь желтых камней и семь пучков желтой конопли. Для ублажения малярии все одевались в желтые одежды.

Бельмо называли заночевавшим мифическим гостем - «хоначы», спустившимся со звезд. При лечении кланялись звездам и луне, говоря заклинание: «Хурай-Хурай! Под луной я насчитал 60 звезд, пусть пелена твоего пестрого глаза очистится вместе с чистым серебром! Превратившись в белое облако, пусть поднимется в белую ясность! Под солнцем я насчитал 70 звезд! Пусть синева смотрящего глаза разойдется вместе с чистым серебром! Превратившись в синее облако, пусть переселится в синюю ясность! Хурай, хурай, хурай!

Конъюнктивит глаз - «пур» возникал от гнева духа-хозяина болезни, обитавшего на небе и ездившего на священных конях - «ызыхах». Поэтому при лечении молились, чтобы «пур» превратился в туман или облако, поднимающееся на небо или спускающееся на священный скот - «ызых».

Бронхиальная астма - «аяртым» проявлялась внезапно, якобы из-за того, что человек нечаянно наступал на «дорогу» духа-хозяина этой болезни (аяртым чолы) или столкнулся с «горной нечистью» (таг харазы). Лечение заключалось в магических действиях. Бурханистский целитель (чилбегчО набрасывал на себя черную одежду (хара чага), надевал девичий головной убор и брал в руки опахало -«хобыт» из березовой ветви с привязанными к полуметровой конопляной веревочке девятью коралловыми бусами и черным пером орла. Обряд совершали вечером, после захода солнца, в полумрак или рано утром, до появления солнца. Болезнь изгонялась в места ее первоначального обитания - страну Желтого хана, находящуюся в устье Желтого моря.

Тиф был известен под названием «харан аалуы» - букв, гость черной души. По представлениям хонгорцев, он появлялся по приказу подземного божества Ирлик-хана в отместку за непочтение к священным животным черной масти. Дух-хозяин тифа не имел зрения и поэтому ходил ощупью вдоль стен. Любой заходящий в дом больного должен был стоять посредине помещения, чтобы не наткнуться на него. При заболевании тифом к коновязи привязывали пару вороных коней в уздечке, но без седел. В юрте на столик ставили девять бутылок араки, девять черных камней (перед каждой бутылкой), готовили девять ведер воды и вешали девять черных одежд. Обряд лечения сопровождался заговорами, силой которых усаживали духа-хозяина тифа на пару вороных коней и отправляли их с северные земли по течению реки Енисей.

При заболевании «летучим огнем» (хам но) или паршой (ходыр) молились фетишам «хызыл чалама» и «тайгым тос», которые считались духами-хозяевами этих болезней. Над зараженными участками лица или тела высекались искры огнивом и произносились заклинания. Лечением занимался, как правило, дядя по матери (тайы).

Панариций - «хартыгас» происходил от духа-хозяина болезни в виде старушки по имени Хартыгас. Во время лечения перед очагом юрты строили игрушечный шалашик (алачых) из девяти лучинок. Покрывали его потничной травой (озац от) и делали с трех сторон отверстия. Затем по порядку просовывали больной палец в щели шалашика и спрашивали: «Бабушка Хартыгас, можно зайти через двери?» - Нет, нельзя, через двери войдешь, тебя собака схватит, - отвечала дух-хозяйка болезни. «Бабушка Хартыгас, можно зайти через щель?» - Нет нельзя, тебя корова забодает! - запрещала дух-хозяйка болезни. После этого палец просовывали в третье отверстие и приговаривали: «Бабушка Хартыгас, можно зайти через пробоину? - Нет нельзя, тебя лошадь лягнет! После последнего ответа шалашик поджигался и с криками: «Горит дом старушки Хартыгас (Хартыгас инейнщ чурты кбйче) выдергивали оттуда палец.

Происхождение стоматита - «апсыл» связывали с духом-хозяином этой болезни «Апсыл-ханом», обитающим вместе с главой духов всего собачьего мира-«Адай-ханом». Поэтому иногда в качестве лекарственных средств применяли тестикулы кастрированного кобелька. Взамен полученного лекарства псу засовывали в рот сало. При лечении читались заклинания, обращенные к духу-хозяину болезни Апсыл-хану.

Корь (хоочах, сыбырган) хонгорцы представляли в образе пожилой слепой старушки «Кор орекен», пришедшей в гости из страны, где не вянут травы и не замерзают реки. Во время лечения на стол ставили угощение для слепой гостьи (кор аалчы) и читали заклинания.

Ветрянку называли «маленькими гостями» (к1ч1г аал чы) или «маленьким цветком» (мчи хоочах). Для них на стол ставили угощение: вино, серебряные деньги, карты, музыкальные инструменты. «Маленькие гости» не переносят гари, поэтому нельзя опаливать мясо, жарить зерно, печь картошку. Нельзя шить, мыть, подметать. В юрте расстилали шелковые одежды, открывали сундучки. Любой вошедший, не крестясь, кланялся больному, держа руки за спиной. Затем, поклонившись три раза на все четыре стороны, садился за стол пить вино, играть в карты и на музыкальных инструментах. Потом, повернувшись в сторону больного, пришед шие говорили: «Дорогие гости, приходите к нам домой. Мы все «сырые», надо и нам созреть». Болезнь длилась девять дней.

Заболевание оспой - «улуг аал уы» - букв, большой гость, хакасы связывают с появлением невидимых «гостей» из другого мира, где травы не вянут и реки не замерзают, где находятся пестрые горы и пасется пестрый скот. Народ оспы похож на людей солнечного мира, только светлый и белоглазый (т.е. глаза без радужной оболочки).

Согласно хакасским мифам, сын царицы Хара-Сарыг в результате печальных странствий попал в страну оспы. По описанию эта земля располагалась где-то за Восточными Саянами. Сын царицы Хара-Сарыг и его конь были невидимы для людей оспы. Там, где стал пастись его конь, начали умирать пестрые лошади этой страны. Там, где появлялся он сам, люди оспы заболевали. Когда он, увидев ханскую дочь, поцеловал ее, девушка от прикосновения умерла. Великая шаманка Паламар-хам узнала, что из «солнечного мира» пришел гость - «т1р1г узут», т.е. живой дух-узут. Он является источником заболевания. В результате камлания сын царицы Хара-Сарыг был «вбит» в ее медный бубен и выдворен шаманкой обратно на свою родину. Вместе с ним была отправлена и ханская дочь, которую он умертвил своим невинным поцелуем. С тех пор люди оспы стали «гостить» в нашем мире. Если бы сын царицы Хара-Сарыг не посетил землю осны, эта болезнь не нашла бы дорогу в Хонгорай.109

Во время болезни оспой хакасы устраивали домашний праздник. На стол ставили угощение, как будто бы принимая почетных гостей. «Большие гости» должны хорошо повеселиться и уйти. К коновязи привязывали пару оседланных карих лошадей для их мнимого разъезда. Если болезнь обострялась, то в доме устраивали особые пляски. Женщины раздевались догола и танцевали обнаженными перед больным, чтобы «невидимые гости» застеснялись и собрались в обратную дорогу. Во время сильного недомогания воровали у соседей скот (овцу или жеребенка, вместо которых затем возвращали своих), тайно забивали и горячим мясом кормили больного. Такая жертва называлась «отер». Происходил обмен души больного человека, которую похитила оспа, на душу жертвы «отер». Подобный обряд, называемый «уотер», был известен также якутам. Он возник во времена общности предков якутов и народов Саяно- Алтая в древнетюркскую эпоху.

Итак, человек был не одинок на земле. Его окружал мир многочисленных невидимых духов, имена и свойства которых были известны еще древнетюркским жрецам.

<< | >>
Источник: Бутанаев, Виктор Яковлевич. Бурханизм тюрков Саяно-Алтая. - Абакан: Издательство Хакасского государственного университета им. Н.Ф. Катанова. - 260 с. Илл.. 2003

Еще по теме Мир невидимой нечисти, окружающей человека:

  1. Как человек изменяет окружающий мир
  2. Видимый мир и невидимый
  3. § 2. Отношение «Человек — Мир»: Я в Мире; Мир во Мне; Я и Мир
  4. «Третий мир»: окружающая среда и развито
  5. ПОГОДА И ОКРУЖАЮЩИЙ НАС МИР РАСТЕНИС И ЖИВОТНЫХ
  6. 1. Современный мир и его влияние на окружающую природную среду
  7. Окружающая среда и здоровье человека
  8. Тема 3 Состояние окружающей средыи здоровье человека
  9. Экологическое равновесие в системах «человек—окружающая среда»
  10. Тема 3. Состояние окружающей средыи здоровье человека
  11. Тема 3. Состояние окружающей средыи здоровье человека
  12. Тема 5. Концепция рискадля здоровья человека и окружающей среды
  13. ОЦЕНКА РИСКА ВОЗДЕЙСТВИЯ ФАКТОРОВ ОКРУЖАЮЩЕЙ СРЕДЫ НА ЗДОРОВЬЕ ЧЕЛОВЕКА
  14. Современные концепции оптимального функционирования системы «окружающая среда — здоровье человека»
  15. Человек, “ я“ и мир
  16. §12. Смысловой мир человека.
  17. Нечистая сила