<<
>>

ВВЕДЕНИЕ Общеметодологические посылки сравнительных исследований

Мировая философская литература в последние десятилетия обеспокоена проблемой диалога и пониманием Другого при сравнительном сопоставлении многовариантной мысли Востока и Запада, Севера и Юга, Запада и Латинской Америки, Африки и Запада и т.
п.1И дело не только в том, что XX век продемонстрировал полифонию философских течений, школ и парадигм, но и в том, что были актуализированы проблемы самоидентификации философских цивилизаций и культур в усиливающейся борьбе за свободное мировосприятие, как и стремление к некому синтезу философских культур, который имеет свое значение в решении глобальных проблем современности. Особенность философии состоит в периодическом сдвиге собственных оснований, но она всегда направлена к утверждению, или, по меньшей мере, к поиску точки опоры с большей общностью и значимостью. В современный период история философии раскрывает свои особенности как науки, истории и философии, стремится заново переписать свою историю. Это относится и к академическим курсам истории философии, отнюдь не преодолевшим в полной мере идеологизации философских проблем, схематизма и европоцентризма. Рассмотрение, и тем более исследование, истории философии как последовательного развития строгих систем логических категорий, понятийных систем, борьбы научных или ненаучных мировоззрений, связанных, с одной стороны, с естествознанием, а с другой — с религией и теологией, уже не соответствует как методологическим принципам историко- философского исследования, так и запросам современной культуры. Дискредитированные идеи закономерностей в развитии вообще, а тем более в развитии мировой духовной культуры, требовали от исследователей учета конкретных культурных контекстов, взаимодействия и взаимовлияния философских и иных теорий в мировом цивилизацион- ном процессе. Вместо преимущественного внимания к онтологическому и теоретико-познавательному аспектам в историко-философском исследовании все больше превалирует аксиологический и культурно- идеологический ракурсы.
Об этом свидетельствуют три тома об «основаниях» китайской, индийской и японской философии культуры под редакцией Ч. Мура,2 труды Хаджиме Накамуры,3 «Исходные предпосылки индийских философских систем» Карла Поттера,4 «Основания индийской философии» Рам Натха Шармы,5 «Интеллектуальные основания Китая» Фредерика Моута.6 Современная познавательная ситуация, характеризующаяся сближением и взаимопереходом теоретической и практической составляющих познания, стимулирует интерес к историко-философскому наследию и поиск не замеченных предыдущими исследователями моментов интеллектуального развития. Показательны в этом отношении «Парменид» М. Хайдеггера, «Истина и метод» X. Гадамера, «Слова и вещи» М. Фуко и «Космополис» С. Тул-

7

мина.

Сейчас не менее актуальны, чем в прошлом, историко-философские традиции, попытки постижения истории философии в целом, в единстве, а также рассмотрение и анализ идей и представлений как условий жизни людей, социальных связей и отношений, внешней, социокультурной детерминации философской теории. Методология историко-философского исследования подтверждает, что европейская философия до XVIII в. развивалась как форма культурного творчества, аналогично науке. В эпоху Нового времени философия и наука уже формировались вне контекста культурного творчества. Рассмотрение философии как общей методологии познания, привели к ослаблению внимания к философским идеям и учениям как к самосознанию культуры и специфической форме теоретического мировоззрения, имеющей не просто антропологический, но и личностный смысл.

Вся новоевропейская философия была ориентирована на субъект как исходную точку исследования, а также на сознание, посредством которого происходит его самополагание. Но сознание не является един- ственным достоверным и реальным бытием, что прослеживается уже у Декарта, Лейбница, Локка, Канта и других. Кант полагает, что мыслить — значит создавать трансцендентальную апперцепцию. Познающий, мыслящий субъект производит знание, обретающее самостоятельную ценность, что увеличивает дистанцию между субъектом и объектом, который обретают формы Трансцендентального Субъекта и Абсолютного Объекта.

Возникает раздвоенность и разрыв внутри самого субъекта, так как эмпирический и Трансцендентальный субъекты оказываются принципиально несовместимы (то же происходит и с объектом). Эмпирический субъект имеет как конечную цель, объект воспринимаемого мира, так и ограниченную способность к рефлексии. Кантовская трактовка субъекта и всестороннее исследование практически поставили точку в такого рода рассмотрении, поскольку все последующие мыслители будут отталкиваться от данной теории, пытаясь ее «преодолеть».

Кризис субъективности требовал отказаться от первостепенного значения разума. Попытка создания неклассического в культуре обращало к обыденности, становящейся постепенно новой ценностью. Пространственно-временное структурирование реальности заменяется выстраиванием «здесь и сейчас», подчинившее себе прошлое, будущее и нереальное, поскольку субъект легко изменяет границы в обращении с Чуждым. Меняется восприятие реальности, ибо непрерывно трансформируется и сам субъект, а все имеющее для него ценность совершается в запредельном, где полноценная жизнь и находит свое воплощение. Современное познание мира пребывает в поисках смысла многосмысленности, самоидентификация выявляется в сложных переплетениях Своего и Чужого.

На Востоке и отчасти в России дифференциация культуры длительное время обозначалась лишь как слабая тенденция. Парадоксальным образом эти историко-философские факты усилили позиции философской культуры Востока, по крайней мере в восприятии многих мыслителей Запада. Уже признано, что в качестве самостоятельных тем должны быть выделены взаимодействие философских цивилизаций и культур — этого требует современная теория историко- философского процесса. История философии, с ее точки зрения, должна быть историей различных философских культур, детерминированных и внешними, прежде всего социокультурными, и внутренними особенностями развития философской мысли. С этой целью строились новые теории и были разработаны интерпретационные модели с точки зрения разума, чувств, воображения, воли, действия, духа и т.д.

В результате сложилось обостренное стремление к конституализации дисциплин, занимающихся этим процессом.7 Среди них находится и философская компаративистика.8

Ее развитие нельзя оценивать как интеллектуальный каприз людей, увлекшихся восточными философскими традициями. Если вначале философская компаративистика и была движима профессиональным интересом исследователей, отдельных мыслителей и была инициирована развитием культурного обмена, то в XX в., в связи с крахом колониализма и выходом на арену стран «третьего мира», актуализировались выяснение их роли в мировой философии, проблемы диалога, коммуникации, языка, постмодернизма, идентичности и наконец, в 90-х годах XX в., глобализма. Как результат глобализма, перемещение людей из постколониальных стран на Запад и в иные регионы мира во второй половине XX в. сделало их не только мультикультурными, но и полимировоззренческими, что позволило иным философским культурам заявить о себе остальному миру. Философская компаративистика стала неотъемлемым фактом не только академических публикаций, но мировоззренческих дискуссий и мировых философских симпозиумов. В сложных условиях нестабильного бытия мирового сообщества она пытается занять рефлексивную метапозицию, зафиксировать метапо- зицию в отношении всех подходов, стать «над схваткой».9 Для облегчения работы журнал «Philosophy East and West» публикует справочник, в котором указаны как специалисты, занимающиеся сравнительными философскими исследованиями, так и их исследовательские проекты, и главные публикации.10

Философская компаративистика, решая свои собственные задачи, связанные с осознанием развития и бытия мысли в разных регионах, странах, цивилизациях, разрабатывает методологию сравнительных исследований, пытаясь взять все лучшее в сравнительных языкознании, литературоведении, социологии, политологии, юриспруденции, религиоведений, культурологии и т. д. Дело в том, что историко- философский анализ мировой мысли, который концептуально включает социологические, юридические, гуманитарные, политологические, культурологические наработки мыслителей эпох и поколений, вынуждает историка философии быть и компаративистом.

Он сравнивает, сопоставляет, оценивает, обобщает, проводит аналогии, параллели, выявляет сходства и различия (от общего до уникального) в предмете исследования, его истории и генезисе, в подходах, науках, нациях и регионах, в языках и образах, систематизации не ради поиска универсализма, а для выявления уникального, сущностно необходимого в развитии традиции мысли региона, страны, нации, в то же время отражающего движение философской мысли развивающегося бытия космоса, общества, человека,11 не забывая о том, что традиция тесно связана с памятью и содержанием ритуала (А. Гидценс).12

На стадии формирования предфилософии в Индии и Китае не было сколько-нибудь существенных экономических и духовных культурных связей между Востоком и Западом, они проявляются примерно на рубеже нашей эры, когда из Индии в Китай проникает буддизм, а Восток через Индию устанавливает относительно устойчивые отношения с Западом. К этому времени философия, как на Западе, так и на Востоке, уже вполне сформировалась. Автохтонное распространение китайской и индийской философии не означает, что их генезис представляет собой «чистый» путь и эталон рассмотрения становления философии. Главное не в поиске эталона, а возможности перехода от поиска соответствий между явлениями в развитии философии Греции, Индии и Китая к выявлению общих закономерностей и различий на единой методологической основе.

Постоянно дискутируемая кажущаяся несопоставимость и уникальность идей, концепций, парадигм восточной и западной философии свидетельствует, однако, об издревле продуктивном, инновационном, открытом характере человеческой мировоззренческой, религиозной и иной духовной деятельности.13 Н. С. Автономова обращает внимание на чередование периодов, в которые иррациональное органично взаимодействует с рациональным, и периодов, в которые иррациональное противополагается рациональному. Смена периодов, в которые «содержательные расширения преобладают над их собственно концептуальной ассимиляцией и упорядочением», на периоды, в которые, напротив, преобладает тенденция к возможно более «органичной ассимиляции новых содержаний культуры, к самоупорядочению», со- ответствует, по ее мнению, ритму культурных перестроек;14 ритмичность не влечет за собой однообразия и одинаковости содержания.

Попытка выйти из некоторого однообразия структуры философии, связанная с развитием как самой философии, так и всего научного знания и культуры, ведет к сравнениям.

В определенной мере все философы сталкивались с компаративистским анализом. Трудно представить себе какую-либо из историй философии, которая бы не пользовалась сравнениями, аналогиями, поисками параллелей и сходств, выяснением типологических связей и различий. Описательная стадия развития компаративистики как неизбежной фазы на пути к теории не исключает возможных предварительных обобщений в этой области. Сравнительный философский анализ включает два принципиальных подхода — аналитический и синтетический, которые предполагают, с одной стороны, адекватное рассмотрение данной концепции и выявление мотивов и фундаментальных целей ее построения; с другой — сравнение, сопоставление методов и идей как в историческом развитии данной концепции, так и в столкновении и противоборстве различных традиций. Кроме того, аналитический подход предполагает рассмотрение концепции, идеи уже как результата анализа и интерпретаций предшествующих систем, как содержание некоего диалога философских и культурных традиций. Истинное содержание исследуемой концепции можно выявить, имея в виду принципиальную незавершенность и открытость ее для последующих трактовок и интерпретаций.

Иными словами, компаративистский подход присутствует во всяком историко-философском исследовании, становление философской идеи всегда проходит компаративную стадию. Последняя есть рефлексия философской идеи, ее развитие через самосознание. Однако в нашем понимании этого термина компаративистика формируется в начале XIX в. Среди тех, кто сыграл роль в становлении философской компаративистики, философы и ученые И. Г. Фихте, Ф. В. Шеллинг, Г.В.Ф.Гегель, Ж.М.Дежерандо, У.Джонс, А.дю Перрон, Ф.Шлегель, А.Шопенгауэр, Т.Кольбрук, Ф.Бауэр, Б.Сент-Илер, X.Лассен, К.Шлютер, Э.Шрёдер, Р. Гарбе, А. Вебер.

<< | >>
Источник: Колесников А. С.. Философская компаративистика: Восток—Запад: Учеб. пособие.— СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та. —390 с.. 2004

Еще по теме ВВЕДЕНИЕ Общеметодологические посылки сравнительных исследований:

  1. Сравнительно-исторические методы психолого-педагогического исследования
  2. Сравнительные исследования: Мухаммед Икбал и западные философы
  3. Г л а в а 7. РАЗВИТИЕ ИССЛЕДОВАНИЙ ПО АНАТОМИИ, ФИЗИОЛОГИИ, СРАВНИТЕЛЬНОЙ АНАТОМИИ И ЭМБРИОЛОГИИ ЖИВОТНЫХ
  4. 1. Концепция современности Общеметодологический кризис
  5. 1. Основные теоретические посылки «Критики чистого разума»
  6. ВВЕДЕНИЕ ЗАДАЧИ ИССЛЕДОВАНИЯ
  7. 4 2. Сравнительные качественные оценки
  8. Е. П. Островской. Тарка-санграха (Свод умозрений). Тарка-дипика (Разъяснение к Своду умозрений). Пер. с санскрита, введение, комментарий и историко-философское исследование. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы. — 238 с., 1989
  9. СРАВНИТЕЛЬНАЯ ИСТОРИЯ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ СООБЩЕСТВ
  10. СРАВНИТЕЛЬНАЯ ИСТОРИЯ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ СООБЩЕСТВ
  11. Г л а в а 12. РАЗВИТИЕ СРАВНИТЕЛЬНОЙ АНАТОМИИ И МОРФОЛОГИИ ЖИВОТНЫХ
  12. СРАВНИТЕЛЬНАЯ АНАТОМИЯ
  13. «Сравнительная философия» Поля Массон-Урселя
  14. Сравнительный анализ случаев
  15. Глава 28. ПЕРЕСТРОЙКА СРАВНИТЕЛЬНОЙ АНАТОМИИ НА ОСНОВЕ ДАРВИНИЗМА
  16. Дальнейшее развитие сравнительной анатомии
  17. Сравнительный анализ восточных традиций
  18. 11.2.4. Сравнительный анализ интервью и анкетирования
  19. ж) итоги сравнительного и исторического анализа
  20. От сравнительно-исторического метода к философской компаративистике