Глава XVIII. К третьему роду
Но и гражданское состояние здесь также принадлежит первому роду познания. В природном состоянии воображение формирует универсальные абстрактные идеи, кои удерживают из объекта ту или иную чувственную характеристику. Такая характеристика обозначается именем, каковое будет служить в качестве знака либо по отношению к объектам, похожим на первый, либо по отношению к объектам, которые привычно связываются с первым.[526] Но с языком и гражданским состоянием развивается второй вид знаков: не столько индикативных, сколько императивных. Знаки, по-видимому, говорят нам, что надо делать, дабы получить такой-то результат, дабы реализовать такую-то цель: это познание через слухи. Итак, в замечательном примере Спинозы знак представляет операцию, которую мы «должны» проделать над тремя числами, чтобы найти четвертое. Будь то законы природы или технические правила, неизбежно, что любой закон появляется в моральной форме именно в той мере, в какой мы не обладаем адекватным знанием; закон кажется нам моральным, или морального типа, каждый раз, когда мы заставляем его эффект зависеть от императивного знака (а не от конститутивных отношений вещей).
Что формирует единство первого рода познания — так это знаки. Они определяют состояние мышления, остающегося неадекватным, заключенным в себе, не развернутым. К этому первому роду следовало бы присоединить даже религиозное состояние, то есть состояние человека по отношению к Богу, дающему ему откровение. Такое состояние отличается от естественного состояния не меньше, чем от са-
мого гражданского состояния: «ведь никто от природы не знает, что он обязан каким-либо повиновением богу, и даже посредством какого-либо рассуждения не может прийти к этому, но каждый может узнать это только через откровение, подтвержденное знамениями».[527] Такое религиозное состояние, тем не менее, принадлежит первому роду познания: именно потому, что оно является частью неадекватного знания, потому, что оно основывается на знаках и манифестируется в форме законов, кои командуют и приказывают. Само Откровение объясняется неадекватным характером нашего познания и касается только некоторых свойств Бога. Знаки откровения конституируют третий вид знаков и определяют религию пророков, религию первого рода или воображения.
Второй род познания в Этике соответствует разумному состоянию: это знание об общих понятиях и посредством общих понятий. Именно тут, в Этикеу проявляется подлинный разрыв между родами познания: «Познание второго и третьего рода, но не первого, учит нас отличать истинное от ложного».[528] С общими понятиями мы входим в области выражения: эти понятия суть наши первые адекватные идеи, они отрывают нас от мира неадекватных знаков. И потому, что любое общее понятие ведет нас к идее Бога, чью сущность оно выражает, второй род познания подразумевает здесь также и второй род религии. Такая религия — уже религия не воображения, а ума; выражение Природы замещает знаки, любовь замещает повиновение; это уже не религия пророков, но, в той или иной степени, религия Соломона, религия Апостолов, подлинная религия Христа, основанная на общих понятиях.[529]
Но что именно мы познаем с помощью этих понятий? Подразумевается, что общие понятия не конституируют особую сущность какой-либо вещи.
Однако мало определять эти понятия через их всеобщность. Понятия применяются к особым существующим модусам и не имеют смысла независимо от такого применения. Представляя (с более или менее общих точек зрения) подобие композиции существующих модусов, они — для нас — являются только средством достижения адекватного познания характерных связностей тел, познания композиции этих связностей и законов их композиции. Опять же, мы хорошо это видим на примере чисел: во втором роде познания мы уже не применяем известное по слухам правило, как если бы мы повиновались моральному закону; постигая правило пропорциональности в общем понятии, мы схватываем способ, каким компонуются конститутивные отношения трех данных чисел. Вот почему общие понятия сообщают нам знание о позитивном порядке Природы — в смысле порядка конститутивных или характерных связностей, под которыми тела согласуются и противопоставляются. Законы Природы проявляются уже не как команды и запреты, но потому, что они суть вечные истины, нормы композиции, правила осуществления потенций. Именно такой порядок Природы выражает Бога в качестве истока; и чем более мы познаем вещи, следуя этому порядку, тем более сами наши идеи выражают сущность Бога. Все наше познание выражает Бога, когда руководствуется общими понятиями.Общие понятия — одно из фундаментальных открытий Этики. Мы должны, в этом отношении, придать самое большое значение хронологии. Фердинанд Алькье недавно настаивал на этом пункте: введение общих понятий в Этике отмечает решающий момент спинозизма.[530] Действительно, ни Краткий трактату ни Трактат об усовершенствовании не учитывают этого. Из Краткого трактата уже известно, что вещи обладают характерными связностями, но для их обнаружения требуется только «рассуждение»; нет никакого упоминания об общих понятиях.[531] А также, то, что соответствует второму роду познания в Кратком трактате (второй «модус сознания»), конституирует не адекватное познание, а просто прямую веру.
В Трактате об усовершенствовании то, что соответствует второму роду (третий «модус восприятия»), конституирует еще только ясное, но не адекватное познание: оно определяется вовсе не общими понятиями, но умозаключениями картезианского типа и дедукциями аристотелевского типа.[532]Однако, в Трактате об усовершенствовании разума —- в совсем другом контексте — мы обнаруживаем предчувствие и некое приближение к тому, что будет общими понятиями. Действительно, в знаменитом отрывке говорится о «постоянных и вечных вещах», которые, ввиду их вездесущности, являются по отношению к нам «чем-то вроде универсалий или родов для определения единичных изменчивых вещей»: мы опознаем здесь более универсальные понятия — протяженность, движение, покой, — кои являются общими для всех вещей. А продолжение текста требует еще и других «вспомогательных средств», необходимых для постижения единичных изменчивых вещей: тогда мы предчувствуем роль менее универсальных общих понятий.[533] Но если этот текст и вызывает много затруднений, то потому, что написан с точки зрения наивысшего модуса восприятия или рода познания, относясь к самим сущностям: как говорит Спиноза, законы вписываются — в постоянные и вечные вещи — как в подлинные кодексы; ибо эти законы, по-видимому, суть законы производства сущностей и законы композиции связностей.[534]
Как объяснить то, что Спиноза уравнивает здесь столь разные виды законов? Мы предполагаем, что у него было предчувствие общих понятий по мере продвижения в редактировании Трактата об усовершенствовании. Итак, в этот момент, он уже по-иному определил третий модус восприятия (соответствующий второму роду познания). Отсюда, постоянные и вечные вещи, играя функцию универсалий, находят место только на уровне высших рода или модуса: тогда они смешиваются с принципом познания сущностей. Было возможным и другое место; но нужно было, чтобы Спиноза вернулся назад и возобновил описание модусов восприятия в связи со своей новой идеей.
Такая гипотеза частично объясняет, почему Спиноза отказывается от завершения Трактата об усовершенствовании именно тогда, когда доходит до показа того, что он сам называет общим свойством. Эта гипотеза позволила бы также указать дату полного формирования теории общих понятий у Спинозы — между отказом от Трактата об усовершенствовании и редакцией Этики. Итак, такое полное обладание должно было инспирировать в нем желание модифицировать Трактат, переделать теорию второго рода познания, или третьего модуса восприятия, сообщая общим понятиям их автономное и отчетливое развитие; вот почему Спиноза в Этике говорит о Трактате, в котором собирается развить эти пункты.[535]Когда Спиноза открывает, что общие понятия суть наши первые адекватные идеи, то, таким образом, устанавливается зияние между первым и вторым родами познания. Однако существование такого зияния не должно заставить нас забыть всю систему соответствий между этими двумя родами, без которых формирование адекватной идеи или общего понятия осталось бы непонятным. Прежде всего, мы имеем ввиду, что гражданское состояние заняло место разума, подготавливало разум и имитировало его. Это было бы невозможным, если бы моральные законы и императивные знаки — несмотря на ошибки, какие они подразумевают, — не совпадали неким образом с подлинным и позитивным порядком Природы. Потому пророки схватывают и передают именно законы Природы, хотя постигают ее неадекватно. Сходным образом, самое большое усилие общества направлено на выбор знаков и устанавливание законов, чья совокупность максимально совпадает с порядком природы и, главным образом, с обитанием человека в таком порядке. В этом отношении, переменчивость знаков становится выгодной и открывает нам возможности, каковыми сам рассудок не обладает, возможности, свойственные воображению.[536] Но, кроме того, разум не сумел бы сформировать общие понятия, то есть вступить в обладание своей способностью действовать, если бы сам не искал себя в ходе этого первого усилия, состоящего в том, чтобы отбирать радостные страсти.
Прежде чем стать активными, нам нужно отобрать и соединить страсти, увеличивающие нашу способность действовать. Итак, эти страсти соотносятся с образом объектов, кои соответствуют нам по природе; сами эти образы являются еще и неадекватными идеями, простыми указаниями, сообщающими нам знание об объектах только благодаря следствию-эффекту, который они оказывают на нас. Следовательно, разум не «обнаружил бы» себя, если бы его первое усилие не прорисовалось в рамках первого рода познания, используя все ресурсы воображения.Если рассматривать их происхождение, то общие понятия сами находят в воображении условия своего формирования. Но более того: рассмотренные в своих практических функциях, они применяются только к вещам, которые могут быть воображены. Вот почему они сами, в некотором отношении, ассимилируемы в образах.[537] Применение общих понятий вообще подразумевает необычную гармонию между разумом и воображением, между законами разума и законами воображения. Спиноза анализирует различные случаи. В книгах III и IV Этики показано, под какими специфическими законами воображения страсть становится более или менее интенсивной, более или менее сильной. Потому, чувство-аффект по отношению к вещи, которую мы себе воображаем, является в себе более сильным, нежели чувство-аффект, какое мы испытываем, когда верим, будто она необходима или неизбежна.[538] Итак, специфический закон разума состоит именно в том, чтобы рассматривать вещи как необходимые: общие понятия позволяют нам осознать необходимость соответствий и несоответствий между телами. Разум извлекает здесь выгоду из диспозиций воображения: чем более мы постигаем вещи как необходимые, тем менее страсти, основанные на воображении, обладают силой или интенсивностью.[539] Воображение, следуя собственному закону, всегда начинает с утверждения присутствия своего объекта; затем, оно вызывается [est affectee] причинами, исключающими такое присутствие; оно входит в своего рода «нерешительность», и полагает уже свой объект только как возможный или даже контингентный. Таким образом, воображение объекта содержит принцип своего ослабления по истечении времени. Но разум, согласно своему закону, формирует общие понятия, то есть идеи свойств, «на которые мы всегда смотрим, как на наличные».[540] Здесь разум удовлетворяет требованию вообра- женил лучше, чем может это делать само воображение. Воображение, влекомое собственной судьбой, вызываемой [affecte] разнообразными причинами, не умеет удерживать присутствие своего объекта. Но разум не довольствуется только лишь относительным уменьшением силы страстей: «что касается времени», то активные чувства- аффекты, порождаемые разумом или общим понятием, являются в себе более сильными, чем любые пассивные чувства-аффекты, порождаемые воображением.[541] Согласно закону воображения, чувство- аффект является тем более сильным, чем большим числом причин, действующих в совокупности, оно спровоцировано.[542] Но, согласно своему собственному закону, общее понятие применяется или относится к нескольким вещам или образам вещей, кои легко присоединяются к вещам: оно, таким образом, является частым и живым.[543] В этом смысле оно уменьшает интенсивность чувства-аффекта воображения, поскольку заставляет ум рассматривать несколько объектов. А также, эти объекты, присоединяемые к понятию, выступают в качестве причин, благоприятствующих чувству-аффекту разума, кое вытекает из понятия.[544]
Необходимость, наличие и частота суть три характеристики общих понятий. Значит, эти характеристики действуют так, что они неким образом налагаются на воображение, либо чтобы уменьшить интенсивность пассивных чувств-аффектов, либо чтобы обеспечить живость активных чувств-аффектов. Общие понятия пользуются законами воображения, дабы освободить нас от самого воображения. Их необходимость, их наличие, их частота позволяют им упорствовать в движении воображения и отклонять ради собственной выгоды его ход. Не будет преувеличением сказать здесь о свободной гармонии между воображением и разумом.
Большая часть Этики, а точнее вплоть до V 21, написана в перспективе второго рода познания. Ибо, именно благодаря общим понятиям мы приходим к обладанию адекватными идеями и адекватным знанием о самом Боге. Тут нет условия для всякого познания, но есть условие для нашего познания, ибо мы — конченные существующие модусы, скомпонованные из души и тела. Мы — кто, прежде всего, обладает неадекватными идеями и пассивными аффективными состояниями, — можем отвоевать нашу способность постигать и действовать, только формируя общие понятия. Все наше познание проходит через эти понятия. Вот почему Спиноза может сказать, что даже существование Бога не постигается само по себе, но «о нем необходимо должно заключать из понятий, истина которых столь прочна и незыблема, что не может существовать и быть мыслима никакая сила, которая могла бы их изменить».[545] То же [признание] имеется и в Этике: первая часть дает нам знание о Боге и обо всех вещах как зависящих от Бога; итак, такое познание само является познанием второго рода.[546]
Все тела соответствуют определенным вещам, протяженности, движению, покою. Идеи протяженности, движения и покоя являются для нас самыми универсальными общими понятиями, ибо они применяются ко всем существующим телам. Мы спрашиваем: надо ли рассматривать саму идею Бога как общее понятие, самое универсальное из всех? Многие тексты, как кажется, настаивают на этом.[547] Однако это не совсем так: наша идея Бога пребывает в тесном отношении с общими понятиями, но не является одним из этих понятий. В неком смысле, идея Бога противопоставляется общим понятиям, ибо последние всегда применяются к вещам, кои могут быть воображены, тогда как Бог не может быть [вещью].[548] Спиноза говорит лишь о том, что общие понятия ведут нас к идее Бога, что они с необходимостью «дают» нам знание о Боге, и что без них мы не будем обладать таким знанием.[549] Действительно, общее понятие — это адекватная идея; адекватная идея — это идея как выразительная идея; и то, что она выражает, — это сама сущность Бога. Следовательно, отношение идеи Бога к общим понятиям — это отношение выражения. Общие понятия выражают Бога как источник всех конститутивных отношений вещей. Постольку, поскольку идея Бога относится к таким выражающим ее понятиям, она обосновывает религию второго рода. Ибо активные чувства-аффекты, активные радости вытекают из общих понятий; а именно, они вытекают «в сопровождении идеи о боге». Любовь Бога — это только такая радость с таким сопровождением.[550] Самое высокое усилие разума — поскольку он постигает общие понятия —- состоит, таким образом, в познании Бога и в любви [к нему].[551] (Но такой Бог, соотносимый с общими понятиями, вовсе не должен отвечать на нашу любовь: бесстрастный Бог, ничего не возвращающий нам назад. Ибо, какими бы активными они ни были, радости, вытекающие из понятий, неотделимы от пассивных радостей или данных воображения, кои, прежде всего, увеличивают нашу способность действовать и служат нам в качестве окказиональных причин. Ибо Бог сам по себе свободен от страстей: он не испытывает никакой пассивной радости и даже никакой активной радости того типа, какой предполагает пассивную радость.[552])
Вспомним методологические требования Трактата об усовершенствовании: мы не можем начинать с идеи Бога, но мы должны достичь ее настолько быстро, насколько возможно. Ибо, «как можно быстрее» в Трактате представляется так: мы должны были начинать с того, что было позитивным в идее, которой мы обладали; мы старались сделать эту идею адекватной; она стала адекватной, когда была присоединена к своей причине, когда выражала свою причину; но она выражала свою причину, только выражая также идею Бога, коя побудила эту причину произвести подобный эффект. Потому, мы не рисковали вступить в бесконечный регресс от причины к причине: именно на каждом уровне Бог был выражен как то, что детерминировало причину.
Нам кажется неточным противопоставлять в этом пункте Этику и Трактат об усовершенствовании. Как и Трактат, Этика не начинается с Бога как абсолютно бесконечной сущности. Этика не начинается и с идеи Бога как чего-то необусловленного; в этом отношении мы увидели роль первых теорем. У Этики тот же проект, что и у Трактата об усовершенствовании: восходить настолько быстро, насколько возможно к идее Бога, не впадая в бесконечный регресс, не делая самого Бога отдаленной причиной. Если Этика и отличается от Трактата об усовершенствовании, то, следовательно, не сменой метода, а еще менее изменением принципа, но только тем, что Этика находит менее искусственные и более конкретные средства. Такие средства и есть общие понятия (вплоть до V, 21). Мы более не исходим из того, что является позитивным в какой-либо идее, дабы попробовать сформировать адекватную идею: такая процедура не слишком надежна и остается неопределенной. Мы начинает с того, что есть позитивного в радостной страсти; тогда мы побуждаемся на формирование общего понятия, нашей первой адекватной идеи. Затем мы формируем общие понятия все большей и большей всеобщности, конституирующие систему разума; но каждое общее понятие, на своем собственном уровне, выражает Бога и ведет нас к знанию о Боге. Каждое общее понятие выражает Бога как источник компонующихся в телах связностей, к которым применяется понятие. Следовательно, мы не будем говорить, что более универсальные понятия выражают Бога лучше, чем менее универсальные. Более того, мы не будем говорить, что идея Бога сама является неким общим понятием, самым универсальным из всех: поистине, каждое понятие ведет нас к нему, каждое понятие выражает его, будь то менее универсальное или более универсальные, В системе выражения Бог никогда не является отдаленной причиной.
Вот почему идея Бога, в Этике, играет стержневую роль. Все вращается вокруг нее, все меняется с нею. Спиноза сообщает, что, «кроме» второго рода познания, есть и третий.[553] Более того, он представляет второй род как движущую причину третьего: именно второй род побуждает нас войти в третий, «сформировать» третий род.[554] Вопрос: каким образом второй род так побуждает нас? Только идея Бога может объяснить этот переходу появляющийся в Этике V, 20-21. 1) Каждое общее понятие ведет нас к идее Бога. Соотносясь с выражающими ее общими понятиями, идея Бога сама принадлежит второму роду познания в той мере, в какой она представляет бесстрастного Бога, но эта идея сопровождает все радости, вытекающие из нашей способности понимать (поскольку такая способность действует благодаря общим понятиям). В этом смысле, идея Бога является высшей точкой второго рода познания. 2) Но хотя она и соотносится необходимо с общими понятиями, сама идея Бога не является общим понятием. Вот почему она выбрасывает нас в новую стихию. Мы можем достичь идеи Бога только благодаря второму роду познания; но достичь ее можем, только будучи побуждаемыми к выходу за пределы этого второго рода, дабы войти в новое состояние. Во втором роде именно идея Бога служит основой для третьего рода; и через «основание» нужно уразуметь подлинную движущую причину, causa fiendi.[555] Следовательно, такая идея Бога сама будет менять содержание, будет принимать другое содержание — в третьем роде, к которому она нас побуждает.
У общего понятия две характеристики: оно применяется к нескольким существующим модусам; оно сообщает нам знание о связностях, в которых существующие модусы согласуются или противопоставляются. В пределе, мы понимаем, что идея атрибута предстает перед нами, прежде всего, как общее понятие: идея протяженности — самое универсальное понятие, ибо она применяется ко всем существующим телам; и идея бесконечных модусов протяженности сообщает нам знание о согласованности всех тел с точки зрения всей Природы в целом. Но идея Бога, добавляемая ко всем общим понятиям или «сопровождающая» их, вдохновляет нас на новую оценку атрибутов и модусов. И еще, Этика следует Трактату об усовершенствовании: идея Бога вводит нас в область «реальных сущих» и их сцеплений. Атрибут уже не будет схватываться только как общее свойство всех существующих модусов, кои ему соответствуют, но как то, что конституирует выделенную [singuliere] сущность божественной субстанции, и как то, что содержит все особые [particulieres] сущности модусов. Третий род познания определяется так: он простирается «от адекватной идеи о формальной сущности каких-либо атрибутов бога к адекватному познанию сущности вещей».[556] Атрибут все еще является общей формой, но что изменилось, так это смысл слова «общее». Общее [commun] более не означает всеобщее [general], то есть применимое к нескольким существующим модусам или ко всем существующим модусам определенного рода. Общее означает однозначное: атрибут является однозначным, или общим, в Боге, чью выделенную сущность он конституирует, и в модусах, чьи особые сущности он содержит. Короче, между вторым и третьим родами познания появляется фундаментальное различие: идеи второго рода определяются их всеобщей функцией, они применяются к существующим модусам, они сообщают нам знание о композиции связностей, характеризующих эти существующие модусы. Идеи третьего рода определяются их выделенной природой, они представляют сущность Бога, они сообщают нам знание об особых сущностях так, как те содержатся в самом Боге.[557]
Мы сами — существующие модусы. Наше знание подчиняется следующему условию: мы должны пройти через общие понятия, дабы достичь идей третьего рода. Далекие от того, чтобы суметь вывести характеризующую модус связность, начиная с его сущности, мы сначала должны знать связность, дабы приблизиться к познанию сущности. Также мы должны понять протяженность как общее понятие прежде, чем постичь ее, как то, что конституирует сущность Бога. Второй род познания является для нас действующей причиной третьего; и во втором роде именно идея Бога позволяет нам переходить от второго рода к третьему. Мы начинаем с формирования общих понятий, выражающих сущность Бога; только тогда мы можем понять Бога как выражающего самого себя в сущностях. Такое условие нашего познания не является условием всякого познания: истинный Христос не походит через общие понятия. Он приспосабливает, он согласовывает с общими понятиями то учение, какое он нам передает; но его собственное знание непосредственно является знанием третьего рода; следовательно, существование Бога постигается здесь через самого себя, также как все сущности и порядок сущностей.[558] Вот почему Спиноза говорит: кроме Христа, никто не постигал существование Бога само по себе.[559] В естественной ситуации нашего существования, мы наполняемся неадекватными идеями и пассивными аффективными состояниями; мы никогда не достигнем ни адекватной идеи, ни активной радости, если сначала не сформируем общие понятия. Однако не следовало бы делать вывод, будто Бог познается нами только косвенно. Общие понятия не имеют никакого дела со знаками; они конституируют только условия, при которых мы сами достигаем третьего рода познания. Поэтому доказательства существования Бога не являются косвенными доказательствами: в них идея Бога все еще схватывается в ее отношении к общим понятиям, но она побуждает нас именно к тому, чтобы «формировать» третий род или отвоевывать непосредственное видение.
Еще по теме Глава XVIII. К третьему роду:
- ПРЕДИСЛОВИЕ К ТРЕТЬЕМУ ИЗДАНИЮ
- Предисловие к третьему изданию
- МЕЖ ДВУХ ОГНЕЙ — К ТРЕТЬЕМУ
- ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ, ВТОРОМУ И ТРЕТЬЕМУ ИЗДАНИЯМ 1
- ГЛАВА XVIII
- Глава XVIII.
- Глава XVIII
- Глава XVIII
- ГЛАВА XVIII (32)
- ГЛАВА XVIII (62)
- ГЛАВА XVIII (91)
- Глава XVIII
- ГЛАВА 3. Философия XV-XVIII веков
- Глава 1. ФИЛОСОФИЯ ФРАНЦУЗСКОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ XVIII в.
- Глава XVIII. Биологические помехи в водоснабжении
- Глава 11. ШОТЛАНДСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XVIII в. ПОСЛЕ ЮМА
- Глава XVIII. Без веры, царя и отечества
- Глава XXIII. Секты XVII и XVIII веков