4. Трансцендентальная диалектика. Проблема философии как науки

49 3 Иммануил Кант, т. 3 Разум, который, согласно Канту, есть высшая способность познания, качественно отличающаяся от рассудка, составляет предмет второй части тралсцен- дентальной логики.

Рассудок судит, разум умозаключает, первый имеет дело с предметами опыта, второй — лишь с суждениями рассудка. Рассудок есть способ- ность, дающая правила для синтезирования чувственно данного; разум — способность, дающая принципы. Понятия разума, которые. Кант в отличие от понятий рассудка называет принципами, именуются им также идеями; при этом имеется в виду учение Платона об идеях, но вместе с тем категорически отвергается мысль о трансцендентном бытии идей; они существуют лишь в разуме как априорные принципы. Естествознание имеет дело с природой, с опытом. Это, следовательно, сфера рассудка, которая удовлетворяется находящимися в ее распоряжении категориями, схемами, основоположениями. Философия в отличие от наук о природе не может ограничиться синтезированием чувственных данных; она стремится познать абсолютное, заполнить неизбежные пробелы опыта, постигнуть единство всего существующего. Источником философии, говорит Кант, служит потребность разума в безусловном (абсолютном) единстве. Но в природе (в кантовском ее толковании) нет ничего безусловного, абсолютного. Значит, разум, или философия, стремится познать непознаваемое. Это, конечно, неосуществимо. Идеи разума (философии) никогда не достигают ноуменов и тем не менее они необходимы; необходимы для опытного знания в качестве идеалов знания, регулятивных^ т. е. направляющих познание, принципов, обязывающих ученого стремиться ко все более широким обобщениям, не успокаиваться на достигнутом. Кантовское понимание разума с самого начала принимает агностический характер. Высоко оценивая направленность разума к постижению целого, всеобщего, абсолютного, признавая значение этой устремленности для наук о природе, Кант вместе с тем утверждает, что все попытки разума достигнуть своей цели (а эти попытки неизбежны) с необходимостью ведут к заблуждениям, к тому, что разум впадает в неразрешимые противоречия (в этом-то и заключается, по Канту, диалектика разума, трансцендентальная диалектика).

Ра- зум^ следовательно, есть и высшая способность познания (хотя он в сущности ничего не познает, а только регулирует рассудочное познание), и высшая способность заблуждения, поскольку он не может отказаться от стремления познать «вещь в себе», абсолютное, трансцендентное. В этом кантовском понимании разума наглядно проявляется кризис рационализма XVII— XVIII вв., но вместе с тем и отказ от иррационалисти- ческих выводов: идеи разума все равно остаются идеалами знания, разумное по-прежнему составляет важнейшее, к чему стремится и должен стремиться человек. То, что Кант говорит об отношении между разумом и рассудком, представляет собой в сущности определенную концепцию об отношении между философией и всеми другими, специальными науками. Последние дают относительные истины, философия же претендует на абсолютную истину, абсолютное знание, которые, однако, недостижимы ни в какой мере. Относительны© истины, по учению Канта, не составляют частиц абсолютного Знания, это истины совершенно иного рода, неотделимые от специфического устройства познавательных способностей человека. Философии с этой точки зрения нечего брать у частных, специальных наук, которые черпают из философии свои основоположения. Но так как объект философии непознаваем, то философия, не сознавая этого, двигалась по ложному пути, поскольку идеи разума применялись не как регулятивные идеи, а как понятия, приложимые к трансцендентной реальности, к «вещам в себе». Единственный выход из этой трагической ситуации заключается в том, чтобы превратить философию из учения о трансцендентном (а такое учение не может не быть несостоятельным) в учение об априорных идеях разума, из онтологии (теории бытия) в гносеологию (теорию познания) . Этот выход и указывает, по мнению Канта, «Критика чистого разума», и в частности трансцендентальная диалектика, поскольку она призвана ответить на вопрос: возможна ли и в каком смысле слова философия как наука? 3* 51 Кант проводит различие между эмпирической, логической и трансцендентальной видимостью, возникающей в процессе познания.

Трансцендентальная видимость неизбежна; она коренится в самой природе разума, которая повелевает ему постоянно преступать границы опыта, устремляться в непознаваемое. Транс- цендентальная диалектика и есть учение о фатальных иллюзиях разума. Источник этих иллюзий — априорные основоположения, или идеи, разума, которые не заимствованы из чувств или рассудка, а составляют его собственную природу, из которой проистекают его стремления к познанию абсолютного, неизбежно приводящие его к неразрешимым противоречиям. «Существует естественная и неизбежная диалектика чистого разума, не такая, в которой какой-нибудь простак запутывается сам по недостатку знаний или которую искусственно создает какой-нибудь софист, чтобы сбить с толку разумных людей, а такая, которая неотъемлемо присуща человеческому разуму и не перестает обольщать его даже после того, как мы раскрыли ее ложный блеск, и постоянно вводит его в минутные заблуждения, которые необходимо все вновь и вновь устранять» (339—340). Кант, следовательно, отказывается от весьма широко распространенного в его время толкования диалектики как софистики, умения подбирать аргументы для какой угодно цели. Он ставит вопрос о диалектике разума, диалектике познания, внутреннем противоречии, присущем познанию на высшем его уровне. Однако диалектика, с точки зрения Канта, все же не есть путь к истине, ибо истина, к которой стремится разум, недостижима, в силу чего диалектика представляет собой путь великих заблуждений, великих, поскольку она ставит, раскрывает, в известном смысле даже разъясняет самые великие вопросы, но, конечно, никак не решает их. Впрочем, Кант претендует на особое, трансцендентальное разрешение этих вопросов, которое призвано увенчать его «Критику чистого разума» и открыть перспективы для создания системы трансцендентального идеализма. В трансцендентальной аналитике категории выводятся путем анализа принятой в формальной логике классификации суждений. В трансцендентальной диалектике имеет место аналогичный прием: трем основным типам умозаключений, применяемых формальной логикой, соответствуют три априорные идеи чистого разума.

Категорическое умозаключение, по мнению Канта, приводит нас к идее субстанциальной души, к понятию субъекта, который по самой природе своей не может быть предикатом. Гипотетическое умозаключение ведет нас к идее мира как безусловного целого. И наконец, разделительное умозаключение, также восходя от обусловленного к безусловному, приводит нас к идее об абсолютном единстве условий всех предметов мышления вообще, т. е. к идее бога. Поскольку идеи разума не основываются в отличие от понятий рассудка на чувственных данных, постольку не может обсуждаться вопрос о том, соответствуют ли они своему предмету, т. е. представляют ли они собой истины. Кант стремится также доказать, что идеями души, мира, бога принципиально исчерпываются все возможные идеи разума, поскольку, конечно, речь идет об идеях абсолютного. Основными дисциплинами лейбницевско-вольфов- ской философии были «рациональная психология» (учение 0 душе), «рациональная космология» (учение о мире как о безусловном целом) и «рациональная теология». Кант утверждает, что эти философские дисциплины необходимо порождены природой разума, выражают постоянное стремление разума перейти от обусловленного к безусловному. Поскольку проблемы души, космоса, бога занимают весьма важное место во всей истории философии, Кант пытается, таким образом, теоретически подытожить исторически сложившуюся проблематику философии, обосновать ее априорную необходимость. Основным содержанием трансцендентальной диалектики является доказательство принципиальной несостоятельности трех вышеуказанных философских дисциплин: ни одна из них не может быть научной, не может доказать то, что она утверждает, ибо в основе каждой из них лежит «диалектическое умозаключение», неизбежно приводящее к неразрешимым противоречиям. «Рациональная психология», исходя из представления о мыслящем субъекте, приходит к выводу, что душа есть субстанция, нечто простое, т. е. не имеющее частей и в силу этого неразрушимое, нечто единое в различные времена своего существования, нечто находящееся в отношении к возможным предметам в про- странстве.

А отсюда делается вывод, что душа немате-, риальна, бессмертна, образует в своем тождестве личность, духовное, взаимодействующее с вещами, но независимое от человеческого тела. Кант обстоятельно опровергает все утверждения этого идеалистического учения о душе. Положения «я мыслю», «я существую как нечто мыслящее» имеют эмпирический характер и поэтому не дают никакого основания для вывода о существовании абсолютной, необусловленной духовной сущности. Понятие субстанции также основано на чувственных данных, синтезированных рассудком; оно применимо лишь к опыту, но отнюдь не к «вещи в себе». Таким образом, «рациональная психология» применяет категории рассудка к тому, что не есть опытно данное, и тем самым впадает в паралогизм (ошибочное умозаключение). Отвергая «рациональную психологию», Кант считает возможным сохранить в философии лишь учение о трансцендентальной идее души как идее чистого разума, которая, не имея отношения к какому-либо известному нам познаваемому предмету, тем не менее сохраняет значение регулятивного принципа. Иначе говоря, основную идею «рациональной психологии» следует толковать не онтологически, а гносеологически; она отнюдь не отбрасывается, а лишь интерпретируется как определенный идеал знания о том, существование чего можно мыслить, но нельзя доказать. Агностическая критика идеалистического и религиозного учения о душе прокладывает дорогу этическому обоснованию бессмертия души, к которому Кант, как известно, пришел в «Критике практического разума». А если, далее, учесть, что протестантизм как религия (в отличие от католицизма) не требует логического «доказательства» христианских догматов, то станет очевидным, что кан- товская позиция в вопросе о душе (как и аналогичная позиция в вопросе о боге) в общем согласовалась с установками либерального протестантизма. И все же в условиях феодальной Германии критика Кантом идеалистического учения о душе несомненно сыграла исторически прогрессивную роль. Многочисленные оговорки, которыми сопровождается эта кри- тика, необходимы были Канту прежде всего для оправдания этой критики, направленной не просто против какой-то философской школы, но против одного из важнейших христианских догматов.

И то, что современный томизм постоянно полемизирует с кантовской критикой идеалистической концепции души, возрождая догматическую «рациональную психологию», свидетельствует о том, что аргументы Канта и поныне приводят в замешательство апологетов религиозного мировоз- зрения. Переходя к критике «рациональной космологии», т. е. идеалистического (и вместе с тем метафизического, антидиалектического) истолкования мира как безусловного целого, Кант прежде всего отмечает, что и эта философская дисциплина восходит от обусловленного, имеющегося в опыте, к безусловному, которое в данном случае понимается как «вся сумма условий», определяющих существование мира явлений. Согласно Канту, здесь, как и в «рациональной психологии», имеет место неправомерное применение категорий к тому, что не является чувственно данным. Следствием этого оказываются антиномии, т. е. противоречащие друг другу (взаимоисключающие) суждения, которые, однако, обладают одинаковой логической обоснованностью. Антиномия представляет собой противоречие между тезисом (определенным утверждением) и антитезисом (его отрицанием), противоречие, которое не может быть разрешено путем синтеза. Кант утверждает, что соответственно четырем классам категорий рассудка существуют лишь четыре космологические идеи, а значит, и четыре антиномии чистого разума. В первой антиномии тезис представляет собой утверждение: мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве, антитезис — отрицание этого положения. Здесь Кант противопоставляет друг другу теологическое и материалистическое решение вопроса и объявляет и то и другое одинаково доказуемыми, но вместе с тем исключающими друг друга. Тезис второй антиномии утверждает, что все сложное состоит из простых (неделимых) частей, антитезис, напротив, гласит: в мире нет ничего простого. В данном случае Кант сталкивает друг с другом метафизическое и диалектическое представления о соотношении сложного и простого, целого и части. И то и другое представление, с точки зрения Канта, не может быть утверждено как истинное знание, так как они опровергают друг друга. Согласно тезису третьей антиномии, для объяснения явлений природы необходимо допустить наряду с существованием законов природы свободную причинность; в противоположность этому утверждается, что не существует никакой свободы и все совершается в мире по законам природы. И здесь Кант сталкивает друг с другом две широко распространенные в истории философии концепции — индетерминизм и детерминизм, доказывая, что ни одной из них нельзя отдать предпочтения. Тезис четвертой антиномии говорит о существовании в мире (в качестве части его или его причины) «абсолютно необходимой сущности», т. е. бога. Антитезис полностью отвергает это утверждение. И оба они — тезис и антитезис — одинаково доказуемы! Следовательно, теолог никогда не опровергнет атеиста. Но и последний не сможет опровергнуть основного догмата религиозной веры. Не вдаваясь в рассмотрение кантовских доказательств каждой антиномии, ее тезиса и антитезиса, следует сказать, что в кантовских антиномиях содержатся глубокие диалектические догадки о противоречиях между конечным и бесконечным, простым и сложным, необходимым и случайным, свободным, и необходимым. Кант заблуждается, утверждая, что имеются всего лишь четыре антиномии, что антиномии существуют лишь в разуме, что они неразрешимы и т. д. Диалектические противоречия, выявляющиеся в процессе познания, представляют собой отражение объективной диалектики внешнего мира.. В этих противоречиях, в их разрешении выражается не бессилие человеческого разума, а, напротив, его мощь, глубокое проникновение в. сущность явлений. Поэтому диалектические противоречия процесса познания — это не тупик, из которого нет выхода, а, наоборот, движущая сила процесса познания. Обо всем этом у Канта, конечно, нет речи. Анализ первой антиномии приводит Канта к выводу, что тезис и антитезис одинаково неверны. Пространство и время лишь априорные формы чувственности, следовательно, они неприменимы к миру как безусловному целому, который может мыслиться лишь как ноумен, т. е. непознаваемое. Кант не ставит вопроса о -единстве конечного и бесконечного, преходящего и вечного, не сознает того, что, изолировав противоположности друг от друга, метафизически противопоставив . их друг другу, он тем самым лишил себя возможности понять их единство, в котором как раз и заключается истина. Аналогичное положение, имеет место и при рассмотрении второй антиномии: тезис и антитезис провозглашаются одинаково несостоятельными. И здесь Кант не видит того, что сложное и простое соотносительны, в силу чего можно говорить лишь о сравнительно (более или менее) сложном или простом. Несколько иной подход предлагается Кантом при рассмотрении третьей и четвертой антиномий. В этих антиномиях и тезис, и антитезис признаются истинными, если их относить к различным сферам — к миру явлений, с одной стороны, и к миру «вещей в себе» — с другой. В мире явлений не существует никакой свободы и все совершается по необходимости. Но категория необходимости неприменима к «вещи в себе», в царстве которой, следовательно, возможна «свободная причинность». Таким образом, Кант противопоставляет природе свободу, которая трактуется чисто негативно как отсутствие природной обусловленности. Впрочем, из этого допущения Кант пытается вывести свободу воли человека, которая, по его мнению, становится возможной благодаря вере в трансцендентную свободу; эта вера становится побудительным мотивом, противостоящим эмпирическим причинам, непосредственно воздействующим на волю. Мир явлений не дает никакого основания для утверждения относительно существования «абсолютно необходимой сущности», т. е. бога, ни в мире, ни вне его, ни как части мира, ни как его первопричины. Однако то, что невозможно в мире явлений в силу определяющих его закономерностей, категорий рассудка, вполне возможно, по мнению Канта, в мире ноуменов, где законы природы, т. е. априорные правила рассудка, не действуют. В связи с критикой «рациональной теологии» (и соответственно рассмотрением трансцендентальной теологической идеи) Кант выдвигает понятие трансцендентального идеала разума. Поскольку разум стремится ко все более полному, глубокому, всестороннему знанию всего, что существует и что возможно, это стремление должно иметь априорное основание, каковым может быть, согласно Канту, лишь идея совокупности всего возможного. Эта идея и есть трансцендентальный идеал чистого разума, или, что то же самое, идея бога. «Рациональная теология» гипостазирует эту идею, пытаясь доказать существование «всереальнейшей сущности» и определить ее атрибуты. Кант анализирует физикотео- логическое, космологическое и онтологическое «доказательства» бытия бога и приходит к выводу, что все они не выдерживают критики. Это значит, утверждает Кант, что «рациональная теология» по самой природе своей ложна и не имеет права на существование, идея бога не выражает какой-либо известной человеку реальности, это априорная, трансцендентальная идея, идеал чистого разума. Нельзя доказать, что бог существует, но нельзя также доказать, что его нет. Тем не менее Кант считает теизм более правомерной точкой зрения, чем атеизм. В атеизме Кант не видит никакого положительного содержания, теизм же представляется ему неправомерным гипостазированием трансцендентального идеала чистого разума. Но идеал этот остается во всех случаях, в нем, по мнению Канта, заключено важнейшее содержание религии и теологии, содержание, которое никоим образом не должно быть оспариваемо. Не удивительно поэтому, что Кант заканчивает критику спекулятивной теологии признанием необходимости «трансцендентальной теологии», которая, не утверждая, что бог существует (и отрицая возможность теоретиче- ского доказательства бытия бога), обосновывает безусловную необходимость веры в бога, необходимость религии 12.

<< | >>

↑

Источник: Иммануил Кант. Сочинения. В шести томах. Том 3. 1964

Еще по теме 4. Трансцендентальная диалектика. Проблема философии как науки:

- Адвайта - Диалектика - Избранные философские труды и речи - История философии - Логика - Неклассическая философия - Общая философия - Онтология и теория познания - Основы философии - Первоисточники по философии - Периодика по философии - Проблемы философии - Социальная философия - Теология, богословие - Теория эволюции - Философия истории - Философия культуры - Философия науки - Философия религии - Философия языка - Хрестоматии по философии - Эстетика - Этика -

- Безопасность жизнедеятельности и охрана труда - Химические науки - Бизнес и заработок - Горно-геологическая отрасль - Домашнему мастеру - Естественные науки‎ - Зарубежная литература - Информатика, вычислительная техника и управление - Искусство. Культура - История - Литературоведение. Фольклор - Международные отношения и политические дисциплины - Науки о Земле - Общеобразовательные дисциплины - Педагогика, образование, воспитание - Промышленность - Психология - Религиоведение - Социология - Строительство - Техника - Транспорт - Филология - Философские науки - Экология - Экономика - Юридические дисциплины -