6. ПОЗДНИЙ ШЕЛЛИНГ

Но, как симптом переходного времени, положительная философия Шеллинга оказалась, согласно диагнозу И.В. Киреевского, неполной именно в качестве христианской философии. При избранном Киреевским ракурсе взгляда на Шеллингову философию он не мог ограничиться логическим анализом, выяснением ее, отношений к системам философии и к задачам философии как науки.

В мышлении Шеллинга, по Киреевскому, есть две стороны: "показывающая несостоятельность рационального мышления", "отрицательная" сторона - "несомненно истинная" - и конструктивная, "положительная, излагающая построение новой системы"522, "почти столько же несомненно ложная". Необходимой связи между этими сторонами системы Шеллинга нет, поэтому они могут быть отделены одна от другой и непременно будут отделены - в результате критический потенциал новой философии Шеллинга только усилится523. Причем эта особенность - мощь критического разрушения при слабости и ложности положительной конструкции - по Киреевскому, отмечается "во всем современном мышлении"524. Сознание неудовлетворительности отвлеченного мышления - знамение времени; сознание потребности положительного факта откровения как ориентира для живого мышления - также знамение времени. Два исходных убеждения Шеллинга: во-первых, "ограниченность самомышления", а, во-вторых, "необходимость Божественного Откровения, хранящегося в Предании", и вместе с тем "живой веры как высшей разумности и существенной стихии познавания", - Киреевский обсуждает раздельно525. В чем причина неуспеха проекта христианской философии в западной мысли вообще и у Шеллинга в частности?

Шеллинг, убедившись в необходимости Откровения, перешел к христианству естественно, "вследствие... развития своего разумного самосознания"526, - в противоположность Й. Герресу, кото- рый перешел от философии к вере "вследствие его личной особенности и посторонних влияний"527. У Шеллинга не было обращения, а было правильное развитие самосознания до веросоз- нания, хотя и подкрепленное индивидуальной гениальностью528, поэтому плод христианской мысли Шеллинга может иметь куль- турно-созидательное значение. У Герреса было религиозное обращение, не укорененное в его собственном разумном самосознании; поэтому обратившийся к христианству Геррес не может иметь влияния "на общее развитие ума"529.

Итак, правильное развитие самосознания привело Шеллинга к утверждению необходимости веры для разума и Откровения для философии. Веры - во что? Откровения - с каким историческим содержанием? Вопрос о содержании исторического Откровения и содержании разумной веры как основания любомудрия оказался роковым для христианской философии Шеллинга, и не одного Шеллинга.

Правильное развитие личного самосознания к вере не нашло у Шеллинга опоры в "чистом выражении" религии Откровения. Протестант по рождению, Шеллинг видел ограниченность протестантского вероучения, отвергающего Священное Предание; отсюда слухи о переходе Шеллинга в католичество. Однако и Римская церковь, как видел Шеллинг, смешала Божественное и человеческое, Святое Предание и человеческое самомышление. Шеллинг оказался принужден "собственными силами добы- вать... из смешенного христианского Предания" то, что он принимал за христианскую истину531. В этом заключалась, можно сказать, религиозная драма Шеллинга - в необходимости "сочинять себе веру". Где же найти истинное Богосознание? Шеллинг прибегает к трем источникам: Библии как Откровению, философскому умозрению и истории мифологии народов. Понимание религиозной истории как распадения цельного Богосозна- ния дало возможность использовать здесь материал мифологии народов.

Роковой процесс самосочинения веры привел к тому, что задуманная как христианская философия новая система Шеллинга "явилась и не христианскою, и не философией"536. "Его способ примирения веры с философией не убедил до сих пор ни верующих, ни философствующих"537. Христиане упрекали философа за чрезмерные полномочия разуму в деле веры и за перетолкование догматов538. Философия Шеллинга отличается от христианства "главными догматами"539, потому что "критически" выбирает их себе, вторгаясь силою "самомышления" в область положительного в своей цельности веросознания, для которого логическое сознание есть хотя необходимый, но частный момент его движения и утверждения, и которое поэтому есть "целое", упраздняющее своим явлением безусловную претензию "того, что отчасти" - частной истины отвлеченного ума.

Но не только с собственно религиозной стороны оказалась Шеллингова положительная философия неопределенной. То же самое положение открылось и в отношении собственно философском. Ведь система Шеллинга не оправдала и ожиданий философов: их прямо оскорбило намерение не развивать догматы веры из разума "по законам логической необходимости"540, а просто принимать их как достояние разума. Система философии должна быть, по их убеждению, результатом философского развития, а не принятия на веру догматических положений. Шеллингова философия для них не выглядит убедительно, ибо отлична от философии "самым способом познавания"541. Живое знание выше круга логического развития, но поэтому выше и того, что рациональная мысль привыкла называть философским разумом. Христианская философия должна превзойти отвлеченный логический разум, но в этом качестве она представляется "эллинам" "безумием", т.е. иррациональным произволом. Упрек философствующих сводится к намерению философа мистически превзойти разум философии. Шеллинг требует "мышления, проникнутого верою"542, и потому чуждое веры мышление подозревает его в стремлении мыслить нераци- онально. Сам И.В. Киреевский стоит за возвышение разума к трансрациональности. Но совершает ли такое возвышение Шеллинг?

Разум один, и природа разума едина; "существенная личность человека в ее первозданной неделимости"543 создана в цельности умственных и душевных сил как "первообразное единство"544 и предназначена стремиться к единому Богу545. Но разум в обыкновенном состоянии человека "опустился ниже своего первоестест- венного уровня"546.

Для разума, проникнувшегося духовной истиной, развитие естественного разума понятно, полезно (как относительная истина) для умственной культуры555 - и для веры, при всей полноте свободы "самомышления", не опасно: вера есть "высшая разумность, живительная для ума"556, и весь круг начал естественного разума "является ниже разума верующего"557, само же верующее мышление для ограниченного этим кругом непонятно, представляется неразумным558. Западные философы, и с ними Шеллинг, привыкли еще со времен Древнего Рима "к мышлению отвлеченно-логическому, где все знание зависит от формального развития предмета мышления"559, от логически-рациональной образованности. Внутреннюю умственную силу, которая собственно "совершает движение мышления", обращенного на "предметы живого знания", - эти философы не замечают вообще560. Так и Шеллинг не обратил внимания на "особенный образ внутренней деятельности" верующего разума: видя догмат как объект, он не уловил его как содержания веры561. Святоотеческие тексты были для него богословскими текстами, но не указаниями к христианской философии духа. Вследствие этого философ остался с той теорией духа, которую предложили его предшественники, а в ее применимости к верующему разуму И.В. Киреевский оправданно сомневается. Шеллинг не ценил в патристике "умозрительных понятий о разуме и о законах высшего познавания"562. Его положительное построение было умозрительным в философском смысле, но не было таковым в смысле Богосознания, и именно поэтому не имело "внутреннего характера верующего мышления"563.

Получается, что поскольку Шеллингов проект христианской философии по строгой оценке так и остался проектом, постольку западная философия и после его системы философии откровения осталась в трагическом положении, когда "ни далее идти по своему отвлеченно-рациональному пути она уже не может... ни проложить себе новую дорогу не в состоянии"564. Шеллинг указал философии направление, но сам не вывел ее из заколдованного круга отвлеченных начал. Развитие немецкой философии в изображении И.В. Киреевского, в отличие от картин, нарисованных выучениками гегелевской школы, принципиально незавершено. Оно открыто - только не в светлое будущее окончательной системы любомудрия, а в лабиринт кризиса рациональности.