<<
>>

Фома Аквинский ИЗБРАННЫЕ ВОПРОСЫ. VII. (QUODLIBET VII)183ВОПРОС 1

1. Может ли какой-либо сотворенный интеллект непосредственно видеть божественную сущность

Представляется, что никакой сотворенный интеллект не может непосредственно видеть божественную сущность. 1.

Ибо сотворенный интеллект, поскольку он безразлично относится ко всему умопостигаемому, не может познавать нечто определенно, если не определяется посредством своего объекта. Но божественная сущность не есть объект, могущий определять интеллект, потому что она есть высшее среди сущего, и максимальной общности, и никоим образом не определенное. Следовательно, сотворенный интеллект не может ее видеть. 2.

Кроме того, чтобы интеллект познавал нечто, ему надлежит стать актуальным: ведь все оперирует не поскольку оно в потенции, но поскольку оно в акте. Интеллект же становится актуальным лишь потому, что информируется умопостигаемым. Но так как божественная сущность не может сама собою информировать интеллект, чтобы формально сделать его сущим в акте, то если должно ей быть познанной посредством интеллекта, ей надлежит информировать интеллект посредством некоего своего подобия для того, чтобы быть познанной. Таким образом, она не могла бы быть видима непосредственно, разве только через подобие. 3.

Кроме того, для того чтобы сотворенный интеллект видел божественную сущность, надлежит, чтобы он был усовершенствован светом славы. Но свет славы есть средство, удаленное и от самого интеллекта, и от божественной сущности, которая есть несотворенное блаженство, тогда как указанный свет считается тварным. Следовательно, сотворенный интеллект не может видеть божественную сущность непосредственно. 4.

Кроме того, согласно сказанному Философом в книге III сочинения О душе1, как чувство относится к чувственно воспринимаемому, так и интеллект - к умопостигаемому. Но для того чтобы чувство восприняло свой объект, оно нуждается в двух посредниках: а именно в свете и в виде, который есть подобие видимой вещи.

Следовательно, то же самое необходимо интеллекту для видения божественной сущности; таким образом, он не увидит ее непосредственно.

Напротив. 1.

Сказано (1 Иоан 3, 2): "Увидим Его, как Он есть" 2.

Кроме того, для того чтобы интеллект постигал, по-видимому, требуется только, чтобы умопостигаемое оказалось актуальным и чтобы оно соединилось с интеллектом. Но божественная сущность сама через себя есть актуально умопостигаемое, поскольку она имматериальна; также она является присутствующей в интеллекте, ибо, как говорит Августин, Бог ближе ко всякой вещи, чем она сама к себе184. Следовательно, сотворенный интеллект сможет непосредственно видеть божественную сущность.

Отвечаю. Следует, без сомнения, придерживаться того, что в [небесном] отечестве божественная сущность созерцалась бы интеллектом прославленным. Для уяснения этого надобно знать, что в интеллектуальном созерцании бывает посредствующее троякого рода. Одно, при котором [при водительстве которого] интеллект видит, есть то, что располагает его к созерцанию; и это есть в нас свет деятельного интеллекта, который так относится к нашему возможному интеллекту, как свет солнца к глазу. Другое посредствующее - то, посредством которого он видит; и это есть умопостигаемый вид, кс торый определяет возможный интеллект, и он относится к возможному интеллекту, как вид камня к глазу. Третье посредствующее - то, в чем нечто созерцается; и это есть некая вещь, через которую мы приходим к познанию той другой, как, например, в следствии мы видим причину, и в одном из похожих или противоположных созерцается иное; к интеллекту это посредствующее относится так, как относится к телесному зрению зеркало, в котором глаз видит некую вещь. Таким образом, первое и второе посредствующие не делают видение опосредованным: ведь говорят, что кто-то непосредственно видит камень, хотя он видит его посредством его вида, воспринятого в глазу, и посредством света; ибо взор не направляется на эти посредствующие как на видимое, но с помощью этих посредствующих переносится на то единственное видимое, которое находится вне глаза.

Но третье посредствующее делает видение опосредованным. Взор ведь прежде направляется на зеркало как на видимое, через посредство которого он воспринимает вид видимой вещи в образе или в зеркале; подобным образом интеллект, познающий причину в причиненном, направляется на само причиненное, как на нечто умопостигаемое, от которого переходит к познанию причины. И поскольку божественная сущность в состоянии [земного] пути познается в ее проявлениях, то мы не видим ее непосредственно; поэтому в [небесном] отечестве, где она будет созерцаема непосредственно, такое посредствующее совершенно удаляется. Подобным образом нет там и второго посредствующего, а именно некоторого вида божественной сущности, информирующего интеллект; ибо когда нечто видимо непосредственно через его вид, то надлежит, чтобы этот вид репрезентировал ту вещь согласно полному [совершенному] бытию ее вида; иначе говорили бы не то, что видима непосредственно та вещь, но что видима некая ее тень; как если бы подобие света в глазу возникало по модусу цвета, который есть затененный свет. Но так как всё, что воспринимается в чем-то, воспринимается в нем по модусу воспринимающего, то невозможно, чтобы в сотворенном интеллекте было воспринято подобие божественной сущности, которое репрезентирует ее совершенным образом соответственно всему ее смысловому содержанию. Поэтому если бы через такое подобие созерцалась нами божественная сущность, то мы не видели бы непосредственно божественную сущность, но некую ее тень. Остается, следовательно, что только первое посредствующее будет в том созерцании, а именно, свет славы, которым совершенствуется интеллект для созерцания божественной сущности: о котором говорится в Псал 35, 10: "в свете Твоем узрим свет". Но этот свет необходим не для того, чтобы сделать потенциально умопостигаемое умопостигаемым актуально, для чего нам необходим свет деятельного интеллекта; ибо сама божественная сущность, поскольку является обособленной [отдельной] от материи, сама по себе есть актуально умопостигаемое.
Он, однако, будет необходим только для совершенствования интеллекта, для чего теперь также имеет силу свет деятельного интеллекта. Указанный свет славы в достаточной мере совершенствует интеллект для созерцания божественной сущности, потому что сама божественная сущность всецело есть умопостигаемый свет. Поэтому свет славы, нисходящий от него в интеллект, производит в отношении божественной сущности в интеллекте то же самое, что производит в отношении других умопостигаемых, которые не являются только светом, но суть одновременно и вид постигнутой вещи, и свет; подобно тому, как если бы чувственно воспринимаемый свет существовал сам по себе, для его видения было бы достаточно света глаза, совершенствуемого без какого-либо подобия.

На 1: Говорят, что нечто бывает определено двумя способами: первым - на основании ограничения, другим способом - на основании различения. Божественная сущность не есть то, что определено первым способом, но вторым, ибо форма ограничивается только по причине того, что воспринимается в ином, которому соразмерна материя. В божественной же сущности нет ничего воспринятого в ином, ввиду того, что бытие ее есть сама божественная природа, пребывающая сама по себе. Это не присуще никакой другой вещи: ведь всякая другая вещь имеет бытие полученное [воспринятое] и таким образом ограниченное. Потому-то божественная сущность отличается от всего этой самой невоспринятостью в ином; подобно тому, как если бы была некая белизна, существующая не в субъекте, она тем самым и отличалась бы от всякой белизны, существующей в субъекте, поскольку как белизна она не была бы воспринята и таким образом не была бы ограничена. Итак, очевидно, что божественная сущность не является чем-то общим в отношении бытия, так как отлична от всего прочего, но является чем-то общим только в отношении причинности; ибо то, что существует само по себе, есть причина всего того, что само по себе не существует. Поэтому бытие, само по себе пребывающее, есть причина всякого бытия, воспринятого в другом. И таким образом, божественная сущность есть умопостигаемое, которое может определять интеллект.

На 2: Сотворенный интеллект становится актуальным для созерцания божественной сущности посредством света славы; и этого достаточно, как было сказано.

На 3: Хотя тот свет славы отличается по своей сущности и от божественной сущности, и от интеллекта, однако не производит опосредованного созерцания, как явствует из сказанного.

На 4: Созерцаемые [вещи] не суть только свет; и потому, для того чтобы зрение определялось к ним, надлежит, чтобы там был не только свет, но также и вид созерцаемой вещи. Божественная же сущность есть чистый свет; а потому не требует, чтобы быть созерцаемой, никакого иного вида, чем сам свет, как ясно из сказанного.

<< | >>
Источник: Коллектив авторов. Историко-философский ежегодник / Ин-т философии РАН. - М. Наука, 1986. – 2008 - 2009 - 421 с.. 2008

Еще по теме Фома Аквинский ИЗБРАННЫЕ ВОПРОСЫ. VII. (QUODLIBET VII)183ВОПРОС 1:

  1. § 17. НОМИНАЛИЗМ И РЕАЛИЗМ. ФОМА АКВИНСКИЙ
  2. 7. ФОМА АКВИНСКИЙ 7.1. Жизнь и сочинения
  3. Глава XIII. СВ. ФОМА АКВИНСКИЙ
  4. 2.Патристика: Августин Блаженный. Схоластика: Фома Аквинский.
  5. ГРАНИЦЫ ТОМИСТСКОЙ ЭПИСТЕМОЛОГИИ: ФОМА АКВИНСКИЙ О БОГОПОЗНАНИИ (в Приложении к данной статье) В.П. Гайденко, Г. А. Смирнов
  6. vII-I. ОБЩИЕ ВОПРОСЫ
  7. Книги V—VII.
  8. ГЛАВА VII
  9. Глава VII
  10. VII. СРЕДНЕВЕКОВЬЕ
  11. Глава VII
  12. Глава VII.
  13. Глава VII.
  14. Глава VII.
  15. Глава VII
  16. Глава VII