<<
>>

ДИСКУРС ТРАДИЦИИ В ЦЕННОСТНОЙ ПАРАДИГМЕ ИСЛАМА Наталья Сейтахметова

Актуальность заданной сегодня темы непосредственно связана с председательством Казахстана в ОИС.1 Главной идеей этой миссии является диалогическая толерантная деятельность, в том числе, и творческая (научная, культурно-художественная и т.

д.) по восстановлению реального, подлинного, гуманистического образа ислама, а также диалогическая деятельность против исламофобии. Сегодня Казахстан - демократическое государство, осуществляющее философию демократии во всех сферах жизнедеятельности нашего общества, в том числе, в сфере формирования религиозной толерантной политики.

Разумеется, что в последние десятилетия ХХ и XXI столетий мировая религиозная ситуация очень сильно изменилась, что связано со многими факторами (обсуждение которых - тема целого исследования). Коснусь лишь вопроса о религиозной политике. Речь идет о либерализации религиозных ценностей в современных демократических обществах, а не о религиозном диссидентстве.

Религиозные проблемы - наиболее актуальны и наиболее сложны, поскольку вовлекают в обсуждение как религиозные традиции, так и нерелигиозные. В этом обсуждении большую роль играет имевшийся опыт: тюркский опыт, казахстанский опыт, который необходимо использовать и применять уже в настоящей время, в том числе, и для профилактики религиозного экстремизма.

В сфере религиозной политики сегодня особую значимость приобретают вопросы о религиозной свободе, о совместимости религии и демократии, религиозных и демократических ценностях. Открытое профессиональное обсуждение этих вопросов - залог успеха в деле межконфессионально-культурного диалога, но, чтобы обсуждать, необходимо глубокое знание и понимание этих проблем, поскольку неоднозначная интерпретация и формально-абстрактное определение вырванных из контекста фрагментов приводят к такому же абстрактному пониманию проблемы, в котором утрачивается ее смысл.

Религиоведческие исследования последних лет, в том числе, и наши отечественные, не выдерживают методологических принципов исторической и логической объективности в герменевтике и компаративистики текстов, хроник, событий.

Неискушенному человеку очень сложно разобраться в религиозных учениях, течениях, комментариях, именно поэтому необходимы профессиональные религиоведческие исследования, которые можно использовать для профессиональной экспертной оценки религиозных течений, ситуаций, тенденций и перспектив развития религиознокультурных и религиозно-политических сценариев.

Религиозная грамотность общества является одним из главных методов профилактики религиозного экстремизма. Религиозное просвещение (в его онтокультурном значении) будет способствовать раскрытию толерантного потенциала, содержащегося в исламе и христианстве. Так, например, объективная герменевтика таких исламских концептов, как«джи- хад», «ихсан», «закят» раскроет не только гуманистическое содержание исламских ценностей, но и их органичность в контексте демократических ценностей, поскольку в Коране были закреплены главные принципы демократического развития общества: принцип равенства, принцип ответственности, принцип солидарности, сотрудничества, принцип законности, принцип презумпции невиновности и др.

Ислам является религией миротворческой, главной составляющей которой был принцип «инсанийа» - гуманизм, религией, готовой к диалогу с Другими, что, собственно, прослеживается в культурно-исторической исламской традиции.

Когда речь заходит о традиции, то происходит вовлечение нас в сложный мир традиционных представлений, ценностей, а также в мир, противостоящий всему традиционному. Речь идет о разных коннотатах и различных контентах. С одной стороны, традиция - это то, что удерживает нас в истоке идентификаций различных составляющих, то, что способно возвратить нас к истоку, а, с другой стороны, это - то, что, возможно, удерживает нас от открытия других культурных, религиозных истоков, укорененных в многообразных культурных формах и моделях.

Традиция прошлого в исламском мировоззрении, на первый взгляд, кажется исчезающей, поскольку сам ислам как мировоззренческий феномен представлен разрывом с джахилийским временем и джахилийским бытием.

Но это - только на первый взгляд. Как социокультурный феномен, ислам содержит в себе многовековую традицию этической ценностной парадигмы прошлого, но именно этической, поскольку она не только не противоречила императивам исламской этики, но даже определяла многие фундаментальные положения нравственной философии, формировавшиеся уже исламской парадигмой.

Особое место в этой сложной проблеме соотношения традиции и ислама принадлежит тюркской и казахской культуре, формировавшейся как уникальное, самобытное явление в диалоге с многообразным поликуль- турным миром, в котором эта уникальность говорила от имени культурного бытия тюрков. Тюркская традиция, хранившая свой культурный код в языке и этических императивах, выраженных в таких концептах, как <Арлш», «кут», «адамгершшк» и других, транслировала тюркский духовно-нравственный опыт в нелинейный диалогический процесс с Иным, Другим, но только не с Чужим. Чужой понимался всего лишь как Иной, отождествляемый с миром Иной - Другой культуры. Именно поэтому приход ислама и вовлечение в него тюркского мира не было трагичным и драматичным, напротив, это вовлечение осуществлялось в понимании недихотомичности тюркско-исламской нравственной парадигмы.

Всякая традиция транслирует культурный, религиозный и этический опыт поколений, связь времен в бытие одной и многих, других культур. Конечно, традиционалистов в современном мире можно упрекать в том, что они консервативны, а само следование традиции тормозит культурное развитие и адаптацию традиционных ценностей в современном, постоянно меняющемся мире. С одной стороны, эти упреки вполне обоснованы, поскольку, например, современная культура более способна к инновации, аккультурации и инкультурации.

Религиозная культура современности еще более сложна и неопределенна, но она также весьма мобильна и даже способна к новым формам межре- лигиозной коммуникации. С другой стороны, традиция сохранила и бытие культуры и бытие религии. Традиционная культура Востока, как теперь совершенно очевидно, в современном мире, несмотря на всяческие культурноисторические, политические катаклизмы, сохранила и хранит собственное бытие.

Это - очень важный момент, на который необходимо обратить внимание. Он означает, что в традиции присутствует диалогический хронотоп, способствующий переоткрытию своих традиционных ценностей в открытости иной культуре и культуре в иных исторических условиях. Поэтому традиция, как показывает опыт, способна к коммуникации и с другими традициями.

Тюркская традиция, транслировавшая принципы толерантности, гуманизма, открытости миру, что было заложено в номадической модели коммуникации, по сути своей, отвечала этической и эстетической концепциям ислама, в которой толерантность и гуманизм становились важными понятиями для формирования ценностной парадигмы общественного сознания.

Ислам, провозгласивший борьбу с джахилийской традицией, шлифует уже классическую исламскую традицию, смысл которой заключается не только в сохранении исламского истока, но и в передаче глубокой трансцендентной сущности исламской традиции. В свое время для борьбы с джахилизмом в рамках законоположений были избраны запретительные меры на всякие модернистские проекты - речь идет о запрете так называемых «бида», поскольку в них виделась угроза уже традиционным исламским устоям. Однако впоследствии ислам приветствовал реформы, именно поэтому возникло целое направление мусульманского модернизма в лице Абдо, Икбала, Афгани и других, философию которых следует понимать не только как дискурс сопротивления, но и как дискурс диалогической философии с западно-европейскими культурными ценностями.

Становление исламской цивилизации и ее расцвет связаны с культурными традициями других народов, на территории которых происходила ис- ламизация. Продвижение исламских ценностей: таухида, арабского письма, Священного Текста, моральных законов было бы невозможным, если бы в тех, других культурах не существовало общего, универсального представления о человеческих ценностях, о моральном долге, о совести, о чистых, трансцендентных образцах Вечного.

Законы, кодифицированные тюрками, кстати, как и знаменитые джа- хилийские «мурувва» - законы чести, были главной составляющей при осуществлении коммуникативных практик разных уровней.

Исторические источники (хроники, письма, документы, литературные памятники), дошедшие до нас, свидетельствуют о том, что культурно-религиозная традиция тюрков была этическо-эстетической, что также связывало даже с арабской джахилийской традицией.

Можно обратить внимание и на гендерную философию тюрков - уважение женщины, признание ее права на образование, участие в семейных советах и т. д., что будет закреплено уже в исламском праве. Следует отметить и осуждение ростовщичества, доносительства, лжесвидетельствования и т. д. Для тюрков, таким образом, многие этические законы, конституированные в исламском праве, в целом соответствовали этиче- ско-рациональному духу самой тюркской традиции.

Конечно, в качестве дискурса сопротивления можно выделить такое явление, как зийарат не только как посещение могилы Пророка, а как посещение святых мест в дни празднования Ид аль-Адха, Маулид и др. Например, в Казахстане - это мавзолеи Арыстан баба и Ходжа Ахмеда Ясави. Зийарат не считается феноменом «ширк» и имеет достаточно обоснований из хадисов, а также из книг аль-Бухари. Однако, следует отметить, что зийарат не приветствовался ортодоксально настроенными мута- каллимами и только, пожалуй, с суфийской традиции зийарат становится не только допустимым, но даже поощряемым событием в жизни человека, поскольку связано оно с получением благодати и нравственного очищения. В связи с темой нашего разговора, несомненно, возникает вопрос о народном исламе, феномене, который соединил в себе бытовой традиционный контекст с исламской ценностной парадигмой.

Допустимо ли вообще говорить «народный ислам»? «Народный ислам» - это понятие, которое отражает синкретичное единство некоторых религи— озных представлений, сложившихся в доисламский период и, собственно, исламских. Как уже отмечалось выше, тюркский суфизм был в этом смысле авангардным учением, соединившим многие тюркские религиозные традиции с исламским вероучением. Естественно, что в народной форме ислама (неканонической) переплетаются некоторые тенгрианские, номадические представления об аруахах, бараке, культе святых (аулие), в праздновании важных для человека событий: «тусау кесу» и др.

На многих территориях Арабского халифата происходило подобное соединение культурных традиций народа с исламскими догматами, этот феномен будет назван «иклимий- ат аль-ислам» - «...региональные различия в исламе, что, по выражению востоковеда Гардэ, составило систему координат, благодаря которым, столь разные народы, как арабский, малайский, индийский, иранский, магрибин- ский, суданский, интегрируются и живут в исламских ценностях» [1].

Народный ислам долгое время считался оптимальной моделью для со— ветского и постсоветского периода, поскольку он вполне толерантно ком- муницировал с национальными идеологиями. Однако в последнее время на постсоветском пространстве, например, в Таджикистане, народный ислам уже уступает свои коммуницирующие функции, поскольку религиозная идеология разворачивается в новом социально-политическом дискурсе. Конечно, на большей части постсоветского пространства модель народного ислама все еще существует, однако встречает и сопротивление в лице мно— гих представителей современного исламского духовенства.

Все это понятно и объяснимо разными причинами: продвижением миссионерских религиозных и политических версий ислама, различных усилива— ющихся влияний извне. В этих условиях возникает необходимость глубокого прояснения смысла народной традиции и традиции ислама, чтобы избежать неправильного истолкования и той, и другой. Этот вопрос находится в русле уже образовательной парадигмы ислама, которая, в свою очередь, определяет нравственный смысл традиции в исламе. Религиозное образование необходимо сегодня не только теологам, но и любому человеку, который пытается постичь смысл единой человеческой истории и понять то, что человечество способно выжить только в диалоге и посредством диалогической коммуникации.

Интегрирование в мировое образовательное пространство - это, прежде всего, проблема качественного образования. Стремление к интеграции, а, значит, и к получению качественных образовательных услуг - задача первостепенной важности для любого государства. Президент Республики Казахстан Н.А. Назарбаев называет некачественное образование «угрозой национальной безопасности». В этой связи некачественное религиозное образование - еще более опасно, чем некачественное светское.

Сегодня в мире проблемы религии, взаимодействия светского и религиозного сознания, их диалога являются очень актуальными. Проблема религиозного сознания актуализируется не только в развивающихся странах, но и в развитых странах Европы. И, если с точки зрения Просвещения религия представлялась формой отчужденного сознания и самосознания, то теперь религиозное сознание рассматривает образование, ориентирующее человека только на рынок и прагматичный жизненный успех, как лишенное перспективы, по причине отчужденного его характера. С точки зрения исламского образования бездуховность светского образования обрекает людей на бесперспективные взаимоотношения, лишенные будущего.

Одна из проблем религиозного образования - восстановление гармонии веры и знания на новом историческом уровне, преодоление самодовольства фаустовского общества.

С позиции ислама задача образования состоит не только в овладении профессией, хотя это и необходимо, поскольку овладевание профессией - один из способов постижения божественного креативного процесса и освоения мудрости Творца в своих практических отношениях с миром. Мы помним, насколько высоко в исламском мире ценился труд великих мастеров, которые были признаны носителями божественных способностей. Но все же главный смысл и средоточие исламского образования - в созидании и открытии в душе человека места для проявления в нем Бога.

Нет более высоких форм духовности, которые открылись человечеству, чем мировые религии. Поэтому проблема духовного единения человечества может быть осмыслена через межконфессиональный диалог и воспитание культуры духовной коммуникации. Опыт духовной коммуникации ислама с представителями иных конфессий, существовавший в Мусульманском Средневековье, необходимо возродить в современном исламском образовании.

Духовные религиозные ценности и общечеловеческие ценности - это не одно и то же. Необходимость религиозных законов для жизни человека, к примеру, не может быть доказана средствами ни науки, ни логического мышления, в то время, как необходимость так называемых общечеловеческих ценностей может быть обоснована дискурсивной логикой. Их усвоение в процессе образования требует различной культуры мышления и иных духовных усилий.

Нелишне отметить, что ценности, презентируемые обычно как универсальные и общечеловеческие, на самом деле, как показывает практика их осуществления, таковыми не оказываются. Вовлеченные в различные социокультурные проекты образования, эти ценности приобретают конкретно-исторический смысл, который не принимался во внимание в процессе формулирования абстрактных общечеловеческих ценностей. Обобщенный их смысл на самом деле распадается на различные и даже противоречащие друг другу определения.

Так называемые общечеловеческие ценности оказываются на самом деле не всеобщими, а особенными точками зрения, которые, претендуя на универсальность, выдают себя за таковые. Оказывается, можно вести беспощадную войну друг с другом за общечеловеческие ценности, в которой ни одна из сторон не считает себя противником этих ценностей. Сепаратизм, терроризм выступают борцами за универсальные ценности, которые следует хранить и реализовывать путем даже самых тяжелых жертв.

В таких условиях необходима сбалансированная стратегия религиозного образования уже в контексте глобального образования.

Религиозное образование - не просто обучение той или иной религии и традиции, основным догматам, это - развертывание в человеке нравственных усилий для жизни. И христианское, и исламское образование ставят своей целью образование христианина или мусульманина. Мусульманин и христианин - это личность, живущая в согласии со своей совестью, помыслами, намерениями, делами, идентифицирующая себя в единстве с исламом или христианством. Реформы в религиозном образовании периодически связываются с современными философскими направлениями: экзистенциализмом, персонализмом, постмодернизмом.

Исламское образование, направленное на пробуждение в человеке его нравственного начала, всегда содержало в себе презумпцию толерантности. Современные исследователи, выдвинувшие теорию мультикульту- рализма, сутью которой является фундирование идеи единства культур в их многообразии и, возможно, считающие эту идею новой, должны обратиться к эпохе Мусульманского Средневековья, где мультикультурные концепции образования действовали по всему Арабскому Халифату.

Считать интолерантным мусульманский мир - невозможно, поскольку существуют исторические хроники, свидетельствующие о толерантной политике, но, самое главное свидетельство - тексты Корана, в которых толерантность укоренена как онтологический принцип исламского образования.

Все эти проблемы вновь и вновь актуализируются. Сегодня мы нуждаемся в профессиональных исследованиях историко-религиоведческого характера, осуществление которые необходимо с методологических позиций компаративистики, герменевтики, кросскультурных, феноменологических методов, и не только для реконструкции духовно-религиозного опыта, но и для вовлечения этого опыта в современный межконфессио — нальный диалог. Из стратегии диалога тюркской, казахской традиции с исламскими ценностями, осуществленной в истории, можно раскрыть уже в исторической и социальной перспективе такие необходимые для межкультурной коммуникации концепты, как толерантность, доверие, открытость к миру Другого, Другой религии, Другой культуры.

Литература 1.

Орлов В. Поклонение силам природы в магрибинском «народном исламе» // http: /deia-vu.narod.ru.

<< | >>
Источник: Аль-фараби. Философско-политологический и духовно-познавательный журнал. 2003

Еще по теме ДИСКУРС ТРАДИЦИИ В ЦЕННОСТНОЙ ПАРАДИГМЕ ИСЛАМА Наталья Сейтахметова:

  1. Традиция этнических мусульманок, дискурс немусульман и «другой ислам»
  2. ГУМАНИТАРНЫЙ И АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ КОНТЕКСТЫ ИСЛАМСКОЙ СРЕДНЕВЕКОВОЙ НАУКИ: К ГЕРМЕНЕВТИКЕ ТВОРЧЕСТВА ПРОФЕССОРА М.З. ИЗОТОВА Галия Курмапгалиева, Наталья Сейтахметова
  3. Дискурсивная традиция ислама и биографический нарратив Исламская традиция и обучение
  4. СЕРЕБРЯНЫЙ ВЕК РУССКОЙ ПОЭЗИИ КАК ПАРАДИГМА ИСТЕРИЧЕСКОГО ДИСКУРСА
  5. Глава 11 Ислам:традиции и современность
  6. ИСЛАМ:ИСТОРИЯ, ТРАДИЦИИ, ОБЫЧАИ ВЧЕРА И СЕГОДНЯ
  7. восток ФИЛОСОФСКИЕ ТРАДИЦИИ ИНДИИ, КИТАЯ И МИРА ИСЛАМА
  8. КУЛЬТУРА ИСЛАМА И ТРАДИЦИИ КАЗАХСКОГО НАРОДА: СОПРИКОСНОВЕНИЯ И ПРОТИВОРЕЧИЯ (Материалы «круглого стола»)
  9. Глава 11 Г.А. Сабирова Мусульманские идентичности и дискурсивная традиция ислама в постсоветской России
  10. Глава 2 А.Б. Гофман Теории традиции в социологической традиции: от Монтескье и Бёрка до Вебера и Хальбвакса
  11. 1. Пророк ислама Мухаммад в городе Мекке — главном городе арабов до ислама