Религоведение

ЮВЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА

Общественно-исторические

условия возникновения

и распространения

христианства

Христианство возникло в Палестине в I веке ^нашей эры, находившейся после завоеваний .Помпея в составе Римской империи, ^^еление ПалестиньІ^особен-но области (в центральной части — Самарий, было пестрым по этническому составу. Переселенцы приносили с собой элементы своей культуры, своих религий. Помимо греко-римского влияния, следует отметить и влияние иных культур

Палестинские евреи, пережившие вавилонское, персидское и македонское владычество (6—2 до н.э.), правление иноземных династий Птолемеев и Селевкидов, на короткое время добиваются политической независимости. Со 140 г. до н.э. независимой Иудеей правят цари-первосвященники маккавейской (хасмонейской) династии^ которая не только увеличивала территорию страны, но активно стремилась иудаизировать, население.^ 63 г. до н.э. римский полководец Гней Помпеи ввел в Иудею войска. Страна, присоединенная к провинции Сирия, стала частью Римской империи. В 6 г. н.э. Иудея и Самария были лишены остатков самоуправления^ Правление теперь осуществлялось непосредственно римским наместником. Синедрион — совет, состоящий из жрецов и представителей знати во главе с первосвященником, был существенно ограничен в правах и находился под полным контролем римлян.

Утрата политической самостоятельности воспринималась частью населения Палестины как трагедия.

божественного возмездия за нарушение заветов отцов, религиозных обычаев и запретов. Эти настроения усиливали позиции еврейских религиозных националистических группировок хасидеев (правоверные иудеи), фарисеев :{отделеннь10): Фарисеи выстудили за чистоту иудаизма, против контактов с чужеземцами, за соблюдение внешних норм поведения, что привело к обвинениям их в ханжестве. Это нашло отражение в тексте Нового ЗаветаТПо своему социальному составу фарисеи принадлежали в основном к средним слоям городского населения) (торговцы, ремесленники, учителя в синагогах).

/В конце I в. до н.э. — начале I в. н.э. появляются радикальные движения зелотов и сикариев. Будучи представителями в основном социальных низов и маргинальных элементов, они выступили за вооруженную борьбу с Римом и местной знатью. Вместе с фарисеями зелоты и сикарии принимали участие в антиримских войнах 66—70 и 132—135 г.

Среди иудеев окраины "и диаспоры, а также представителей социальной верхушки преобладали примирительные, терпимые к иной ^льт^[ре_взглядьі. Эти настроенйя~выр~аясала партия саддукеев. Саддукеи полагали необходимым соблюдение установлений, Написанных в Библии, не признавая никаких устных учений и дополнений, однако воспринимали эллинистическую культуру, поддерживая римлянМ

^^Недовольство иноземным владычеством, мало считавшимся с местными традициями и религиозными святынями, разочарования, вызванные подавлением антиримских восстаний, нарастание социального и имущественного расслоения и внутренних противоречий порождали настроения неуверенности, апатии, бесперспективности, мистических ожиданий.^В I в. н.э. в Палестине появляется большое количество бродячих проповедников, возвещавших скорый приход спасителя, мессии (машиах), «помазанника божия», который спасет народ и станет «царем иудейским». Распространяются различные религиозные течения, среди которых община эссенов (ессеев) обладала чертами, которые впоследствии оказались 4 присущими и ранним христианам.» О несомненной близости первоначального христианства иудейской общине эссенов свидетельствуют найденные в 1947 г.

Эссены называли себя нищими, новым союзом с Богом, новым заветом, подчеркивая свою оппозиционность жречеству. В общинах проповедовалось равенство членов, существовала общность иму-

157

156

щества (в некоторых — общий фонд, но не общее имущество). Члены общины трудились, изучали тексты, совершали обряды.

Процессы, происходившие в Палестине, в целом были подобны процессам, происходившим в других частях Римской империи. КI в. н.э. Римская империя включила в свой состав почти весь эллинистический мир. Она оказывала огромное политическое и культурное влияние и на народы, не входившие в число подданных римского императора: парфян, армян, германцев, франков, саксов, алеманов, готов, славян. Империя систематически грабила покоренные народы и страны посредством налогов, собираемых откупщиками (римляне от налогов были освобождены). Поборы вызывали протест. Необходимо было держать население в повиновении. В Рим постепенно поступали дешевые рабы из стран Средиземноморья. Участие свободного населения в войнах, конкуренция рабского труда в латифундиях, наполнение рынка дешевыми и качественными товарами из покоренных стран — все эти факторы способствовали разорению римских ремесленников, постепенному исчезновению свободного крестьянства. Богатства и земельные владения сосредотачивались в руках отдельных лиц. Обострялись противоречия между рабами и свободными, между римскими гражданами и подданными провинций, между потомственной знатью и обогатившимися всадниками.Л в. н.э. был временем укрепления и развития новой политической формы — империи, опирающейся на войска, провинциальную знать и бюрократический аппарат управления, зависимый только от императора. Кризис античных порядков и становление новых социально-политических реалий переживались людьми болезненно.

Тяжелые последствия экономического и политическогаїфизиса стимулировали появление в Малой Азии и других областях империи множества различных объединений, товариществ—так называемых «коллегий». Люди объединялись по принципам единой профессии, общественного положения, соседства и т.д. Члены союзов оказывали ІЙвуг другу поддержку, имели общую кассу, устраивали собрани4розникали землячества и религиозные союзы, призванные отправлять культ богов по обычаям родной страны или данной местности. Таким образом, для будущих христианских

158

общин уже имелись готовые, легальные (союзы были запрещены только при Траяне) формы существования^

Как ясная и понятная форма социального протеста против бесчеловечных общественных порядков, христианство быстро превращалось в мощное идейное течение, остановить которое не могла уже никакая сила.

Римская религия, как и различные религиозные учения Востока, не могла дать утешение обездоленным и в силу своего национального характера не позволяла утверждать идею национальной справедливости, равенства спасения.(Христианство прежде всего провозгласило равенство всех людей как грешников. Оно отвергло существующие рабовладельческие общественные порядки?* и тем самым породило надежду на избавление от гнета и порабощения отчаявшихся людей. Оно призвало к переустройству мира, выразив тем самым реальные интересы бесправных и порабощенных. Оно, наконец, їдало рабу утешение, надежду на получение свободы простым и понятным способом — через признание божественной истины, которую принес на землю Христос, чтобы навсегда искупить все человеческие грехи и порокиД

Идейные предшественники христианства

Христианская апологетика утверждает, что христианство не создано людьми, а дано человечеству Богом.

учений свидетельствует о том, что христианство при своем возникновении не было свободно от религиозных, философских, этических и иных влияний.

I 1 Христианство усвоило и переосмыслило предшествующие идей -I/ ные концепции иудаизма, митраизма, древних восточных религий, Г философские воззрения]1 Все это обогащало и цементировало новую религию, превращало ее в мощную культурно-интеллектуальную силу, способную противопоставить себя всем национально- этническим культурам и превратиться в массовое национальное движение. Усвоение первоначальным христианством предшеству ющего религиозно-культурного наследия отнюдь не превращало его в конгломерат разрозненных представлений, а способствовало принципиально новому учению получить всеобщее признание.

3 христианстве были переосмыслены идеи иудаизма, такие как| монотеизм, мессианство, эсхатология, хилиазм. Интерпретируя! библейские ветхозаветные тексты, богословы разработали^ христианские представления о провиденциализме, креационизме, трансцендентности и непостижимости Бога, благодати, избранничестве и др.

На становление христианского мировоззрения существенное влияние оказала античная^Ьщюсофская традиция. В философских

159

системах стоиков, неопифагорейцев, Платона и неоплатоников, частично, в аристотелизме были выработаны мыслительные конструкции, понятия и даже термины, переосмысленные в новозаветных текстах, в трудах богословов.

Особенно заметное влияние на основы христианского вероучения оказали неоплатонизм Филона Александрийского (ок. 25 до н.э. —ок. 50 н.э.) и нравственное учение римского стоика Сенеки (ок. 4 до н.э. — 65 н.э.)>Филон соединил понятие Логоса в библейской традиции, трактуемое как творящее слово, постигаемое в откровении, и в эллинистической традиции, рассматривающей Логос в качестве внутреннего закона, направляющего движение Космоса. Логос у Филона — это священное Слово, позволяющее созерцать Сущее. Иного пути познания Бога не существует, только через Логос — Слово.

Нравственное учение христианства в особенности о достижении добродетели, близко к взглядам Луция Аннея Сенеки. Главным для всякого человека Сенека считал достижение свободы духа посредством осознания божественной необходимости. Если же свобода не будет вытекать из божественной необходимости, она окажется рабством. Только повиновение судьбе порождает невозмутимость духа, совесть, нравственные нормы, общечеловеческие ценности. Утверждение общечеловеческих ценностей зависит не от государственных требований ,~а всецело от общительности. Под общительностью Сенека понимает признание единства человеческой природы, взаимную любовь, всеобщее сострадание, заботу каждого человека о других, ему подобных, независимо от социального положения. Сенека в качестве нравственного императива признал «золотое правило морали», которое звучало следующим образом: «Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обходились стоящие выше»1.

Близкая формулировка содержится в Евангелии от Матфея: «И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7:12).

Христианству были созвучны установки Сенеки о скоротечности и обманчивости чувственных удовольствий, забота 'о других людях, самоограничение в пользовании материальными благами, недопущение разгула страстей, гибельных для общества и человека, скромность и умеренность в повседневной жизни. Ему импонировали и сформулированные Сенекой принципы индивиду-

160

альной этики. Личное спасение предполагает строгую оценку собственной жизни, самоусовершенствование, обретение божественного милосердия.

Усвоение христианством различных элементов восточных культов, эллинистической философии не обедняло, а обогащало новую религию. Именно поэтому она относительно быстро вошла в общий поток средиземноморской культуры.

Споры о личности основателя христианства

Сколько существует христианство, столько продолжаются споры о личности его основателя. Рассказы об Иисусе Христе, описанные в Евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, а также в посланиях и деяниях апостолов о Боге-Сыне, явившемся в мир в образе совершенного человека,, чтобы взять на себя грехи людей и спасти их для вечной жизни, вызывали немало сомнений. В конечном счете споры об Иисусе Христе привели к образованию двух основных школ — мифологической и исторической.

Представители мифологической школы считают, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как исторической личности. Евангельские рассказы о нем, написанные много лет спустя после описанных в них событий, не содержат реальной исторической основы. Кроме того, исторические источники Іначала І в. ничего не говорят о столь неординарных событиях, как воскресение из мертвых, о чудесах, соверше|йшх Христом, о его проповеднической деятельности. Одним из важных аргументов в пользу своей точки зрения мифологическая школа считала внепалестинское происхождение христианства, а также наличие аналогий со сказаниями о рождающихся, умирающих и воскресающих богах в других восточных культурах, наличие в Евангелиях большого числа противоречий, разночтений, неточностей.

161

Вторая — историческая — школа считает Иисуса Христа реальной личностью, проповедником новой религии, который сформулировал ряд принципиальных идей, заложивших основу христианского вероучения. Реальность Иисуса подтверждается реальностью целого ряда евангельских персонажей, таких, как Иоанн Креститель, апостол Павел, и других непосредственно связанных с Христом евангельской фабулой. В распоряжении науки сейчас имеется ряд источников, подтверждающих выводы исторической школы. Так, в течение длительного времени содержащийся в «Древностях» Иосифа Флавия (37—после 100) фрагмент об Иисусе Христе считался позднейшей интерполяцией. Однако найденный в 1971 г. в Египте текст «Древностей», выполненный египетским епископом Агапием в X в., дает все основания полагать, что Флавием описан один из известных ему проповедников по

6-56

1

it

• '•

• '1

имени Иисус, хотя в описании Флавия и не говорится о совершаемых Христом чудесах и его воскресение описывается не как факт, а как один из многочисленных рассказов на эту тему.

Представители и мифологической, и исторической школы внесли значительный вклад в издание библейских текстов, а также других источников, относящихся к первым векам христианства. В последние годы большинство религиоведов разделяют мнение представителей исторической школы.

Превращение христианства

в государственную религию

Римской империи

Первоначально христианская идея о том, что Иисус есть мессия и Сын Божий, была обращена, по-видимому, только и иудеям и лишь отчасти к эллинам и другим «язычникам». Однако ортодоксально настроенные иудеи восприняли ее негативно, а жрецы и власти активно противодействовали этой проповеди. В то же время христианские идеи привлекали представителей социально обездоленных слоев населения, независимо от этнической и религиозной принадлежности. В первоначальных иудео-христианских общинах велись споры об аскетизме, об употреблении в пищу идоложерт-венных жертвоприношений, о принципах брачных отношений, об обрезании и т.д.

Христианский прозелитизм был во многом подготовлен существовавшей практикой иудейского прозелитизма. Еврейское расселение (диаспора) в Римской империи за пределами Палестины было обширным, общины были сплоченными, организованными, между ними поддерживались постоянные связи. Еврейские синагоги в Риме в качестве допускаемых государством коллегий и вследствие веротерпимости государства имели важные права: свободу культа, суда над своими членами, иметь собственное имущество и свободно им распоряжаться. В иудейские общины диаспоры привлекались и не евреи, это было возможно, так как в них допускалось использование греческого языка в религиозной практике. Наряду с полным переходом в иудаизм, предполагавшим совершение обрядов обрезания и прочих, допускалось неполное соблюдение всех обрядов иудаизма. В иудео-христианских общинах обрядность была еще более упрощена.

Первоначальное христианство существовало в виде разнородных общин без всякой организации (управляемые «Святым Духом»), или организованных, ведущих борьбу друг с другом и с общими внешними идейными конкурентами. Борьба между общинами была обусловлена многими причинами, в том числе противоречивостью религиозных взглядов и форм их выражения. Раннехристианские общины не знали догматики и культа позднейшего христианства. Общины не имели специальных мест для проведения богослужений,

не знали таинств, икон. Единственное, что было общим для всех общин и всех группировок, — это вера в добровольную искупительную жертву, принесенную раз и навсегда за грехи всех людей посредником между Богом и человеком.

По мере распространения христианства к нему присоединяются /все более широкие слои населения. В составе первоначальных /христианских общин преобладали представители низших слоев | общества —рабы, вольноотпущенники, нищие и т.д., а образованные и выходцы из состоятельных слоев были исключением. С конца I века, на протяжении II—III веков в общинах увеличивается число людей сенаторского и всаднического звания. Участие в христианском движении знати и образованных людей сказалось на изменении его характера. Нарастает тенденция устранения из христианства всякого радикализма, призывов к недовольству существующими порядками. Примирение с римскими властями возможно было не только на пути проповеди непротивления, но и на пути отрыва от иудаизма, преследовавшегося в ходе подавления и после подавления иудейских восстаний 66—73, 114—115, 132—135 г. Одновременно учение интел лектуализируется. Стремление осмыслить постулаты веры приводило к размежеванию последователей христианства, появился ряд иных, чем первоначальное христианство течений. Это — маркионизм, монтанизм, новатиан-ство, докетизм и др. В борьбе этих течений постепенно складывался прообраз будущей христианской догматики.

Представители образованных и зажиточных слоев стали занимать руководящие позиции в общинах. Состоятельная часть христиан сосредоточивает в своих руках управление имуществом, руководство богослужебной практикой. Появляется клир: управление от харизматиков (пророков, дидаскалов — учителей, принадлежащих к данной общине) и экклесии (собрания всех членов общины) переходило к единовластному правлению епископов, диаконов, пресвитеров, митрополитов. Организация нарождавшейся церкви все больше тяготела к централизации, центральная община и ее руководитель начитают главенствовать над другими общинами. В частности, римская община постепенно возвышается над прочими общинами западной части империи. Должностные лица, образующие клир, вначале избиравшиеся на определенный -срок, стали избираться пожизненно.

В Римской империи существовал культ гения императора. Отказ принести жертву перед статуей императора рассматривался как проявление политической неблагонадежности. Поскольку христиане зачастую отказывались совершать этот ритуал, они подвергались гонениям —при императорах: Траяне (53—117), Марке Аврелии (121—180), Септимии Севере (146—211), Валериане (ок. 193—ок. 260), Диоклетиане (245—316) и др.

162

163

Ореол мученичества способствовал популярности христианства и сплочению христиан. Многие бежали от преследований в пустыню. Именно в это время появляется христианское монашество.

Изменение социального состава общин определило и эволюцию их социальной направленности. Наблюдается все больший отход от прежних демократических тенденций, все настойчивее становится стремление к союзу с императорской властью.

Императорская власть, в свою очередь, ощущала острую необходимость дополнить мировую империю мировой религией. Попытки превратить в таковую одну из национальных религий, в частности римскую, успеха не имели. Нужна была новая религия, понятная всем народам империи. Былые гонения христианства в начале IV в. сменились активной поддержкой новой религии. Император Константан (ок. 285—337) в 312 году издает Миланский эдикт, положивший начало превращению христианства в государственную религию Римской империи. В 325 г. ставший полновластным императором Константин обеспечивает свободу христианству во всей Римской империи и равноправие с иными религиями страны.

Последняя попытка «реставрации» национальной римской религии была осуществлена императором Юлианом (332—363), за это он получил от христиан прозвище «Отступник». Эта попытка провалилась, христианство все увереннее занимало позиции государственной религии Римской империи. Император Феодосии в 391 г. издал эдикт, запрещающий «языческие» культы, после чего активное наступление на прежние религии принимает масштабный характер. Было разрушено главное святилище греков — знаменитый храм Аполлона в Дельфах, уничтожен храм Сераписа в Александрии с богатейшей по собранию библиотекой. При преемниках Феодосия бьїіш ликвидированы римские жрецы, сожжены Сивиллины книга — одна из религиозных и национальных святынь Рима. Датой окончательного уничтожения «язычества» на земле прежней Римской империи в церковной традиции считается 529 год, когда император Юстиниан (ок. 482—565) приказал закрыть Афинскую высшую школу—центр распространения античного философского и научного наследия, а св. Бенедикт (480—543) уничтожил последнее «языческое» святилище Аполлона на Кассинской горе и основал там христианский монастырь.

Формирование

Нового Завета

и возникновение

христианского богословия

Христианское вероучение основывается на Священном Писании — Библии и Священном Предании —творениях отцов церкви, определениях Вселенских соборов. Однако раннее христианство этих источников не имело. Существовала

длительная устная традиция распространения христианства путем

проповедей, рассказов, «благовествования».

164

Первые жанры нарождавшейся христианской литературы были — откровения (записи видений, предвещавших конец света), послания (письма сторонникам учения, предназначенные разрешать частные вопросы, поддерживать вероучительное единство между рассеянными общинами), записи поучений и высказываний первых проповедников, преданий об Иисусе и апостолах. Постепенно писаний становилось все больше и больше.

f В первые века в разных общинах появлялись различные евангелия, деяния отдельных лиц. Известны сочинения того времени: евангелия Петра, Андрея, Варфоломея, Луки, Иоанна, два евангелия Фомы, разные версии Евангелия от Матфея, так называемое «Евангелие Истины». Были евангелия, именовавшиеся по названиям групп, в которых они почитались: евангелия назореев, эбионитов, евреев. Существовали также и иные книги: Апокалипсис Петра; послания Павла к лаодикийцам, александрийцам и переписка его с Сенекой, Петрово проповедание, Учение 12 апостолов («Дидахе*)} «Пастырь» Гермы, принадлежащий к жанру откровений, и fljxj

х^ТІеред клиром встала необходимость произвести отбор (сочинений, которые могли почитаться как священные, подлинные. ^Этбор-книг продолжался длительное время-З

^Император Константин, стремившийся разобраться в междоусобной борьбе христиан, потребовал от епископов составить перечень священных книг, чем ускорил процесс работы над каноном^ Целью Константина было объединение церкви на основе единого^ учения и централизованного управления, соответствовавшего централизованному управлению имперйейгИо только много (йозже смертж-императора Константина на Лаодикейском соборе 363 года был установлен перечень канонических- про»зведещш_,для всех общин. Окончательно же список книг Нового Завета был утвержден на Карфагенском собсфев 419 году.

Произведения, выключенные в состав Нового Завета: 4 Евангелия (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна), Деяния апостолов, 21 послание апостолов (автором 14 посланий считается Павел, остальные 7 посланий, согласно традиции, написаны: Иоанном — 1 послание, Петром—2 послания, Иоанном—3 послания и Иудой — 1 послание) и Апокалипсис (Откровение) Иоанна. Они почитаются христианами как боговдохновенные и священные.

Во II — III вв. в числе христиан появляется большое количество людей образованных, воспитанных на литературной традиции эллинистического мира. Время поставило перед ними задачи осмысления христианского вероучения в целостном виде и на более глубинном уровне. Интенсивное распространение христианства, рост его популярности и меньшая замкнутость сделали актуальной его апологию (защиту, обоснование).

165

Необходимо было также отмежеваться от иудаизма, национальных религий, философии и тех учений, или идейных направлений, распространенных в эту эпоху, которые представляли собой сплав восточных религий, аллегорических толкований мифов и античной философской мысли. Особенно острой критике христианские авторы II—III в. подвергали дуалистические учения гностиков и манихеев. Сочинения апологетов отличаются от позднейших богословских произведений, поскольку догматика еще не выработана и традиция не установилась.

Постепенно формируются богословские школы. Христианские богословы для более глубокого обоснования учения пользовались и светскими науками, и философией. Особенно большое значение в становлении и развитии богословия имели Александрийская и Антиохийская школы. Александрийская школа, представителями которой были Климент (ум. в 216 г.), Ориген (ок. 185—254 гг.), Афанасий (293—373 гг.), Евсевий Кесарийский (ок. 260—340 гг.), прославилась аллегорическим методом толкования Священного Писания, привлечением идей и методов из философского арсенала (в особенности платонизма и неоплатонизма) к богословской экзегезе. Антиохийская школа, к которой принадлежали Лукиан (220— 312), Кирилл Иерусалимский (315—386), Иоанн Златоуст (347—407) и др., сформулировала отвергающую иносказание рационалистическую экзегетику с использованием аристотелевской логики, методов исторического и грамматического толкования Писания. Борьба школ способствовала развитию христианской догматики.

В основном христианская догматика складывается в период IV—VI в. Формирование и окончательное утверждение догматов происходило на церковных соборах.

Важная роль в процессе выработки догматических «формул» принадлежит каппадокийским богословам IV в. Григорию Назианзину (ок.330—ок.390), Василию Кесарийскому (ок.330—397), Григорию Нисскому (ок.335—394). Большой вклад в развитие христианского богословия внесли также Отцы западной церкви, такие как Августин Аврелий (354—430), Амвросий Медиоланский (ок.340—397), Григорий Великий (ок. 540—604), Иероним Блаженный (340/350-^20) и др.

Вкутрицерковная борьба

за утверждение

христианского вероучения

и культа

Ни один из христианских догматов не появлялся сразу в законченном виде, а после того как основные догматы были канонизированы, дискуссии вокруг их содержания не прекратились. На соборах и вне их между различными группами

велись острые христЪлогические споры. Борьба концентрировалась вокруг трех главных догматов: триединства Бога, воплощения и искупления.

166

В 325 году в Никее собрался I Вселенский собор христианских церквей по инициативе и под председательством императора Константина. Центральной темой собора была полемика с александрийским епископом Арием (256—336) и его последователями. Арий утверждал, что Бог-Сын не единосущен Богу-Отцу. Никей-ский собор осудил учение Ария и поддержал учениц выступавшего на соборе Афанасия Александрийского (293—373).(Србор установил понимание догмата, в соответствии с которым Бог определяется как единство трех лиц (ипостасей), где Сын вечно рождающийся от Отца, единосущен Отцу, есть истинный Бог и самостоятельная личность. Таким образом, после долгих и упорных споров победило так называемое «омоусианство», нашедшее свое выражение в Никейском Символе Веры. Но термин «омоусиос», прошедший на Соборе по настоянию Константина и под влиянием западных отцов, не всеми был признан. На Востоке возобладала партия, во главе которой стоял Евсевий Никомидийский (IV в.) с 338 г. епископ Константинопольский. На протяжении нескольких лет был составлен ряд вероисповедных формул, отклоняющих термин «омоусиос». Признавались варианты: «единая ипостась» Отца, Сына и Духа; «подобный во всем» Сын Отцу. Группа сторонников антиохийского диакона Аэция (ум в 367 г.) и епископа Кизического Евномия (ум. в 398 г.) выдвинула формулу:«Сын не подобен Отцу» — «аномоиос». Сторонники этой формулы получили название «аномеев» или «евномиан». Последователи Василия епископа Анкирского (IV в.) противопоставили аномеям свой вариант формулы и термин «омиусиос» — «подобосущий». Сторонников Василия стали называть «омиусиане». Епископы Урзаций и Валент, стремясь добиться церковного единства и согласия, предложили совсем исключить термин «усия» (сущность) и выдвинули формулу: «омоиос» — Сын «подобен» Отцу, отчего сторонники этой позиции получили название «омиев». Эту формулу можно было понимать как «подобен во всем, и по сущности», так и «подобен во всем, кроме сущности». Борьба направлений продолжалась длительное время. Только на II Вселенском Константинопольском соборе в 381 г. под давлением императора Феодосия был окончательно утвержден догмат о едино-сущности Бога Отца и Бога Сына.

Кроме ариан, на Константинопольском соборе был предан проклятию еще ряд ересей: евномиане, аполлинариане, антитри-нитарии, духоборы и др. Евномиане отказывались считать Христа Богом, они признавали его лишь высшим сотворенным существом. Аполлинарий Лаодикийский (ок. 305—ок. 380) полагал, что у воплотившегося Христа тело и душа были человеческими, а дух — Логос Божий. Не следует приписывать Христу свойственных человеческому духу свободы и изменяемости, это вносило бы неуверенность в деле спасения. Антитринитарии (монархиане) выступали против идеи Троицы. Монархиане-модалисты, следуя учению Са-веллия (III в.), полагали, что Отец, Сын и Дух являются несамо-

167

стоятельными лицами, а лишь модусами проявления единого Бога. Монархиане-динамисты, возглавляемые Антиохийским епископом Павлом Самосатским (III в.) учили, что Лица в Троице, не имея личного бытия, представляют собой силы Божества.

С 60-х годов IV в. стоял вопрос о статусе Святого Духа, породивший множество несогласных друг с другом богословских направлений, например, духоборы (македониане) не сопричисляли Святого Духа по Божеству к Отцу и Сыну.

На Константинопольском соборе была принята новая редакция Никейского Символа Веры, в которой учтены результаты многолетних дискуссий по тринитарным, пневматологическим и христо-логическим вопросам. Впоследствии этот Символ Веры получил наименование Никео-Царьградского; его формула: «Верую во Единого Бога Отца, Вседержителя, Твбрца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во Единого Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, от Отца рожденного прежде всякого времени; Света от Света, Бога Истинного от Бога Истинного, рожденного, несотворенного, Единосущного Отца, через Которого все произошло на небе и на земле. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с Небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы, и вочеловечившегося. Распятого же за нас при Понтийском Пилате, и страдавшего, и погребенного. И воскресшего в третий день, как было предсказано в Писании. И взошедшего на Небеса, и сидящего одесную Отца. И Который опять прийдет во славе, чтобы судить живых и мертвых, Его же Царствию не будет конца. И в Духа Святого, Господа, Животворящего, от Отца Исходящего, Которому поклоняемся и славим вместе с Отцом и Сыном, Который говорил через пророков. Во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую единое Крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых. И жизни будущего века. Аминь».

Церковные споры, однако, продолжались. По мере разработки христианской проблематики, богословы сталкивались с необходимостью прояснения элементов вероучения, становящихся все более многочисленными.

Помимо вопросов о тождественности Божеству Лиц Троицы, встали вопросы о том, что означает «человеческое» в Иисусе Христе, как нужно понимать соединение Божества и человечества в нем. В начале V столетия острый спор разгорелся вокруг догмата боговоп-лощения. Догмат обсуждался на III и IV Вселенских соборах. Часть духовенства, возглавляемая Константинопольским патриархом Не-сторием (ум. ок. 450), отстаивало идею полного обособления и разграничения двух самостоятельных природ в Христе. Во главе противников Нестория стояли Кирилл Александрийский (ум. 444 г.), папа Целестин (V в.), иерусалимский патриарх. Обоснованию и защите догмата боговогоющения было уделено основное внимание на третьем —Ефесском (431) —Вселенском соборе, утвердившем шесть правил по защите этого догмата. Собор нашел следующую

168

формулировку: «два естества — Божеское и человеческое — соединены во Христе нераздельно и неслиянно».

На IV—Халкидонском (451)— Вселенском соборе главное внимание было уделено обоснованию догмата искупления и боговогоющения. Возглавляемые Константинопольским архимандритом Евтихием (V в.) и поддерживающим его Александрийским патриархом Диоскором (V в.), монофизиты (одноестественники) учили, что в Иисусе человеческое естество поглощено божественным, и потому признавали в нем только одну божественную природу. Монофизитство было поддержано императором Фео-досием II (401—450) и Эфесским «разбойничьим» собором 449 года. После смерти Феодосия II императрица Пульхерия и ее соправитель Маркиан (V в.) приняли сторону противников Евтихия и Диоскора. Халкидонский собор утвердил догмат воплощения, согласно которому Христос должен рассматриваться и как истинный Бог, и как истинный человек; вечно рождаясь по Божеству, он родился от Девы Марии по человечеству, Божество и человечество соединились в нем как в едином лице неслиянно и неизменно (против монофизитов), нераздельно и неразлучно (против несториан). Одновременно императором Маркианом были изданы законы, жестко карающие всех, кто отказывался признать этот догмат. Было приказано отправлять монофизитов в заточение или изгонять; сочинения их сжигать, а за распространение их казнить. Евтихий и Диоскор были сосланы.

Монофизитство становится знаменем сепаратистских устремлений различных групп как внутри постепенно развивающейся империи, так и в церковном движении. Обострение религиозных споров происходит на фоне борьбы за главенство Александрийской, Константинопольской и Римской церквей. Идея образования независимых церковных государств находила по разным причинам отклик у правителей и у народов. Смуты и мятежи христианского мира V—VI веков часто принимали религиозную окрашенность.

Как собственно религиозное.течение Монофизитство распалось на ряд направлений (севериане, юлианисты, необиты и др.) В VII веке появившееся религиозное течение монофелитства генетически связано с монофизитством. Монофелитство называют учение о том, что в Христе при наличии двух естеств существует только одна воля (греч. «телема»). Эту идею обосновывали епископ Фазиса в Колхиде Кир (ум. в 641 г.) и Константинопольский патриарх Сергий (VII в.). Монофелитство было поддержано императором Ираклием, считавшим возможным при помощи этого учения добиться церковного единства и воссоединить отделившихся монофизитов Египта, Сирии и Армении. Подвергнутое критике Максимом Исповедником (582—662) и Софронием Иерусалимским (ум. в 641 г.) как скрытое Монофизитство, Монофелитство было окончательно осуждено на VI Вселенском (Константинопольском) соборе в 680—681 году.

169

Только к середине VI столетия решился спор о том, как изображать Иисуса Христа; 82-е правило пятого — Константинопольского II (553) — Вселенского собора обязывало изображать Сына Божьего в человеческом облике, а не в виде агнца. При этом требовалось, чтобы в новом изображении образ Христа подчеркивал перед взором верующих всю высоту своего смирения, покорности, страдания и спасительной жертвы.

Раздорами сопровождалось утверждение христианского культа. В первых веках церковь в категорической форме запрещала какое бы то ни было изображение святых. Церковный собор в Эльвире в начале IV в. установил правило, согласно которому на стенах не должно быть никаких предметов почитания и поклонения. В конце IV в. один из церковных писателей Евсевий (260-265—338-339) считал употребление икон идолопоклонством. Против поклонения иконам в VII в. выступили несториане и монофизиты. Были даны правительственные распоряжения, запрещавшие употребление икон. Этот спор разрешился только на седьмом — Никейском II (787) — Вселенском соборе. Собор утвердил правило, в соответствии с которым считалось необходимым изображение священных лиц и событий и поклонение им.

Еще более длительным был процесс формирования христианских таинств и непосредственно связанных с ними обрядов. В конце V в. сложилось таинство крещения, еще позже — евхаристии (причащения). Затем в течение нескольких веков христианство постепенно вводило миропомазание, елеоосвящение, брак, покаяние и сопутствующую ему исповедь, священство.

Разделение христианских церквей

Христианство не представляло собой единого религиозного течения. Распространяясь по многочисленным провинциям Римской империи, оно приспосаблива-каждой страны, к сложившимся социальным

лось к условиям

отношениям и местным традициям.

Следствием децентрализации Римского государства было возникновение первых четырех автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской. Вскоре от Антиохийской церкви отделилась Кипрская, а затем Грузинская православная церковь,.

Но дело не ограничивалось только разделением христианских церквей. Отдельные из них отказывались признавать решения Вселенских соборов и утвержденную ими догматику.

В середине V века часть духовенства не согласилась с решениями Халкидонского собора. С этого времени было положено начало образованию так называемых «нехалкидонских» церквей, поставивших себя в особое положение по отношению к ортодоксальному христианству. Это Армянская, Коптская, Малабарская, Эфиопская, Иаковитская, Абиссинская церкви.

Одним из самых крупных разделений христианства было появление двух основных направлений — православия и католицизма. Этот раскол назревал в течение нескольких столетий. Он определялся особенностями развития феодальных отношений в восточных и западных частях Римской империи и конкурентной борьбой между

ними.

2. ПРАВОСЛАВИЕ

В настоящее время православие представлено рядом автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская (Сирия, Ливан), Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Болгарская, Кипрская, Элладская (греческая), Польская, Румынская, Чехословацкая, Американская и др., имеются автономные православные церкви.

Пределы самостоятельности автономных церквей определяются соглашением с той автокефальной церковью, которая предоставила ей автономию. Главы автономных церквей избираются поместными соборами с последующим утверждением их патриархом автокефальной церкви. Константинопольский патриарх считается вселенским, но ему не предоставлено право вмешиваться в деятельность других православных церквей.

В административном отношении автокефальные церкви подразделяются на экзархаты, епархии, викариатства, благочиния, приходы. Кроме того, у ряда автокефальных церквей имеются миссии, благочиния, подворья при других православных церквах.

Для всех православных церквей общими являются вероучение, культ, каноническая деятельность.

Возникновение православия

Изучая историю религий, мы не можем не обратить внимания на тот факт, что образование религиозных организаций тесно связано с социальными и политическими структурами того региона, где они функционировали. Восточное христианство существовало в условиях сильной централизации государственной власти в Византии, и церковь сразу же оказалась придатком государства, а главой ее фактически являлся император. Западное христианство постепенно превратилось в организацию, стремившуюся к господству во всех сферах общества, включая и сферу политики. На различиях восточного и западного христианства сказались и особенности развития духовной культуры. Греческое христианство концентрировало свое внимание на онтологических, философских проблемах, западное — на юридически-правовых.

В начале V в. Римская империя распалась на Восточную и Западную. Восточная была единым государством, Западная — раздробленным конгломератом княжеств, вскоре завоеванных германцами. В VI в. Константинополь освободил Рим от варваров;

170

171

последний попал в зависимость от византийских императоров. Константинопольский патриарх стал даже именовать себя вселенским, т.е. главой и восточной, и западной церкви. Но римским папам удалось превратить церковь в заметную экономическую силу (приобретение Сицилии, юга Италии), повысить ее политический престиж.

С середины VII в. Византия подверглась атакам Арабского Халифата. Халифат захватил Антиохию, Александрию, Иерусалим, Сирию, а славяне — Балканский полуостров. В этих условиях Италия стала освобождаться от зависимости Византии. Ослабляли Византию политические и идеологические противоречия. В VIII в. римская церковь освобождается из-под опеки Византии, образуется Папская область. С этого периода власть пап возрастает.

Между Римом и Византией в IX в. возникли территориальные споры. И та и другая церковь претендовала на Сицилию, Южную Италию. Обострению отношений способствовало принятие христианства Моравией. Моравия приняла христианство от Рима. Но затем, стремясь избавиться от папского диктата, пригласила в 863 г. духовную миссию из Константинополя —Кирилла и Мефодия. Болгары отказались принимать христианство .от Рима, в 865 г. их крестили византийские священники. Все это обостряло соперничество. Конфликт между Римом и Константинополем разрастался, несмотря на то, что Византии угрожали сельджуки, а Риму — новая сила: норманны.

Константинопольским патриархом в середине XI в. был Михаил Керулларий (ум. 1058), до этого постриженный в монахи и сосланный в провинцию за дворцовые интриги, но выдвинувшийся при новом императоре Константине, который возвел его в патриархи, хотя Керулларий слабо разбирался в христианском вероучении. В 1053 г. в связи с увеличением числа богослужений по западному образцу Керулларий распорядился закрыть римские церкви и монастыри в Константинополе. Спор шел по вопросам опресноков, «филиокве» (лат. filioque —«и Сына» —исхождение Святого Духа не только от Бога Отца, но и от Бога Сына), безбрачия духовенства, поста в субботу и т.п. Римский папа Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом. Ни Керулларий, ни Гумберт не искали примирения. Керулларий объявил легатов еретиками. В свою очередь, легаты прокляли Константинопольского патриарха; 16 июля 1054 г. произошел окончательный разрыв западного и восточного христианства.

Принятие хрвстманствд Киевской Русью

Образование самостоятельных православных церквей началось в первые века возникновения христианства. В III в. выделились Александрийская и Антио-

хийская церкви (Сирия, Ливан), затем Иерусалимская. В V в.

ведущее положение приобретает Константинопольская Церковь. В

конце III в. восточное христианство приняла Армения, в IV в. — Грузия, в IX в. — Моравия и Болгария.

Принято считать, что христианство (православие) становится государственной религией Киевской Руси в 988 г. В летописях приводится рассказ, как князь Владимир Святославич (Владимир Святой) (ум. 1015г.), принявший ранее сам крещение по восточному обряду вместе с дружиной и ближними боярами, в этом году совершил массовое крещение жителей Киева в Днепре. Реально появление христианства на территории Киевской Руси состоялось ранее. Христианами становились киевские купцы, торговавшие с Византией, войны, посещавшие христианские страны. Принимали крещение киевские князья Аскольд, Ольга.

Чтобы понять причины принятия православия Киевской Русью, необходимо учитывать исторические обстоятельства X века. В середине X века Киевская Русь была сильным феодальным государством с высоким уровнем развития ремесла и торговли, духовной и материальной культуры. Упрочению новой общественной системы, а вместе с тем и централизованной великокняжеской власти не мог способствовать родоплеменной политеизм, он утратил способность быть социальным интегратором и регулятором. Все древнеславянские боги скроены по племенным масштабам. Нужна была объединяющая идея единого Бога. Русь нуждалась в религии с единым, лишенным этнических различий Богом, свободным от родоплеменных традиций. Этим требованиям и соответствовали христианские представления о Боге.

Необходимость новой религии диктоваЛась и рядом международных причин. Русь поддерживала постоянные контакты с Византией, Западной Европой, где уже господствовало христианство. Для упрочения подобных контактов нужна была и общая идейная платформа. Киевская Русь имела более тесные торговые и культурные связи с Византией. Великокняжеской верхушке импонировало подчинение церкви светской власти, возможность совершать богослужение на родном языке.

Киевский князь Владимир I Святославич был выдающимся реформатором: провел административную, религиозную, фискальную, военную и другие реформы. При принятии христианства он проявил понимание исторической необходимости, волю для осуществления нелегкой задачи, твердость в преодолении сопротивления.

В «Повести временных лет» имеется рассказ о «выборе веры». Представители различных религий предлагали Владимиру свои вероучения: волжские болгары —ислам, хазары —иудаизм, папский легат —католицизм, греческий философ —православие. Предпочтение было отдано православию, т.е. византийской разновидности христианства.

Сопротивление христианизации, судя по летописным текстам, оказывалось «язычниками», предводительствуемыми волхвами, и

172

при преемниках Владимира I как на территории Киевского княжества, так и в русских колониях (например, в Ростовских, Вятских, Вологодских землях). Так что неверно было бы представлять себе принятие христианства на Руси единовременной акцией.

После принятия христианства, уже при сыне Владимира Ярославе Мудром (ок. 978—1054), в Киеве была создана митрополия во главе с присланным греком-митрополитом. Митрополия делилась на епархии во главе с епископами — в основном греками. До монголо-татарского нашествия Русская Православная Церковь насчитывала 16 епархий, включая Тмутараканскую, прекратившую свое существование в XII веке, когда Русь было отрезана от Приазовья. С 988 по 1447 годы Русская Православная Церковь находилась в юрисдикции Константинопольского патриархата, ее предстоятели назначались в Константинополе. Известны случаи утверждения на Киевской кафедре русских митрополитов, поставленных по выбору киевских князей, минуя Константинополь. В 1051 году предстоятелем Русской Православной Церкви стал пресвитер церкви великокняжеского села Берестова Иларион (XI в.), в 1147 году—смоленский епископ Климент Смолятич (XII в.). Церковные вопросы в пределах русской митрополии самостоятельно решались митрополитом Киевским при участии епископов. Уже при Владимире церковь стала получать «десятину» (1/10 от сбора дани, торговых и судебных пошлин) и скоро превратилась в крупного феодала.

Благодаря материальной поддержке князей строятся церкви: Десятинная и церковь св. Василия в Киеве, Пресвятой Богородицы в Полоцке, Крестовоздвиженская в Переяславле. В 1037 году был заложен собор св. Софии—главный соборный храм в Киеве, построенный по образцу константинопольского. В 1050 году строится одноименный собор в Новгороде.

Появились монастыри, выполнявшие колонизационные, оборонительные, культурогенные и иные функции. Во время княжества Ярослава Мудрого в 1037 году были основаны монастыри святого Георгия (христианское имя Ярослава), святой Ирины (небесной покровительницы жены Ярослава). В 50-х годах XI века появляется самый значительный среди древнерусских монастырей Киево-Пе-черский монастырь (с 1598 года—лавра), основатели которого Антоний (ум. 1073 г.) и Феодосии (ок. 1036—1074 г.) Печерские считаются основоположниками русского монашества.

Уже с XII века церковные иерархии и князья начали борьбу за независимость русской церкви от Византии.

Православная церковь в Московском государстве

В конце XIII в. митрополичья кафедра была перенесена во Владимир-на-Клязь-ме, а затем в 1325 г. митрополит Петр (ум. 1326 г.) переносит ее в Москву. Постоянная военная угроза со стороны монголо-татар делала невоз-

174

можным дальнейшее пребывание митрополита в Киеве, а князья Северо-Восточной Руси, в особенности московские Даниловичи, оказывали церкви всемирную поддержку, покровительство.

В XIV—нач. XVI вв. появляется большинство монастырей на Руси, это время расцвета русского монашества. Большую административно-политическую роль играли монастыри к югу от Москвы. Монастыри в северных землях стали центрами колонизации, они выполняли миссионерскую и просветительскую работу. В северных монастырях распространялась исихастская практика. Многие монастыри были основаны учениками Сергия Радонежского (ум. ок. 1391 г.).

В XV веке, накануне утраты Византией самостоятельности, Русская Православная Церковь фактически стала независимой от Константинопольского патриархата, когда в 1448 году без его согласия архиерейский Собор избрал митрополитом Московским Рязанского епископа Иону (ум. в 1461 г.). Однако официально новый канонический статус Русской Православной Церкви был признан Константинополем значительно позже. В 1589 году по инициативе царя Федора Иоанновича (1557—1598) был собран поместный Собор с участием восточных патриархов, на котором избрали патриархом митрополита Иова (ум. в 1607 году). В 1590 году Константинопольский патриарх Иеремия II (ум. в 1594 г.) созвал в Константинополе Собор, который признал патриаршество автокефальной Русской Православной Церкви и утвердил за патриархом Московским и всея Руси пятое место в иерархии предстоятелей автокефальных православных церквей.

Самостоятельность и свобода от Константинополя означала одновременно все возрастающую зависимость Русской Православной Церкви от светской власти. Московские государи вмешивались во внутренние дела церкви, ущемляли ее права.

В XVI веке вопрос о соотношении церкви и власти становится одним из центральных в полемике нестяжателей и иосифлян. Сторонники Иосифа Волоцкого (ок. 1440—1515 г.) полагали, что церковь должна уступить царской власти, закрывая глаза на необходимое зло власти во имя порядка. Сотрудничая со светским государством, церковь может направлять и использовать его силу в борьбе с еретиками. Участвуя в общественной жизни, занимаясь просветительской, попечительной, цивилизаторской, благотворительной деятельностью, церковь должна иметь на все это средства, для чего ей необходима земельная собственность — вотчины.

Нестяжатели (последователи Нила Сорского (1433—1508) и заволжских старцев), напротив, считали, что поскольку задачи церкви чисто духовные, постольку собственность ей не нужна. Нестяжатели считали также, что еретиков следует перевоспитывать словом и прощать, а не подвергать преследованиям и казням.

,175

Победили иосифляне, укрепив политические позиции церкви, но одновременно сделав ее послушным орудием великокняжеской власти. Многие исследователи именно в этом усматривают истоки трагедии православия на Руси.

Внутрицерковная борьба в XVII—XVIII вв.

Дальнейшее укрепление церковной организации было предпринято в XVII в. патриархом Никоном (1605—1681). Исправляя богослужебные книги и изменяя некоторые обряды (трехперстное крестное знамение вместо двух-перстного и др.), Никон преследовал цель доказать ортодоксальность Русской Православной Церкви и ее неоспоримое преимущество перед всеми остальными христианскими церквами. Царь Алексей Михайлович (1629—1676) поддержал реформы патриарха, а поместные соборы 1655 и 1656 гг. одобрили их. Но централизация церковного управления вызвала протест со стороны значительной части бояр и купечества, низшего духовенства и крестьянства. Началось брожение внутри церкви, приведшее к расколу.

В основе внутрицерковного конфликта лежали общественные противоречия, которые в силу исторических условий того времени получили религиозное выражение. Это придавало движению раскольников широкое общественное звучание, проявлявшееся, особенно на первых порах, как протест против существующего строя. Выступая против нововведений Никона, старообрядцы прежде всего отвергли положение об их соответствии древнему христианству. Они называли нововведения «дьявольским наваждением», царя — «антихристом», Никона — «собакой». Тем самым и церковная и светская власть объявлялись не божественным, а противозаконным установлением. Именно поэтому церковь и государство совместными усилиями пытались подавить раскольническое движение. Против раскольников использовались средства власти: тюрьмы и ссылки, казни и гонения. Движение раскольников потрясло сами основы церковной и государственной власти.

Попытка честолюбивого патриарха Никона утвердить приоритет духовной власти над светской потерпела неудачу. Поместный собор в 1667 г. осудил Никона и лишил его сана. Признав независимость патриарха в решении духовных вопросов, собор тем не менее подтвердил необходимость подчинения церкви царской власти.

В результате раскола образовалось две группы старообрядцев: поповцы (имели священников) и беспоповцы (священников заменили уставщики). В свою очередь, эти группы делились на множество толков и согласий2.

В середине XVIII в. социально-политические противоречия привели к образованию различных новых течений, среди которых

наиболее мощными были «духовные христиане» — молокане и духоборы. Молокане единственным источником божественной истины считали Библию. Церковная иерархия, монашество, иконы, мощи, святые ими отвергались. Человек спасается только личной верой. Церковь и царизм преследовали молокан, они выселялись на окраинные земли России.

Другое направление духовных христиан, возникшее также в середине XVIII в. в среде государственных крестьян, —духоборы. Они, как и молокане, отвергали монастыри и монашество, почитание икон и креста, официальные православные обряды и таинства. Порвав с православием, духоборы отказались брать в руки оружие, служить в армии. Они осуждали эксплуатацию человека человеком, выступали против имущественного неравенства, насилия. Основным вероисповедным документом духоборы считали не Библию, а «Книгу жизни» («Книга жизни» — это собрание псалмов, сочиненных самими духоборами). Бог в «Книге жизни» толкуется как «вечное добро», Иисус Христос—как человек с божественным разумом. Как и молокане, духоборы ссылались на окраины России, преимущественно в Закавказье.

Несколько раньше—во второй половине XVII в.—среди оброчных крестьян возникло течение христоверов, учивших, что Христос может вселиться в каждого верующего, отличавшихся крайним аскетизмом и мистицизмом. Они отрицали институт церкви, отказались от православной церковной обрядности. Главной формой богослужений христоверов стали так называемые «радения», имевшие целью достижение единства со святым духом. Обычно «радения» сопровождались плясками, песнопениями, пророчествами, экстазами. От христоверов отпочковалась небольшая группа наиболее фанатичных верующих, которые главным средством нравственного совершенствования считали оскопление мужчин и женщин.

Церковная реформа XVIII в.

Попытка патриарха Никона подчинить церкви светскую власть, учредив некую иероекратию, получила в реформах Петра I исторический ответ, в ходе которого церковь была окончательно подчинена светской власти. «Симфония» сменилась прямым подчинением административным учреждениям имперской бюрократической машины.

Петр I (1672—1725) ликвидировал патриаршество, а в 1721 г. учредил Святейший правительствующий синод во главе с обер-прокурором, назначаемым императорским указом. Император контролировал деятельность Синода, Синод присягал ему на верность. Все вопросы церковной деятельности решались обер-прокурором. Фактически, через Синод император контролировал и жизнь

.177

І76

Церкви. Церкви вменялось выполнять ряд государственных функций: руководство начальным образованием, запись актов гражданского состояния, наблюдение за политической благонадежностью подданных. Духовенство обязано было, нарушая тайну исповеди, доносить о замеченных им действиях, «клонящихся ко вреду государства».

Русская

Православная Церковь в Российской империи

Екатерина II (1729—1796) продолжала политику секуляризации в отношении Церкви. Манифестом от 26 февраля 1764 года большая часть церковных земель была передана в ведение государственного органа — Коллегии экономии Синодального правления. Для монастырей были введены «Духовные штаты», поставившие монахов под полный контроль государства.

Уже при Петре I вводились серьезные ограничения для монашества: число монахов сокращалось, обители закрывались. В правление Анны Ивановны (1693—1740) в 1734 году был издан закон, действовавший до 1760 года, об уменьшении числа монашествующих. Принимать в монахи разрешалось только отставных солдат и вдовых священников. Проводя перепись священников, правительственные чиновники выявляли постриженных вопреки указу, расстригали и отдавали в солдаты.

Начиная с конца XVIII столетия правительственная политика в

отношении церкви меняется. Церкви возвращается часть льгот,

имущества, монастыри освобождаются от некоторых повинностей,

их число растет. Манифестом Павла I (1754—1801) от 5 апреля

1797 года император был объявлен главой Русской Православной

^Церкви. С 1842 года правительство стало выдавать казенное жало-

Івание священникам как лицам, находящимся на государственной

службе.

В течение XVIII—XIX веков правительством был предпринят ряд законодательных и административных мер, ставящих православие в особое положение в государстве. При поддержке светских властей развивается православное миссионерство, укрепляется школьное духовное и богословское образование. Много сделал для становления духовного образования митрополит московский Филарет (Дроздов) (1783—1867). Во второй половине XIX века ведущие высшие духовные учебные заведения стали влиятельными центрами религиозно-духовной культуры.

Принципы российского православного миссионерства были заложены Стефаном Пермским (ок.1340—1396). Русские миссии, помимо христианского вероучения, несли грамотность и новые формы быта народам Сибири и Дальнего Востока. Православные миссионеры действовали в Америке, Китае, Японии, Корее, С

1801—1820 гг. миссию в Пекине возглавлял знаменитый востоковед-китаист Иоакинф (Бигурин) (1777—1853).

Развивались традиции старчества. Движение старчества связано с деятельностью Паисия Величковского (1722—1794), Серафима Саровского (1759—1839), Феофана Затворника (1815—1894), Амвросия Оптинского (1812—1891) и других оптинских старцев.

Православная церковь

в новых

общественно-исторических условиях

После падения самодержавия церковь предпринимает ряд мер по укреплению своей системы управления. С этой целью 15 августа 1917 г. собрался Поместный собор, который восстановил патриаршество. 18 ноября 1917 г. патриархом был избран московский митрополит Тихон (Беллавин) (1865—1925).

В своих первых обращениях к духовенству и верующим Тихон призывал к укреплению веры, усилению нравственного воздействия на общество, невмешательству в политические вопросы. Однако после опубликования Советским правительством декретов и постановлений о конфискации синодальной типографии, о расторжении браков и особенно «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» Тихон обнародовал ряд документов, осуждающих правительственные акты.

Особенно решительно Тихон выступил против декрета ВЦИК от 23 февраля 1922 г. об изъятии церковных ценностей для нужд голодающих. В своем обращении к духовенству и верующим от 28 февраля 1922 г. он призвал оказывать сопротивление декрету. В мае 1922 г. патриарх был привлечен к уголовной ответственности.

Разумеется, патриарху Тихону досталось нелегкое наследство. Он осознавал, что дальнейшая конфронтация с государством может привести к еще более тяжелым для церкви последствиям.

Часть православного духовенства, учитывая сложившуюся обстановку, потребовала изменения курса церкви, лояльного отношения к власти. Это внутрицерковное движение, возглавляемое протоиереем А.Введенским (1888—1946), получило название «обновленчество». Обновленцы хотели приспособить политику церкви к новым историческим условиям. В апреле —мае 1923 г. они созвали «собор» отклонившихся от остальной церкви групп «Живая церковь», «Союз общин древлеапостольской церкви» и других, «лишили» патриарха Тихона сана и высказались в поддержку советской власти.

Руководство православной церкви приняло решение об изменении своей позиции по отношению к государству. Патриарх Тихон в июне 1923 г. обратился с заявлением к духовенству, в котором писал: «Не погрешая против нашей веры и Церкви, не допуская никаких уступков и компромиссов в области веры, в гражданском отношении мы должны быть искренними по отношению к Совет-

179

178

tfv

ской власти и работать на общее благо, осуждая всякую агитацию, явную или тайную, против нового государственного строя»3.В июле 1927 г. местоблюститель патриаршего престола митрополит Сергий (Страгородский) (1867—1944) подписал декларацию, в которой призвал верующих и духовенство активно поддерживать советскую власть.

Особенности

православного вероучения

и культа

Православная церковь утверждает, что христианство в отличие от всех остальных религий представляет собой божественное откровение, которое и, составляет основу православной веры. Ой&'бпираётЬя на совокупность догматов — неизменных истин, также являющихся результатом божественного откровения. Основные из таких догматов следующие: догмат троичности Бога, догмат боговоплощения и догмат искупления. Суть тринитарного догмата такова. Бог — не только личное существо, но и духовная сущность, он выступает в трех лицах (ипостасях): Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой. Все три лица составляют единую Святую Троицу, нераздельную в своей сущности, равную в божественном достоинстве.!

Бог Отец не рождается и не исходит от другого лица. Он, по определению «Православного катехизиса», «есть Дух Вечный, Все-благий, Всеведующий, Всеправедный, Всемогущий, Вездесущий, Неизменяемый, Вседовольный, Всеблаженный»4.

Им из ничего созданы небо и земля, мир видимый и невидимый. Из земли Бог сотворил первого человека Адама, а из его ребра — первую женщину Еву .[Назначение человека в акте творения состоит в том, чтобы он познавал, любил и прославлял Бога и посредством этого обретал блаженство. Сотворив человека, Бог распространил на него свой промысел. Это означает, что Творец сохраняет людей, направляет их на путь добра, пресекает зло, предотвращает нарушение долга.

Бог предопределил спасение людей через своего единородного сына, являющегося вторым лицом троицы, а в воплощении с вочеловечении — Иисуса Христа. Христос тоже истинный Бог. Он должен рассматриваться как существующий «прежде всех век», т.е. христианину предлагается верить, что Сын Божий так же вечен, как и его Отец.]

Третьей ипостасью является Дух Святой. Он вместе с Отцом и Сыном породил духовную жизнь человека, внушил людям страх божий, даровал благочестие и вдохновение, способность познания и мудрости. Дух Святой в соответствии с восьмым членом символа веры, утвержденным Константинопольским собором в 381 г., исходит от Бога Отца. Но он равен Отцу и Сыну, является также истинным Богом. Согласно библейскому рассказу, Дух Святой сошел на апостолов в виде огненных языков на пятидесятый день

180

после Христова воскресения, может сообщаться верующим через усердную молитву и совершение таинств.

СЦравославное вероучение содержит также догматы о происхождений, назначении и конце мира, о человеке и его греховной природе, о божией благодати. Все эти догматы церковь объявляет безусловно истинными, авторитетными, непререкаемыми и неизменными.'Они не могут развиваться или совершенствоваться и воспринимаются не столько разумом, сколько верой, сердцем. Но разум способствует, по мнению церкви, раскрытию и пониманию

ЭТИХ HCTHH.^v

Краткое изложение основных догматов христианства, сформулированных на двух первых вселенских соборах, называется символом веры. Каждый христианин обязан знать его наизусть. Токование символа составляет основу «Православного катехизиса».

; Отличительной особенностью православия является то, что оно со времени первых семи вселенских соборов не добавило ни одного догмата к своему вероучению, в отличие от католицизма, и не отказалось ни от. одного из них, как это имело место в протестантизме. Именно это православная церковь считает одной из главных своих заслуг, свидетельствующих о верности первоначальному христианству. Православие придает Догматическое значение не только одному из важнейших таинств —крещению, но и всем другим (причащению, покаянию, священству, миропомазанию, браку, елеосвящению) и связанным с ними обрядами.

Обряды и символы составляют содержание всей богослужебной практики или культа. Нужно выполнять ряд ритуалов: произносить молитвы, совершать крестное знамение, обнажение головы перед иконой, коленопреклонение, выслушивать поучения, участвовать в богослужениях^

Одним из важнейших элементов православного культа являются праздники. Помимо самого торжественного из них, посвященного воскресению Иисуса Христа,—Пасхи—православная церковь торжественно отмечает двунадесятые и великие праздники, церковные и юбилейные памятные даты. В числе двунадесятых праздников отмечается Рождество Христово; Троица, или Пятидесятница, посвящена новозаветному рассказу о сошествии на пятидесятый день после Пасхи Святого Духана апостолов; Сретение Господне, основным сюжетом которого стал евангельский рассказ о благословлений родившегося Иисуса в Иерусалимском храме как Бога; Крещение Господне (Богоявление) — установлен в честь крещения в Иордане Иисуса Христа Иоанном Крестителем; Преображение Господне — посвящено евангельскому рассказу о преображении Христа на горе в присутствии его учеников; Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресение) — в основе которого лежит евангельский рассказ о посещении Христом и его учениками Иерусалимского храма, откуда он изгнал менял и торговцев; Вознесение Господне — отмечается

181

как вознесение Христа на небо на сороковой день после воскресения; Воздвижение Креста Господня — посвящен найденному кресту, на котором был распят Христос на Голгофе; Рождество Пресвятой Богородицы, Введение во храм Пресвятой Богородицы, Благовещение и Успение Божией Матери — четыре двунадесятых праздника, посвященных матери Иисуса Христа.

К числу великих праздников православная церковь относит Обрезание Господне, Рождество Иоанна Крестителя, апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Божией Матери.

Русская православная

церковь в современных условиях

В настоящее время большинство церковных иерархов и рядовых священнослужителей стоят на позициях нового осмысления современных социально-экономических и общественно-политических проблем, возникающих в процессе развития и изменения нашего общества, ориентируют церковь на повышение нравственного потенциала человека.

Важным поворотным пунктом в истории Русской Православной Церкви стало празднование в 1988 году 1000-летия крещения Руси. С этого момента роль церкви в общественной жизни неуклонно возрастает. Этому способствует передача церкви государством ранее принадлежавших ей зданий и сооружений культового назначения. В числе переданных церкви сооружений такие крупнейшие архитектурные памятники, как Свято-Данилов монастырь — резиденция патриарха Московского и всея Руси, Оптина пустынь, Соловецкий комплекс, сотни других церквей и монастырей. За последние годы церквам переданы из государственных музеев, в том числе из музеев Кремля, священные реликвии. Возвращаются иконы высокой художественной ценности, колокола, книги. Активное и плодотворное сотрудничество церкви и государства в' поддержании стабильности в стране стало заметным фактором российской общественно-политической жизни. После распада СССР Русская Православная Церковь осуществляет важную функцию поддержания духовной связи с соотечественниками, оказавшимися за пределами своей исторической Родины.

Процесс адаптации церкви к новым историческим условиям сопровождается значительными сложностями внутри- и внецерков-ного характера. Экономический кризис весьма отрицательно сказывается на финансовом положении церкви, активно ведущей реставрацию передаваемых ей храмов и строительство новых. Среди православных верующих, представляющих все слои российского общества, нет и не может быть единства взглядов на социально-экономические процессы, происходящие в стране. Резко обострилась борьба в сфере религиозных идей, что заставило цер-

182

ковное руководство поставить вопрос об активизации миссионерской деятельности на канонической территории Русской Православной Церкви. В новых независимых государствах церковь сталкивается с попытками раскола, предпринимаемыми самозваными группировками при поддержке ряда политиков этих государств.

Церковь возобновила причисление к лику святых не только церковных, но и выдающихся государственных деятелей, знаменитых представителей культуры. В частности, канонизированы Дмитрий Донской (1350—1389), Андрей Рублев (ок. 1360—1430), Максим Грек (ок. 1480—1556), митрополит Макарий (1482—1563), Паисий Величковский (1722—1794), Ксения Петербургская (1732— нач.ХІХ в.), Игнатий Брянчанинов (1807—1867), Амвросий Оптинский (1812—1891), Феофан Затворник (1815—1894), патриархи Иов (ум. 1607) и Тихон (1865—1925) и др. Специальная комиссия Священного Синода изучает вопрос о канонизации царской семьи. Активизировалась учебная и издательская деятельность церкви. Увеличилось количество духовных учебных заведений, воскресных школ. Религиозные центры стремятся к повышению профессионального уровня духовенства, качественному обновлению подготовки священников в духовных учебных заведениях, требуют строгой ориентации на рост моральных и духовных качеств. Принят новый Устав.

3. КАТОЛИЦИЗМ

Католицизм является самым крупным направлением в христианстве. Он преимущественно распространен в Западной, Юго-Западной и Центральной Европе (Испания, Франция, Италия, Португалия, Германия, Австрия, Австралия, Бельгия, Польша, Чехия, Словакия, Венгрия), в Латинской Америке и США. Католицизм исповедует часть населения прибалтийских государств (в Литве, на юго-востоке Латвии), а также западных областей Украины и Белоруссии.

U История католицизма богата событиями, в которых находят отражение взлет и падение власти римских пап, проникновение церкви во все сферы общественной и политической жизни. Для укрепления и расширения влияния папства в XI—XIII веках проводились крестовые походы. Освобождение «Гроба Господня» и «Святой Земли» — Палестины из-под власти «неверных» сопровождалось кровопролитиями, захватом новых земель, умножением богатств церкви. Однако вскоре в борьбу против папского абсолютизма вступили города и светские государи, требовавшие независимости от церкви. Гуманизм и Реформация, породившие духовные и культурные преобразования, ослабили позиции католицизма. На первый план выступают гуманистические, антро-

183

поцентрические мотивы, признание творческих способностей человека, стремление к земному счастью. Гуманизму и Реформации церковь противопоставила Контрреформацию, которую освятил Тридентский собор (1545—1563). Его итогом были «Декреты Тридентского собора» и «Тридентское исповедание веры». В них сохранялись положения о папском верховодстве, учение о чистилище и индульгенции. Собор осудил вероучительную доктрину протестантизма, особенно учение об оправдании верой, о Священном Писании как единственном источнике вероучения, і В Новое время католицизму пришлось столкнуться с секуляризацией государственной жизни, а в эпоху Просвещения с прямыми выступлениями против установлений католической церкви. В период Реставрации (начало XIX в.) позиции католицизма несколько упрочились. В 1869 г. папа Лий IX созывает Ватиканский собор, на котором был принят догмат о непогрешимости папы римского. Но уже 20 сентября 1870 г. итальянские войска и отряды итальянских патриотов заняли Рим — столицу Папской области. Светская власть папы была ликвидирована.

Особенности

вероучения, культа

и церковной организации

Основой вероучения католицизма призна-*ется Священное Писание и Священное Предание. Католическая церковь рассматривает в качестве канонических все книги, включенные в латинский перевод Библии (Вульгата). Правом толкования текстов Библии наделяется только духовенство. Священное предание образует постановления 21 собора, а также суждения римских пап по церковным и мирским проблемам. Следуя Никео-Царьградскому символу веры, другим решениям первых семи соборов, католическая церковь создает свое понимание ряда догматов. На Толедском соборе в 589 г. вносится добавление к символу веры об исхождении Святого Духа не только от Бога Отца, но и от Бога Сына (лат. filioque — «и сына»).

В спасении людей, обремененных первородным грехом, католическое вероучение особую роль отводит церкви. Она призвана помочь человеку возместить утраченную способность к достижению вечного спасения. Эта миссия осуществляется с помощью сокровищницы сверхдолжных дел, т.е. излишка добрых дел, совершенных Иисусом Христом, Богоматерью и святыми. Как наместник Христа на земле, папа распоряжается этой сокровищницей сверхдолжных дел, распределяя их среди тех, кто в них (нуждается.

*=*"" Католицизм признает семь таинств: причащение (евхаристия), крещение, покаяние, миропомазание, соборование, священство и брак,і Таинство крещения проводится путем обливания водой, в то время как в православии только погружением в воду. Таинство

миропомазания (конфирмация) совершается при достижении семи-восьмллетнего возраста.

|Помимо общего для христианских течений признания существования рая и ада, католическая церковь сформулировала учение о чистилище — промежуточном месте, где очищаются души грешников, проходя через суровые испытания. Догмат о чистилище был принят Флорентийским собором в 1439 г. и подтвержден в 1562 г. Тридентским собором. J

[Для католицизма характерно возвышенное почитание Богородицы — Девы Марии. |В 1 854 г. был принят догмат о непорочном зачатии Девы Марии, а в 1950 г. — догмат о телесном вознесении Богоматери, в соответствии с которым Пресвятая Богородица Приснодева была взята на небо «с душой и телом для славы небесной». В 1954 г. был установлен специальный праздник, посвященный «королеве небес».

рВ католицизме сохраняется культ ангелов, святых, икон, реликвий, проводится канонизация (причисление к лику святых) и беатификация (возведение в ранг блаженных). Центром культовых и обрядовых ритуалов является храм, украшаемый живописными и скульптурными произведениями на религиозные темы^

ГГлавой католической церкви, наместником Иисуса Христа, верховным правителем государства Ватикан является папа римский. Особый статус римских пап обосновывается наследованием ими власти, переданной Иисусом Христом апостолу Петру, по церковной традиции бывшим первым епископом Рима. Папа избирается пожизненно собранием (конклавом) кардиналов] Согласно догмату католической церкви, принятому I Ватиканским собором в 1870 г., папа считается непогрешимым в вопросах веры и нравственности. В 1978 г. папой избран польский кардинал Кароль Войтыла, принявший имя Иоанне Павел II (р. 1920 г.). {Международный центр римско-католической церкви и резиденция папы находится в Ватикане. Государство Ватикан (площадь 44 га, около 1 тыс. подданных) имеет свой герб, флаг, гимн, гвардию, поддерживает дипломатические отношения с более чем 100 государствами мищ. Через посредство римской курии — центрального административного аппарата — папа руководит церковными и мирскими организациями, действующими в большинстве стран мира. Согласно реформе, проведенной в соответствии с апостольской конституцией «Pastor bonus» («Добрый пастырь»; 1988), римская курия включает государственный секретариат, 9 конгрегации (курирующих различные направления деятельности церкви), 12 советов, 3 трибунала и 3 канцелярии. По решению II Ватиканского собора при папе действует с совещательным голосом церковный синод, созываемый один раз в три года. В его состав входят патриархи и митрополиты восточных католических церквей, пред-

184

185

ставители национальных епископских конференций, монашеских орденов, лица, персонально назначаемые папой.

В католической церкви насчитывается свыше 400 тыс. священников. К числу особых обязанностей католического духовенства относится соблюдение безбрачия (целибат).

Важные позиции в католической церкви принадлежат монашеству, организованному в конгрегации и братства. В настоящее время насчитывается около 140 монашеских орденов, деятельностью которых руководит ватиканская конгрегация по делам освященной жизни и обществ апостольской жизни. Монашеские объединения специализируются на миссионерской деятельности и благотворительности. Наиболее влиятельными монашескими орденами являются орден доминиканцев, францисканцев и особенно орден иезуитов, f Создаются также особые объединения священников и мирян. К самому многочисленному и могущественному из них принадлежит «Opus Dei» («Божье дело»), насчитывающее 72 тыс. членов в 87 странах мира. Его последователи преподают в 475 университетах мира, занимают ключевые посты в правительственных учреждениях и средствах информации.

Попытки активного приспособления вероучительного комплекса, культа, церковных структур к современному миру нашли свое выражение в обновленческом движении (аджорнаменто). Эти проблемы обсуждались на II Ватиканском соборе, сессии которого проходили с 1962 по 1965 год. После долгих дискуссий на нем были приняты 16 документов по различным теологическим и социальным вопросам. Соборная конституция по литургии включает многие положения, направленные на упрощение обрядов и богослужения, приспособление их к конкретным условиям. Допускается сочетание латинского богослужения с местными обычаями, особенно в азиатских и африканских странах. При отправлении обрядов используются местные разговорные языки, национальная музыка. Указывается на необходимость сочетания священной традиции и современных форм культуры, использование хорового пения, полифонической музыки, народных мелодий.

Иоанн Павел II провозгласил укрепление авторитета католического вероучения и культа одной из главных задач своего понтификата. Ряд его энциклик1 посвящен актуализации в современном мире трех ипостасей Бога. Так, образ Бога Сына — основная тема энциклики «Redemtor hominis» («Искупитель человека»). В ней Иисус Христос изображается центром Космоса и истории,

Энциклика — послание папы римского, обращенное ко всем католикам и посвященное вопросам веры, социально-политическим проблемам. Получает название по первым словам текста.

186

эталоном человека. Энциклика «Dives in misericordia» («Богатый в милосердии») посвящена в основном первому лицу Святой Троицы — Богу Отцу, сущность которого раскрывается через милосердие и спасение, через религиозную веру, даруемые человеку. Третьей ипостаси — Святому Духу — отводится особая роль в энциклике «Dominum et vivificantem» («Господь и животворящий»). В ней утверждается, что при всех достижениях человеческой цивилизации, развитии науки и техники мир оказался на грани катастрофы. Спастись от нее поможет Святой Дух, обращение к которому трактуется как поиск высшей духовности.

Духовенство, руководители орденов и светских католических организаций ищут новые формы пробуждения интереса к религии всех слоев населения, особенно молодежи. Расширяется сеть духовных ценностей, действующих главным образом при учебных заведениях, монастырях. Наряду с проповедями и молебнами в таких центрах проводятся дискуссии по проблемам «отцов и детей», секса, выступают церковные ансамбли.

Разрабатываются методики религиозного воспитания, учитывающие возрастные особенности различных групп молодежи. Большие надежды церковь связывает с обновлением катехизисов — книг, содержащих (в форме вопросов и ответов) изложение основных положений христианской веры и морали. К составлению катехизисов привлекаются авторитетные педагоги, психологи, лингвисты. В настоящее время в различных странах мира преподаванием катехизисов (катехизацией) заняты свыше 300 тыс. человек. В последние годы среди катехизаторов увеличилась доля церковных активистов-мирян, действующих в тесном контакте с приходскими священниками.

Наряду с вариантами обновления вероучения, культа, организационных структур церкви, принятыми официальным католицизмом, широкое распространение получили радикальные модернистские течения. Их представители выступают за более тесный диалог церкви и мира, -который, по их мнению, может оказаться продуктивным при условии глубокого преобразования организационных основ католицизма. С такой программой обновления выступает швейцарский теолог Г. Кюнг (р. 1928). Путь преодоления кризиса Г. Кюнг видит в выработке нового понимания церкви (как народа божьего) и церковного управления (как служения этому народу). Церковь —это не учреждение, а община верующих, братьев и сестер, живущих в духе истинной религии. Г. Кюнг считает, что в отличие от иудаизма и языческих культов христианин не нуждается в священнике как посреднике входа в «святые святых, к самому Богу». Никакая церковь не имеет права подавлять свободу верующих, подменять благость Бога господством человека над человеком. Г. Кюнг предлагает новое понимание Бога, созвучное уровню миропонимания, достигнутого современным

187

естествознанием и философией. Эта модель богопознания позволит избавить теологию от догматизма и традиционализма, будет способствовать сближению истин веры и науки.

В октябре 1966 г. после пятилетней предварительной работы, в Голландии был опубликован почти 600-страничный новый катехизис «Доктрина веры для взрослых». В голландском катехизисе отбрасывается традиционная схема вопросов и ответов, а также сам принцип заучивания. Авторы катехизиса представили многие католические догматы, трактуемые до сих пор как незыблемые, в виде нерешенных, дискуссионных проблем. Например, церковное учение о дьяволе и ангелах интерпретируется таким образом, что у читателя возникает сомнение в их существовании. Как дискуссионные проблемы трактуются также догмат о первородном грехе, идея пресуществления и присутствия Христа в евхаристии и т.д. Картину библейского рая заменил в катехизисе выдержанный в научно-популярном тоне очерк религиозных и атеистических культур от древности до наших дней. Представлена краткая характеристика индуизма, буддизма, ислама, марксизма. Отправной точкой в объяснении происхождения человека берется не традиционный католический моногенизм, гласящий, что все люди ведут свое начало от одной пары людей —Адама и Евы, а теория эволюции. Несмотря на кампанию, предпринятую традиционалистами против авторов голландского катехизиса, новые катехизисы стали появляться и в других странах.

Вместе с тем в католицизме сохраняют влияние консервативно настроенные теологии и духовенство, выступающие против каких-либо нововведений, осуждающие демократизацию культа, обновление социального учения. Во Франции противники обновленческих процессов группируются вокруг архиепископа М. Лефевра (р. 1905). В своих проповедях он расценивает любые отступления от традиции как святотатство, гибельное для народа. Сторонники французского архиепископа требуют отмены решений II Ватиканского собора о проведении богослужений на национальных языках.. Особенно резко они осуждают диалог с другими религиями, который будто бы приводит к капитуляции католиков перед еретиками.

Соціальная доктрина католической церкви

Социальное учение римско-католической церкви представляет собой совокупность общественно-политических, экономических и этических концепций. В современном виде социальное учение католицизма стало формироваться

188

в конце XIX в., и процесс этот продолжается. Специфической особенностью церковной социальной доктрины является не только ее философское, социологическое и этическое обоснование, но и обязательная теологическая аргументация, ссылки на библейские тексты.

Проблемы обновления социальной доктрины церкви были наиболее острой темой дискуссии на II Ватиканском соборе. Результатом этих дискуссий явилась пастырская конституция «Gau-dium et spes» («Радость и надежда»). Существенной установкой данного документа стало заявление о том, что церковь не связывает себя «с какой-либо формой человеческой структуры или политической, экономической, социальной системой». Впоследствии эта установка была подтверждена в энцикликах Павла VI (1897—1978) и Иоанна Павла П.

Существенное место в социальной доктрине католицизма занимает описание кризисного состояния современной цивилизации, базирующейся на светской гуманистической, а не христианской культуре. Пессимистическое видение мира лежит в основе большинства энциклик Иоанна Павла II, посвященных социально-политической проблематике. Источник всеобщего и всеохватывающего кризиса усматривается прежде всего в ложном понимании сущности человека, в отрыве его бытия от Бога. Отсюда делается вывод о невозможности построения «нового мира» без Бога или против Бога, поскольку этот мир в конце концов обратится против человека. Все великие идеологии нового времени, как светские формы науки и заменители религии, сумели изжить себя. Оказавшись в духовном вакууме, род человеческий стоит перед угрозой гибели.

В социальной доктрине католицизма обличаются многочисленные проявления кризиса цивилизации. Говорится о потребительском характере ее ценностных ориентации, распространении эгоизма, равнодушия к страданию и горю других людей. Осуждаются такие явления, как угроза существованию окружающей среды, возрастание опасности самоуничтожения человечества. Выход из кризисного состояния видится в возвращении к христианским ценностям, цивилизации любви. Только религиозная вера, надежда на помощь Бога способны восстановить подлинное достоинство человеческой личности, найти пути устранения в мире зла и несправедливости.

Отказываясь от установления своей монополии на решение «земных дел», церковь подчеркивает сугубо религиозную природу своей миссии. Она стремится к евангелизации мира, не вмешиваясь в социально-политические и экономические дела государств. В современном социальном учении католицизма церковь предстает как некая надструктурная общность, призванная при помощи веры врачевать раны современных людей.

189

•

Обновление социального учения католицизма нашло свое выражение в появлении так называемых «социальных теологии», в частности «теологии земных реальностей». В рамках «теологии земных реальностей» оформились отдельные теологические дисциплины. В отличие от традиционной теологии они концентрируют свое внимание не на Боге, а на «божьих вещах», основной своей целью объявляют выделение религиозных аспектов во всех явлениях видимого мира. В рамках «теологии земных реальностей» выделены такие дисциплины, как «теология промышленного предприятия» и «теологии свободного времени». Первая из них рассматривает экономическую деятельность человека в связи с творчеством Бога; вторая пытается установить религиозное содержание непроизводственной сферы деятельности человека. Результатом дальнейшей дифференциации стало появление в 60—80-х годах таких дисциплин, как «теология труда», «теология культуры», «теология мира», «теология политики», «теология и этика хозяйственной жизни», «теология освобождения». Отношение к ним римской курии весьма неоднозначно. Такие дисциплины, как «геология освобождения», особенно в ее радикальном латиноамериканском варианте, резко осуждаются Ватиканом, другие — прежде всего «теология труда» и «теология мира» — получают его признание и развитие в папских энцикликах.

Особенно пристальное внимание уделяется проблемам труда. Признается социальный характер труда, в процессе которого человек выражает себя и получает удовлетворение потребностей жизни и поддерживает ее. Вместе с тем в социальном учении католицизма преобладают религиозно-этические оценки трудовой деятельности как соучастия в божественном деле сотворения мира.

Воззрения церкви на социально-экономические проблемы составляют содержание энциклики Иоанна Павла II «Laborem exer-cens» («Трудом своим», 1981). По мнению папы, труд-и капитал — две необходимые стороны экономики и их никоим образом невозможно противопоставить друг другу- Противоречия между трудом и капиталом не находят своего источника ни в структуре произвол-" ственного процесса, ни в структуре экономики вообще, эти противоречия вырастают лишь в человеческой мысли.

Отмечая преимущества частной собственности перед кол-лективнбй, социальное учение католицизма в то же время признает неспособность рыночной экономики удовлетворить все потребности людей. Такого рода признания содержатся в энциклике Иоанна Павла II «Centesimus annus»!(«CTO лет», 1991). По словам папы, хотя эксплуатация в западном обществе перестала существовать в той форме, которую анализировал К. Маркс, однако отчуждения, порождаемые рыночной экономикой, не преодолены и существуют в различных формах. Прежде всего это проявляется в

190

труде, когда игнорируются духовные потребности и ценится лишь сам процесс производства, игнорируется личность труженика. В связи с этим социальное учение церкви разграничивает «цивилизованный» и «дикий» капитализм5. Первый из них получает одобрение церкви. Отвергая нравственно-религиозный контроль, «дикий» капитализм сводит труд человека и самого человека к простому товару. Поэтому церковь признает справедливой борьбу против такой экономической системы, хотя и с существенной оговоркой: выступления против «дикого» капитализма не должны сопровождаться противопоставлением ему в качестве модели выживания социалистической системы, которая, в сущности, является государственным капитализмом. Причина всех заблуждений социализма видится прежде всего в ложности его исходных антропологических посылок, включающих атеистическую направленность: социалистические учения рассматривают индивидуума всего лишь как молекулу социального организма, как совокупность общественных отношений. Отрицание трансцендентной природы человека лишает индивидуума его корней, осознания своего величия, превосходства перед миром вещей.

Католическая церковь оказывает существенное влияние на политическую жизнь многих стран мира. Католицизм располагает широко разветвленной системой самых различных институтов: политических партий, профсоюзов, молодежных, женских организаций. Для проведения в жизнь социального учения активизируется деятельность мирян (светского апостолата). Ставится задача превращения каждого верующего в активного проводника идей христианства в политике, экономике, профессиональной деятельности.

4. ПРОТЕСТАНТИЗМ

Возникновение

Протестантизм возник в результате Реформации (лат. reformatio — преобразование, исправление) —движения в ряде европейских стран, направленного на преобразование церкви в духе евангельских идеалов и на устранение всего того, что в средневековом католицизме реформаторам представлялось отходом от этих идеалов/В Англии XTV—XV вв. «лолларды»—«бедные священники» — проповедовали учение профессора Оксфордского университета Джона Виклифа (1320—1384), который требовал подчинения английской церкви в гражданских делах королю. Виклиф выступал против поборов римских пап с Англии, отвергал материальный характер «пресуществления», усомнился в праве иерархии отпускать грехи и выдавать индульгенции,^настаивал на приоритете Священного Писания над церковным преданием. Идеи

ІРІ

Виклифа оказали влияние на взгляды профессора Пражского университета Яна Гуса (1369—1415), проповедавшего отказ церкви от богатств и от продажи индульгенций. Сожжение Гуса на костре 6 июля 1415 г. по приговору Констанцского собора вызвало возмущение в Чехии. Приоритет Священного Писания над преданием и требование причащения мирян не только хлебом, но и вином стали идейными основами мощного национального движения гуситов. Пять крестовых походов, которые велись против них с 1420 по 1431 г., потерпели поражение. Поэтому Базельский собор заключил 30 ноября 1433 г. соглашение с умеренными гуситами и разрешил мирянам в Чехии причащение под обоими видами.

В гуситском движении появилось существенное для дальнейшего развития Реформации противоречие, отражавшее неоднородность социальной базы этого движения. Дворянство и зажиточные горожане стремились к секуляризации церковных владений. Требование держаться Священного Писания они истолковывали в духе сохранения всего того в догматике, обрядности и жизни, что прямо не противоречило Библии. Эта умеренная реформаторская группировка получила название «чашники» («калликстинцы»). Сторонники радикальной группировки, социальной базой которой были крестьянство и городская беднота, требовали безусловного следования Священному Писанию и отмены всего, что не подтверждалось его текстом. Они именовались «таборитами» — по названию города Табор, основанного ими на холме, на котором проводились проповеди и который получил название Таборской («Фаворской») горы. Табориты отвергли догматы о пресуществ-лении, чистилище, учение о заступничестве святых, устранили почитание икон и мощей, роскошь в богослужении, выдвинули требование веротерпимости. Поражение таборитов в 1434 г. в битве против объединенных сил католического дворянства и чашников, отмена папой Пием II в 1462 г. соглашения с гуситами не остановили движения "крестьян и горожан за преобразование церкви, которое достигло кульминации в эпоху Реформации XVI—XVII вв.

Торговля индульгенциями послужила поводом к выступлению немецкого богослова Мартина Лютера (1483—1546), профессора Виттенбергского университета; 31 октября 1517 т;-он прибил на двери церкви в Виттенберге 95 тезисов об отпущении грехов. В них Лютер выдвинул принцип внутреннего раскаяния, которым должна стать вся жизнь христианина, и критиковал учение об индульгенциях, о чистилище, о молитве за умерших и спасении заслугами святых. В последующем Лютер отверг папскую власть, особую благодать священства и его посредничество в спасении, выдвинул требование упростить обрядность, подчинить церковь государям.

Все это отвечало интересам бюргерства и части дворянства, составивших под водительством Лютера и его сподвижника

192

Филиппа Меланхтона (1497—1560) умеренное направление немецкой Реформации. В реформаторское движение в Германии включились и крестьянско-плебейские слои, возглавленные Томасом Мюнцером (1490—1525). Воспринятое анабаптистами (от греч. anabaptizo — вновь погружаю), требовавшими вторичного крещения взрослых по вере, выступавшими за свободную церковь, учение Мюнцера о «Царстве Божием на земле» было мечтой об обществе без частной собственности. Центрами Реформации в Швейцарии стали города Цюрих и Женева, где Ульрихом Цвингли (1484—1531) и Жаном Кальвином (1509—1564) было осуществлено радикальное преобразование церковного устройства. В реформе были заинтересованы и некоторые государи, недовольные сосредоточением в церкви земельных владений и богатств, выплатой крупных денежных средств римским папам и их вмешательством в политику. Группа немецких князей провела в своих владениях евангелические реформы. В 1529 г. они заявили «протест» против отмены Шпейерским рейхстагом права решать вопрос о религии подданных, которого они добились в 1526 г. С этим событием связано происхождение термина «протестантизм», который стали употреблять для обозначения совокупности вероисповеданий христианства, генетически связанных с Реформацией.

Особенности вероучения, организации и культа

Реформаторы настаивали на личном отношении человека и Бога. Они боролись за право каждого христианина свободно читать Библию. В протестантизме Библия объявлена единственным источником вероучения, а предание отвергается либо используется в той мере, в какой признается соответствующим Писанию/ Согласно основоположникам протестантизма, первородный грех не только повредил природу человека, как учат православие и католицизм, но и целиком извратил ее. Человек в грехопадении утратил саму способность совершать добро. В силу этого человек не может спастись своими заслугами. Спасение может прийти только как результат божественного вмешательства, «даром данной благодати».^ Важнейшим догматом большинства конфессий протестантизма является учение об оправдании одной верой в искупительную жертву Христа. Иные способы добиться спасения (обряды, аскеза, богоугодные дела и т.п.) считаются несущественными. Что касается добрых дел, то они являются плодом любви к Богу, проистекающей из веры в евангелие Христа. В организационной структуре протестантских церквей выразилось влияние новой общественной и культурной ситуации, новых духовных запросов личности, освобождающейся от сослов-но-корпоративных пут. Всех протестантов объединяет отказ признать примат римского папы. Чрезвычайно важным в протестантизме является принцип всеобщего священства. Всякий

193.

7-56

христианин, с точки зрения протестантов, в силу крещения получает и посвящение, благодать равно дается всем крещенным по вере. Все члены церкви могут играть активную роль в общинах, участвовать в выборных руководящих органах. Общины избирают или призывают специальных служителей —диаконов, пресвитеров, проповедников, благовестников, пасторов, епископов.

Протестантизм, выступающий за упрощение и удешевление культа, отверг молитву за умерших, поклонение Богородице и святым, почитание мощей, икон и других реликвий. Чтение Библии, проповедь составляют основу богослужения. Большое значение имеют также индивидуальная и коллективная молитва, пение религиозных гимнов. Многие протестанты соблюдают наиболее важные праздники, унаследованные от католического церковного года, главным образом связанные с жизнью Иисуса Христа. Некоторые протестантские объединения включают в свой календарь гражданские праздники, например День благодарения в США.

Лютеранство

Церкви, названные впоследствии лютеранскими, или евангелическими, оформились в северных немецких княжествах. Лютеранство признает авторитет Апостольского и Никео-Констан-тинопольского символа веры, имеет свои вероучительные книги — «Аугсбургское вероисповедание» (1530), катехизисы М. Лютера, «Книгу согласия» (1580). В лютеранстве сохраняется епископат, особое посвящение в духовный сан (ординация), литургия, два таинства: крещение (младенцев) и причащение. Еще в 1526 г. создана «Немецкая месса и последование богослужения», переведен на немецкий язык молитвенник с ритуалом крещения. В лютеранских кирхах нет икон, но сохранены распятие, облачения духовенства и алтарь.

Лютеранство влиятельно в ФРГ, Швеции, Дании, Норвегии, Финляндии, США В настоящее время к нему принадлежит около 75 млн. человек из общего числа в 408 млн. протестантов.

В 1947 г. создан Всемирный лютеранский союз, который поддерживает около 50 млн. верующих.

"Кальвшнизм

Наиболее последовательное воплощение демократические требования нашли в цвинглианстве и кальвинизме, которые в середине XVI в. слились в швейцарской реформаторской церкви. В отличие от лютеранства, в реформаторстве нет общеобязательного символа веры, единственным источником вероучения считается Библия. Число вероисповедных документов не ограничивается. Авторитетными для теологов и проповедников остаются написанные Кальвином «Наставления в христианской вере» (1536—1559),

194

в которых систематизируются идеи Лютера и других реформаторов, «Церковные установления» (1541), «Женевский катехизис» (1545), а также «Шотландское вероисповедание» (1560), «Вестминстерское исповедание веры» (1547) и др.

Реформаты отбросили почти все внешние атрибуты культа (иконы, свечи, крест). Крещение и причащение рассматриваются как символические обряды. Проповедь является центральным элементом богослужения, которое включает также пение псалмов и молитвы.

' Большое значение в кальвинистском вероучении имеет доктрина о предопределении, избранности, согласно которой Бог избрал одних к вечному блаженству, других — к погибели. Человек спасается потому, что избран к спасению и получает дар веры, рождается свыше. Доктрина о предопределении неоднократно смягчалась кальвинистскими теологами. Богословы крупных реформаторских церквей в настоящее время истолковывают предопределение как предузнание всеведущим Богом судьбы человека и как то, что на оправдание нельзя повлиять делами, его следует рассматривать как результат благодати.

Из этого учения вытекают характерные для кальвинизма принципы «мирского призвания» и «мирского аскетизма». Кальвин учил, что человек в любое время и в любом месте находится на службе у живого Бога и несет строжайшую ответственность за предоставляемые ему Богом дары—время, здоровье, собственность. Жизнь должна пониматься как исполнение долга и движение к цели, поставленной Богом. Признаком оправдания в кальвинизме становится н&сголько глубина чувства покаяния, как в лютеранстве, сколько энергия и результаты усилий, способные свидетельствовать о действии в верующем человеке избравшего его Бога. Кальвинист должен верить, что успех в предпринимательстве может рассматриваться как свидетельство возможной избранности.

Основанные на кальвинизме вероисповедания были приняты протестантами Франции (гугеноты), Нидерландов, в некоторых областях Германии, Венгрии и Чехии. Значительную роль играли кальвинистские идеи среди протестантов Англии, требовавших радикального «очищения» (отсюда —пуритане) английской церкви, господствующее положение они завоевали в Шотландии. Кальвинисты Шотландии и Англии выступили за ликвидацию епископата. Общины пресвитериан возглавляются выборными пресвитерами и пасторами, составляющими консистории и пресвитериаты, а также региональными, провинциальными и национальными синодами или ассамблеями. Еще более радикальную церковную реформу осуществили конгрегационалисты, считающие местную общину (конгрегацию) самостоятельной церковью, имеющей право на свое исповедание веры. Стремление к

195

объединению, усилившееся в протестантизме с конца XIX в., привело к образованию Всемирного альянса реформатских церквей, придерживающихся пресвитерианского строения (1875), и Международного конгрегационалистского совета (1891). В мире насчитывается около 40 млн. пресвитериан и 3 млн. конгрегационалистов. Последователей кальвинизма особенно много в Швейцарии, Голландии, Англии, Шотландии, ФРГ, США, Канаде, Австралии.

Англиканство

С началом Реформации в Германии известия о деятельности Лютера и протестантские сочинения быстро достигли Англии и нашли там весьма благоприятную почву. Парламентским актом 1534 г. король Генрих VIII (1491—1547) был объявлен главой церкви. В Англии закрывались монастыри, производилась секуляризация церковных владений, прекращался культ святых, икон и статуй, реликвий. При короле Эдуарде VI (1547—1553) «Актом о единообразии» в 1549 г. была введена англиканская литургия, изложенная в «Книге общих молитв». Реформационное движение не было прервано и кратковременной победой католической партии при Марии Тюдор (1553—1558), когда были казнены многие протестанты. Правление Елизаветы I (1559—1603) стало временем стабилизации англиканства, оформления его вероучительных и литургических особенностей. В 1571 г. был утвержден символ веры, так называемые «39 статей». В этом документе сохраняется идея о спасающей силе церкви, учение об иерархии, унаследованное от католицизма, но проводится реформационное учение о Священном Писании как источнике вероучения, принцип спасения одной только верой, признаются два таинства — крещение и причащение, отвергается транссубстанциация (пресуществление). Согласно англиканскому вероучению, церемония ординации не означает, что этот ритуал сообщает священнослужителю какую-то особую силу для совершения мессы.

В англиканской церкви (название употребляется с 1851 г.) есть общины, тяготеющие более к реформационному, евангелическому типу, и общины, ориентированные на восстановление некоторых элементов католического учения и ритуала (месса, почитание Девы МаршГи святых). В мире насчитывается около 68 млн. англикан. Англиканские церкви существуют в Англии (государственная), Шотландии, Ирландии, США, Канаде, Новой Зеландии и других странах. Они входят в Англиканский союз церквей и имеют консультативный орган —Ламбетские конференции, созываемые архиепископом Кентерберийским с середины XIX в. Священнослужители англиканских церквей могут состоять в браке. В последнее время к священству допущены и женщины.

Квакеры

В XVII в. возникло «Христианское общество друзей внутреннего света». Его основатель ремесленник Джордж Фоке (1624—1691) провозгласил, что истина веры проявляется в акте озарения «внутренним светом». За экстатические приемы достижения общения с Богом или вследствие того, что они подчеркивали необходимость пребывать в постоянном «трепете» перед Богом, последователи этого движения получили название квакеров (от англ, quake — трястись). Богослужение у них состоит во внутренней беседе с Богом и проповеди. Квакеров в мире насчитывается около 200 тыс. Их общины существуют в США, Англии, Канаде и некоторых других странах, ими создан «Всемирный консультативный комитет друзей».

Методизм

Как попытка преодолеть религиозный индифферентизм в англиканстве XVIII в. возникло движение методистов. Его основателями были братья Уэсли —Джон (1703—1788) и Чарльз (1707— 1788). Название возводят к методическому соблюдению христианских предписаний, которое они проповедовали в созданном ими в студенческие годы в Оксфорде «Святом клубе», и к новым методам проповеднической деятельности. Джон Уэсли утверждал, что все люди при рождении получают дар благодати, позволяющий им ответить на призыв Божий и вступить на путь спасения. Методисты уделяли особое внимание миссионерской деятельности и ее новым формам: проповеди под открытым небом, в работных домах, тюрьмах и т.п. Отпочковавшись в 1795 г. от англиканской церкви, они упростили вероучение, сократив 39 статей символа веры до 25. Принцип спасения верой соединяется ими с учением о добрых делах. В 1881 г. был создан Всемирный методистский совет. Последователями методизма являются около 31 млн. человек. Методизм распространен во многих странах, особенно в США, Великобритании, Австралии, Южной Корее. Методистские общины создаются в России.

Меннониты

Эта конфессия, исторически близкая анабаптистам, получила в 1544 г. название по имени голландского проповедника Менно Симонса (1492—1559), который отстаивал принцип крещения взрослых по вере. Учение меннонитов, изложенное в «Декларации главных статей нашей общей христианской веры» (1632), провозглашает равенство всех членов общины, непротивление злу насилием, вплоть до запрещения служить с оружием в руках, автономию общин. Из Голландии и Германии меннониты расселились по многим странам, включая Россию. В мире в настоящее

196

197

время насчитывается около 500 тыс. меннонитов. Они проживают в США, Канаде, Голландии, ФРГ и других странах. В России меннониты разделились на церковных и братских, сблизившихся с баптистами и крестящих посредством погружения. Международным органом меннонитов является Всемирная конференция.

Баптисты

Баптистские общины возникли в начале XVII в., первым английским баптистом считается Джон Смит (1554—1612), в общинах было введено крещение взрослых погружением. С этим связано и название конфессии, которое происходит от греч. baptize —погружать в воду, крестить. Баптисты требовали религиозной свободы, веротерпимости, отделения церкви от государства, предоставления права проповеди всем членам общины. В вероучении баптизма особое значение придается личной вере и обращению. «Общие баптисты» испытали влияние голландского реформатора XVI в. Якова Арминия, признававшего участие воли человека в спасении, и придерживаются доктрины о спасении всех уверовавших в Христа. «Частные баптисты» строго следуют кальвинистскому учению о предопределении. Это течение в баптизме стало преобладающим.

Крещение рассматривается баптистами как акт сознательного обращения к вере, духовного возрождения. Кандидаты в члены общины допускаются к нему лишь после испытательного срока и покаяния на молитвенном собрании. Только принявшие водное крещение считаются полноправными членами общины. Крещение и хлебопреломление понимаются как обряды, символизирующие веру в духовное единение с Христом. Баптизм требует от своих последователей активной миссионерской деятельности. Общины возглавляются выборными пресвитерами, которым помогают диаконы и проповедники.

Еще в первой половине XVII в. баптизм появляется в Северной Америке. Развитие протестантизма в Новом Свете, где не было господствующих религиозно-церковных традиций, стало важным фактором укрепления новых конфессий, начинавших оттуда свою миссию в Европе и остальном мире. Значительную роль в этом процессе сыграли ревивалистские движения (религиозные возрождения), особенно так называемое «Великое пробуждение», начавшееся в 1720 г., но во время которого многие конгрегационалисты стали баптистами.

Баптизм стал одной из самых многочисленных конфессий протестантизма. Членами баптистских общин являются около 35 млн. человек, а с детьми, молодежью и «друзьями» («приближенными») последователи баптизма насчитывают свыше 75 млн. человек. С

1905 г. численность баптистов в мире увеличилась в пять раз. Баптистские церкви существуют более чем в 122 странах. Наиболее крупные организации созданы в США. В 1905 г. на первом конгрессе в Лондоне образован Всемирный союз баптистов.

Во второй половине XIX в. баптизм распространяется в Российской империи, первоначально на Украине, в Закавказье и Прибалтике. В 70-х годах прошлого века в Петербурге появляется близкое к баптизму течение евангельских христиан. В 1905 г. с выходом указа о веротерпимости были созданы Союз баптистов и Союз евангелистов. После Февральской революции 1917г. оба союза активизировали свою деятельность, и период с 1917 по 1927 г. признается последователями этого движения «золотым десятилетием». Ими создавались сельскохозяйственные общины и кооперативы, выпускалась обширная духовная литература, издавались журналы и газеты. Были созданы христианские молодежные организации, библейские курсы для подготовки проповедников.

С переменой политики по отношению к религиозным организациям большинство общин евангельских христиан и баптистов были закрыты в административном порядке (к 1932 г.). Но во время Великой Отечественной войны запретительные меры были ослаблены. В 1944 г. создан Союз евангельских христиан-баптистов СССР. К этому союзу в 1945 г. присоединилась часть пятидесятников, а в 1963 г. — братские меннониты. Во главе союза стоял избираемый съездом Всесоюзный совет (ВСЕХБ).

С 1960 г., когда началась новая активизация административной борьбы с религией, выделилась группировка, которая была с 1965 г. возглавлена Советом церквей ЕХБ. Его руководители потребовали усилить религиозное воспитание детей и молодежи, вели борьбу за гражданские права верующих, свободу проповеди и миссионерской деятельности.

Со второй половины 70-х годов, когда некоторые общины стали регистрироваться в качестве независимых, постепенно сложились три самостоятельные организации: Союз ЕХБ, Совет церквей ЕХБ и автономные церкви ЕХБ. С конца 80-х годов начался выход их Союза ЕХБ христиан веры евангельской (пятидесятников) и формирование ими своих объединений. V

Адвентисты

В начале 30-х годов XIX в. в США от баптизма отделилось религиозное течение адвентистов (лат. adventus — пришествие). Проповедник Уильям Миллер (1782—1849) летом 1831 г. объявил, что вычислил дату второго пришествия Христа — 21 марта 1843 г. В 1843 г. он выпустил книгу «Доказательства Писания и истории о втором пришествии Христа в 1843 г., изложенные в обзоре

198

199

докладов». Преемники Миллера старались более не называть точных сроков второго пришествия, ограничившись утверждением, что в 1844 г. Христос вступил в «святая святых» небесного храма и поэтому следует верить в близость его второго пришествия.

Из различных направлений адвентизма наиболее распространены адвентисты седьмого дня (АСД), создавшие централизованную организацию. Ведущим деятелем этого движения стала Эллен Уайт (1827—1915), провозгласившая «откровение» о праздновании субботы вместо воскресенья и «санитарную реформу». Адвентисты не считают душу бессмертной и учат, что она умирает и воскресает вместе с телом. Тем не менее они утверждают, что каждый человек «записан» у Бога, который может его воскресить. Воскрешенные праведники получат вечную жизнь сначала в тысячелетнем царстве Христа на небе, а потом на обновленной земле, тогда как грешники будут воскрешены для того, чтобы после Страшного Суда подвергнуться вместе с сатаной окончательному уничтожению.

Санитарная форма, которая, по мнению адвентистов, должна подготовить тело человека к воскресению, означает запрет на потребление свинины, чая, кофе, табака, алкоголя, на использование ряда медикаментов.

Общины АСД, насчитывающие в настоящее время около 5 млн. человек, организованы в международном масштабе. Они возглавляются Генеральной конференцией АСД (с 1863 г.).

В России эта конфессия появляется в 80-х годах XIX в. Легализация АСД в 1905 г. дала ей возможность организационного оформления, активной проповеднической и благотворительной деятельности вплоть до 1929 г. Общины АСД вновь обрели легальное существование с 1944—1945 гг. С конца 70-х годов создаются республиканские центры АСД (наиболее крупные — союзы АСД в России и на Украине). В поселке Заокском Тульской области создан учебно-административный центр с семинарией.

Пятидесятники

Протестантское движение, получившее это название, возникло в США в конце XIX в. и оттуда распространилось в другие страны. В основе этой конфессии лежит изложенный в новозаветной книге «Деяние апостолов» (2:1—18) рассказ о сошествии на апостолов Святого Духа на пятидесятый день после Пасхи. Последователи этого движения утверждают, что каждый истинный христианин может получить видимые дары Святого Духа: способность к пророчеству, исцелению больных, говорению на иных языках (глоссолалия) и т.п. Пятидесятники близки по своему вероучению и обрядности к баптизму, но подчеркивают мистическое .общение с Богом и «крещение Святым Духом». Они верят, что

200

освятившийся человек может стать органом сошедшего на него Святого Духа. Пятидесятники разделены на несколько направлений. Наиболее крупные объединения — «Церковь Бога», «Ассамблеи Бога», «Объединенная пятидесятническая церковь» — распространены в США и Латинской Америке. С 1947 г. существует Всемирная пятидесятническая конференция. Пятидесятники — одна из постоянно растущих конфессий, насчитывающая свыше 51 млн. членов различных церквей и более 11 млн. сочувствующих. С 60-х годов учение об «освящении» и «дарах Святого Духа» актуализировано в других протестантских деноминациях «харизматическим движением», оказавшим влияние и на католиков, особенно в Латинской Америке. Растет число последователей этой конфессии и в России.

Свидетели Иеговы

В 1872 г. в США возникло «Международное общество исследователей Библии». Его руководители после первой мировой войны провозгласили, что «второе пришествие Христа» уже свершилось в 1914 г., но незримо. В 1931 г. они объявили о создании «Общества свидетелей Иеговы». Вероучение иеговизма значительно отличается от других конфессий христианства. Они отрицают Троицу и учат о единственном Боге — Иегове. Христа иеговисты считают высшим сверхъестественным существом, сотворенным Богом. После своего воплощения в человеческий образ и воскресения Христос, объединяя 144 тысячи избранных — «свидетелей Иеговы», готовит на земле войну с восставшим против Бога Сатаной. Иеговисты предрекают близкую решающую битву Иеговы против сил Сатаны — «армагеддон», в результате которой дьявол и его сторонники погибнут, а иеговисты будут жить в новом мире — едином теократическом государстве во главе с Христом. «Свидетелей Иеговы» насчитывается около 3 млн. 600 тыс. человек. Их журналы «Сторожевая башня», «Пробудитесь!» и другие издаются на многих языках большими тиражами. Штаб-квартира этой организации, имеющей ответвления во многих странах мира, находится в Бруклине (предместье Нью-Йорка, США). Группы «свидетелей Иеговы» есть и в нашей стране.

Помимо рассмотренных конфессий есть и другие течения протестантизма, одни из которых существуют несколько столетий (например, вальденсы, данкеры, моравские братья, гернгутеры, унитарии), другие сложились в XIX—XX вв. (мормоны, Новоапостольская церковь, Христианская наука). Некоторые исследователи называют их «маргинальным протестантизмом», поскольку они вводят положения вероучения, несвойственные большинству христианских конфессий.

201

Тенденции в современном

протестантизме.

Социально-политические

позиции протестантских

церквей

Всемирная миссионерская конференция в Лондоне в 1910 г. положила начало экуменическому движению, преследующему цель — преодолеть догматические и канонические различия в христианстве и

_____ ______ связать его с социальными проблемами современности. Состоявшаяся в 1948 г. в Амстердаме Всемирная ассамблея церквей образовала руководящий орган экуменического движения — Всемирный совет церквей (ВСЦ) с резиденцией в Женеве. Протестантские церкви занимают различные социально-политические позиции.

Евангелическо-лютеранские и реформатские теологи, как правило, отрицают возможность построения единой социальной доктрины, основанной на Библии. В то же время они подчеркивают важность христианской нравственности для оценки общественных явлений. В XIX—начале XX в. был выдвинут лозунг «христианского социализма», началось движение «социального евангелия». Во время второй мировой войны многие протестанты поддержали сопротивление и антинацистскую «исповедническую церковь» в Германии, хотя некоторые примкнули к так называемым «немецким христианам», приветствовавшим национал-социализм. После войны получает распространение концепция «ответственного общества», критической дистанции ко всем светским движениям и институтам. В 60-е годы выдвигаются либерально-модернистские и радикальные теории, подвергающие критике капиталистическое общество, разрабатывается даже «теология революции».

Хотя в русле экуменического движения была создана своя символическая книга -~- «Христологическое исповедание» (Амстердам, 1948), выделяющая общехристианские положения вероучения, ассамблеи Всемирного совета церквей продемонстрировали неспособность экуменйстов разработать приемлемую для большинства социальную и вероисповедную программу.

Различия в современном протестантизме — это не столько расхождения в вероучении и устройстве между разными конфессиями, сколько различия между тенденциями внутри одной и той же конфессии. Как отмечают многие исследователи, либерально ориентированные реформаты, лютеране и методисты ближе друг к другу, чем к фундаменталистски настроенным членам собственных объединений. С середины XX в. крупные конфессии протестантизма: англиканство, лютеранство, реформатство, конгрегационализм, методизм — испытывают сильное воздействие внешней обмирщенной среды. В них существенно сократилось число людей, регулярно принимающих участие в богослужении. Вместе с тем появляются кружки интенсивного изучения Библии и осмысления ее применительно к новой эпохе, вера становится не просто

202

унаследованной от прошлого поколения, но самостоятельно выстраданной.

Наиболее интенсивно эти процессы идут в американском протестантизме, который обрел определенное своеобразие и достиг при всем плюрализме гораздо большего идейного единства, чем европейский протестантизм, разделяемый теологическими традициями. Следует отметить, что в США только англиканская епископальная церковь является единой в масштабах страны, а все прочие протестантские объединения существуют в виде самостоятельных деноминаций. Это связано и с тем, что их происхождение восходит к протестантам из разных стран. Однако экуменическое движение, развитие миссионерской деятельности привели к сотрудничеству многих деноминаций США и к созданию Национального совета церквей Северной Америки, в который входит около 60 деноминаций. В американских протестантских общинах сформировался склад религиозности, который многие исследователи и сами верующие выделяют в особый тип протестантизма — «евангелический». Веро-учительные различия между ними отступают на задний план и почти стираются, главным же становится личное обращение, собственный религиозный опыт и стремление сверять свою жизнь с принципами Евангелия, вести активную миссионерскую деятельность.

В качестве особого типа исследователями выделяется и «туземное» христианство, насчитывающее к 1980 г. уже около 82 млн. человек, созданное миссионерской деятельностью протестантов. К середине XX в. более динамичным становится развитие протестантизма в Африке, Южной Америке, Океании, Азии. Характерным для этого процесса является рост Африканских независимых церквей. Уже к 1968 г. их насчитывалось почти 6 тыс. с более чем 10 млн. последователей. Некоторые религоведы считают даже, что эти церкви являются четвертым крупным направлением христианства наряду с католицизмом, православием и протестантизмом. Во многих из них наблюдается синкретизм, соединение христианских представлений и символики с этническими религиозными представлениями и культами, стремление воспринять христианство в африканских терминах, соединить библейское учение с собственным религиозным опытом, пророчествами, исцелениями, защитой от злых духов.

В 70—80-е годы в Европе и США снизилось членство протестантских церквей, придерживающихся либеральной ориентации (епископальной, пресвитерианской). В то же время фундаменталисты, евангелические деноминации и особенно общины, ориентированные на личный религиозный опыт возрождения и дары Святого Духа (прежде всего пятидесятники), значительно увеличили свою численность и влияние. С конца 60-х годов развиваются, а в 70-е годы консолидируются такие организации, как

203

«Национальная ассоциация евангелистов». Используя в широком масштабе средства массовой информации, в особенности телепроповедь, идеологи фундаменталистов отстаивают буквальное понимание Библии, креационизм, эсхатологию, учение о личной вере, возрождении, освящении, дарах Святого Духа, рождении свыше, свободу предпринимательства и конкуренции, протестантскую этику личного успеха, ценности семьи и общественного порядка. Многие протестантские объединения озабочены налаживанием экуменических контактов и сотрудничества с нашей страной.