Специфика религиозного сознания. Роль и функции религии. Религиозная ситуация в современном мире

Философия изучает не столько особенности разных религиозных учений, сколько религиозность как таковую в составе форм общественного и индивидуального сознания. Религия - один из феноменов духовной жизни человека и общества.

Э.Дюркгейм). В теориях религии рассматриваются происхождение религии, её элементы и структура, религиозная деятельность, религиозные отношения, организации, функции, роль религии в обществе и другие вопросы. А.Шопенгауэр, считал, что религия - это метафизика, или философия народа, как компонент мировоззрения. Философия изучает религию как мировоззрение, выявляет её социальные и психологические основания, онтологические и гносеологические смыслы. Философию интересует соотношение веры и знания, проблема отношения человека к Богу, нравственные смыслы религии, их роль в жизни общества, в духовности человека и человечества.

Богословие изучает адекватность фактов религиозного сознания, данных как Откровение. Предмет его изучения это: Бог, Абсолют и его отношение к человеку, природе, обществу, человечеству.

Основная функция религии - это нравственно социальное служение: сеять мир, любовь и согласие. Религия соединяет два мира: природно-социальный и трансцендентный. От отношения индивидуальной души к трансцендентному зависит личное спасение души. Другой смысл - воздаяние. С.Франк считал, что религия означает веру в реальность абсолютно-ценностного, признание начала, в котором слиты сила бытия и идеальная правда духа. Нет народа, чуждого религиозному сознанию и опыту. Латинское слово «religio» означает «благочестие, святость». В религии есть теоретическая часть, выражающая понятие Абсолюта, от которого зависит всё конечное, и практическая часть, устанавливающая реальное отношение Абсолюта к жизни человека.

Абсолют может мыслиться по-разному. Религия служит не только для теоретических потребностей разума, но и целям нравственности, эстетическому началу, чувствам человека. Кант говорил, что религия - мораль, закон, живущий в нас, обращение к познанию Бога. Гегель выразил в своей философской системе объективацию Абсолютного духа, самооткровение человека в форме идеи. В религии нуждается сердце человека.

Происхождение религии. Различают психологические мотивы и социальные корни религии; анализ которых обнаруживает связь с разумом человека, его нравственностью, и потребностью в Откровении. Если бы религиозность человека было порождена его страхом перед неведомыми силами природы, по мере раскрытия человеком тайн природы, религиозность должна была бы пойти на убыль, чего не происходит. Безусловно, религиозные чувства людей использовались в истории для консолидации народа и его разъединения в политических целях, для разжигания вражды, решения социальных вопросов. Такие исторические факты не объясняют возникновения и существования феномена религиозности. Поэтому современные объяснения религиозного чувства основаны на психологии религии; современные исследователи указывают на укоренённость религиозного чувства в сознании человека, в котором данному чувству отводят фиксированное место.

Проблема определения религии. Почти безупречно определение, данное С.Н.Трубецким в «Энциклопедии Христианство» в 1899 году: «Религия может быть предварительно определена как организованное поклонение высшим силам. Такое поклонение, будь то поклонение чувственное, ли служение в духе и истине, предполагает несомненную для верующего сознания реальность тех высших сил, которым оказывается почитание. Вместе с тем оно предполагает веру, т.е. религиозное настроение, выражающееся в определённой системе культа и системе представлений о священном». Такому определению недостаёт только дополнительного объяснения что есть «высшая сила», ведь в качестве таковой можно принять разное: государство, разум, науку и т.д.

Е.А.Торчинов считал основой религии трансперсональный опыт, по его мнению, разные трансперсональные переживания являются не просто основанием религиозного опыта, но и самой религии.

Есть разные подходы к отношению религии и науки, с позиции знаний: сциентистско-позитивистский подход исходит из того, что религия есть низший вид знания, суеверие, которое с развитием науки

исчезнет; исторически-эволюционный подход считает религию развитой формой знания, сохраняющейся всегда, даже в составе других форм знания, более высокого уровня (здесь рассматривается больше чувственный аспект религии); абсолютистский подход полагает религию и науку, как два правомерных варианта, две формы духовной активности человека и «ищет» их границы и осмысливает специфику, по сути и значению, для человека и общества.

В.Гейзенберг, создатель квантовой механики считал, что интимнейшая суть вещей не материальной природы, а идеальной. Ньютон искал истинную религию, истинное мировоззрение и истинную нравственность, что отразилось в его работе «Оптика». Кант считал, что цельность мира трансцендентна.

Следует обратить внимание на тот факт, что, несмотря на преобладание чувственного аспекта, религиозная вера невозможна без разума. Значительная часть философских учений двадцатого века, не считающих себя религиозными, укоренены в религии; современная религиозная философия также имеет свои серьёзные наработки во многих сферах. Религия обусловливает деятельное добро, определённое нравственное поведение и отношение к жизни, людям и миру.

К сожалению, данная выше оценка не относится ко всем формам или ситуациям религиозности. В переломные периоды жизни человека и при быстро изменяющихся состояниях общества возникает большое количество псевдодуховных практик, в которых человеку сложно ориентироваться. Исследователи пишут о том, что сегодня, в виду обилия и противоречивости существующих религиозных феноменов, не может быть никакого общего определения религии.

Философия изучает религиозное сознание как один из видов сознания человека, или как тип мировоззрения, как было сказано выше, В.Лёффлер определяет следующий возможный спектр вопросов религиозности для философии: анализ и артикуляция религиозных данных; исследование вопроса о сущности религии; анализ религиозного языка; прояснение отношения между религией и другими объяснениями мира; защита неразумности или разумности религии.

Современная социальная ситуация характеризуется обострением проблем национальной, государственной и духовной безопасности ввиду того, что: 1) мегатенденцией современной эпохи является триумф индивидуализма, который занимает центральное место в современном обществе; 2) произошли революционные изменения в информационных и биотехнологиях, вызвавшие кризисные явления (возможность воздействия и управления индивидуальным и общественным сознанием человека; 3) государство постепенно перестаёт быть базовым институтом политической системы и политической организации общества; 4) усиливается креативный компонент в постиндустриальных обществах. Актуализируются вопросы отношения религии и экономики. Интенсифицируется процесс вестернизации или даже американизации, прозападная ориентация становится фетишем. Происходит унификация и коммерциализация религии. Современная религиозная ситуация в этих условиях характеризуется как кризисная.

Открытия современных астрономов меняют не только представления людей о Вселенной, но и их отношение к традиционным религиозным смыслам. Так, «ввиду подавляющего величия Вселенной» люди полагают возникновение религиозного чувства неизбежным. В то же время, сегодня известно, что миры рождаются и умирают, у них есть своё время жизни, как и у людей, что в Космосе также много «страданий и умираний, как и рождения и счастья»; что жизнь и разум - это общее явление в Космосе; что по всей Вселенной происходят массовые и частые разрушения. Такая картина мира противоречит традиционному западному пониманию Божества, пекущегося о благосостоянии разумных существ, и в большей степени согласована с восточными религиозными представлениями.

В постмодернизме процесс познания связан не только с наукой, он может быть связан и с религией, в существенной мере необходимой «для благополучия человеческого вида». Такой подход согласуется с обилием «новых религий», возникающих вследствие «наступления государства на традиционные учения» и «сжатия» или «уничтожения их естественного пространства существования».

существует лишь видимое различие, которое «определяется лишь восприятием»; всё есть единое целое, частью которого является и человек. Так как Бог - внутри человека, а человек своего рода Бог, то отсюда возникает особая концепция греха религии Нового века, точнее, отсутствие понимания греха. Последователи этого течения просто рассматривают понятия допустимого и недопустимого - сам человек определяет, что допустимо, а что недопустимо. Всё определяется сознанием человека, составляющим часть общего, единого сознания. Эта философия известна со времён гностиков, но в религии Нового века она принимает более решительные и радикальные формы. Так как сознание не может быть критически проанализировано, и его выводы не могут быть опровергнуты, ведущую роль играют опытность и совесть. Именно они будут определять понятия хорошего и плохого, допустимого и запрещённого, что человеку следует, а что не следует делать. В рассматриваемой религии нет ничего общепринято плохого или общепринято хорошего: грех представляет собою то, что совесть индивида осуждает и не позволяет ему сделать. Библия даёт общие принципы, которыми можно руководствоваться в ситуациях, которые чётко не оговорены. Д.Г.Лихих суммирует такие руководства: если человек сомневается, можно ли делать или нет, то пусть лучше не делает этого; не следует осуждать ближнего в его выборе; не следует подавать случая для соблазна ближнему, чтобы не нанести ему вред.

Ю.М.Антонян пишет, что «для верующего Бог есть не вызывающая сомнений действительность» и не требует доказательств. Поэтому Бог должен быть признан как бесспорный психологический виртуальный факт и исследоваться как объект психологического познания. Ф.Коллинз, биолог, сыгравший решающую роль в дешифровке человеческого генома, ставит задачу убедить как верующих, так и неверующих в том, что вера, совместима с наукой и разумна, тогда как неверие, хотя и совместимо с наукой, неразумно.

Когда моральные нормы содержатся в религиозной доктрине, они являются обязательными для всех людей, но это качество утрачивается в атеистических обществах. Мораль стремится преодолеть отчуждённость человеческого существования как в отношениях людей между собой, так и в их положении относительно общества, природы и духовного идеала. Моральность, пишут авторы, древнее религии, духовное также предшествует ей, потому что религия возникает в результате конституирования моральности.

Современность, как пишут многие авторы, характеризуется появлением метанаук (возникающих в результате интеграции философии, религии и иных наук), которые начинают использовать те же самые методы, что и религия. С другой стороны, на рубеже ХХ - XXI веков почти все основные конфессии приняли программы взаимодействия со светским обществом и культурой. Встаёт вопрос, каким же должно быть сейчас религиозное образование? Многие представители гуманитарных наук негативно высказываются по вопросу введения в программы образования предметов, на которых бы изучались основы религии, апеллируя к тому факту, что в светском государстве религия отделена от государства, а образование является государственным институтом.

Здесь нельзя исключить ситуации, когда этот сегмент образования окажется занятым другими дисциплинами, основанными, например, на типологии парадигмальных пространств И.Колесниковой, в которой существуют объективная, субъективная и трансцендентная реальности, деятельность в которых связана с применением различных методов и инструментов. Всё достаточно безобидно, но в трёх педагогических парадигмах (в связи с типологией пространств) последняя парадигма именуется эзотерической. В этом подходе знание о Боге не является ни объективным, субъективным - оно может иметь разные источники, но оно принципиально интерсубъективно. Религия здесь раскрывает некий ресурс духовного роста как дар, предлагаемый человеку. Т.е. в данном случае речь идёт об очередной Новой религии.

Не следует также недооценивать воздействие «тайных школ» на развитие цивилизации в целом, ибо, как пишут, «всё совершенство цивилизации, все достижения науки, философии и искусства обязаны тем институтам, которые под покровом тайны стремились описать самые тонкие истины религии и морали, вложить их в сердца учеников».

Высказывание Винфильда Лёффлера о том, что ввиду обилия и противоречивости феноменов не может быть никакого общего определения религии (терпят крах как эссенциалистские, так и функциалистские подходы; можно говорить лишь о «фамильном сходстве») можно привести для характеристики современной религиозной ситуации в России. К этому, однако, следует добавить (одно

другое не исключает) большую активность РПЦ, которая пытается взаимодействовать с властью и довольно преуспела в этой деятельности.

Сегодня в качестве основных принимаются следующие атрибуты Бога: трансцендентность, необходимое существование, личностный характер (персональность), всемогущество, всезнание, всеприсутствие и т.п. но не такие специальные свойства как троичность, инкарнация и т.д.