Основные направления западной философии двадцатого века и её особенности


Современная философская мысль предстаёт как мозаика идей, в качестве оснований которой могут быть: идеализм, иррационализм, субъективизм, рационализм, научность, мистицизм и т.д. Причина «мозаичности» (одновременно и как характеристики сознания современного человека) коренится в духовной ситуации, не только в гносеологической или социальной сфере; в качестве определяющих здесь называются: ускоренное развитие науки, непрерывный поиск научной картины мира; предкризисные и кризисные явления, охватившие разные стороны жизни общества, всё возрастающие угрозы и риски. Отсюда понятно, что практически вся философская мысль, начиная с С.Кьеркегора и Ф.Ницше, наряду с вечными вопросами бытия обращается к изучению вопросов существования человека и общества, развивая философскую антропологию.
Другой важной особенностью современного состояния философии, логически связанной со сказанным выше, является то, что сейчас понятие школы является чистой архаикой, так как «ветви современного философского дерева все в большей мере переплетаются». Поэтому при попытке отнести труды того или иного мыслителя к определённой школе неизбежно возникают проблемы. В целом, нужно сказать, что философские системы в классическом смысле сегодня отсутствуют. Как правило, философы высказываются по интересующим их проблемам, а потом исследователи их наследия интерпретируют и «выстраивают» на основе текстов того или иного философа его взгляды в их соотнесённости с традиционными разделами философии, такими как онтология, гносеология, или отдельными философскими категориями и понятиями, такими как, например, «истина», «реальность», «научность», «метод» и т.п., т.е. характеристика учения зависит от «критики». Ниже приведена встречающаяся в учебной литературе классификация, где многообразные учения, сформировавшиеся к двадцатому веку объединены в пять философских направлений, но, как показывает содержание большинства учений, здесь, как было сказано, «границы размыты», или их не может быть. Некоторые философские учения, в первую очередь, герменевтика и феноменология, стали философскими методами и применяются мыслителями разных направлений; проблемы языка становятся объектом изучения и в сциентистских подходах, и в экзистенциализме, и в самом созерцательно-истолковывающем подходе. Примеры можно продолжать, поэтому, я полагаю, данная классификация может быть принята с известными оговорками:
Сциентистское направление, объединяющее философов, рассматривающих мировоззренческие проблемы науки и миропонимание, основанное на научно-техническом прогрессе, как пути решения всех социальных вопросов (позитивизм, эмпириокритицизм, нео- и постпозитивизм).
Деятельностное направление, рассматривающее социально-политические вопросы жизни общества и мировоззрение, связанное именно с решением социальных проблем посредством изменения деятельности человека (марксизм, неомарксизм, прагматизм).
Созерцающе-истолковывающее направление, занятое истолкованием текста (в самом широком понимании), смыслами, семиотикой, субъективными значениями сообщения (герменевтика, структурализм, конструктивизм и их «пост»- разновидности).
Антропологическое направление, рассматривающее проблемы человека и его отношение к миру. Практически, это мировоззрение гуманитарно ориентированной интеллигенции:              представителей
психоанализа, «философии жизни», экзистенциализма и ряда авторов, не принадлежащих ни к какому из известных направлений (Артура Шопенгауэра, Фридриха Ницше, Анри Бергсона и других).
Религиозное направление, применяющее религиозную или рационалистическую аргументацию для укрепления религиозного мировоззрения (неотомизм, персонализм, религиозный экзистенциализм и другие).
Исходя из методологических оснований философских учений и времени их существования, Новейший философский словарь объединяет учения иначе: классика (в ней представлены метафизика, гилеморфизм, натурфилософия, онтология, схоластика, эмпиризм, рационализм, иррационализм и трансцендентализм); неклассика (объединяющая модернизм, позитивизм, марксизм, экзистенциализм, психоанализ, герменевтику, философскую антропологию и феноменологию); и постнеклассика (постметафизическое мышление, постструктурализм, структурный психоанализ, постмодернизм, шизоанализ, номадология).
Ниже мы рассмотрим только некоторые из множества современных философских учений.
Проблемы знания и языка в философии. В начале двадцатого века в Англии возникла аналитическая философия, ранний период которой обозначают как неореализм: Альфред Уайтхед (1861-1947), Бертран Рассел (1872-1970), Джордж Мур (1873-1958) и др. разрабатывали вопросы научного познания, изучения внешнего мира и опыта, логики и языка. В двадцатых годах неореализм сменился философией логического анализа (Б.Рассел, Л.Витгенштейн). Австрийский философ и логик Людвиг Витгенштейн (1889-1951, «Логико-философский трактат», «Философские исследования», «О достоверности») на основе своей логической теории создал учение об идеальном логическом языке, который бы давал возможность высказать на нём о мире всё. Полагалось, что такой язык должен быть предельно прост и однозначен, так как в нём каждое слово обозначает атомарный факт или группу фактов; его также назвали метаязыком (Рудольф Карнап), универсальным языком науки.
Философия позитивизма - одна из хорошо разработанных в рамках сциентистского подхода. В своём становлении и развитии он прошёл несколько этапов. Основоположником позитивизма считается Огюст Конт (1798-1857), который в своём труде «Курс позитивной философии» (вышедшем в 1847 г. в шести томах) занялся выявлением эволюционных принципов гуманистического общества и на основе анализа исторических данных пришёл к выводу о том, что только наука может дать истинное (правильное, позитивное) знание. На основе рассмотрения процессов развития человеческих сообществ он выявил три формы интеллекта, которые он назвал тремя стадиями роста: религиозной, философской и научной. Он выявил также носителей этих типов или форм интеллекта: высший класс, средний класс и низший класс. Конту принадлежит также применение термина «социология» в современном смысле.
Второй период позитивизма, эмпириокритицизм, связан с именами Эриха Маха (1838-1916) и Рихарда Авенариуса (1846-1896) и временем кризиса в физической науке. Кризис был вызван открытием микрочастиц, которые способствовали панике, возникшей в среде материалистически мыслящих учёных, воспринимавших атом как далее неделимую материальную частицу. Изменение принятого традиционного смысла вызывало ощущение зыбкости всего, казавшегося устойчивым. Раздавались возгласы о том, что «материя исчезла». Идеалисты ликовали, считая, что близко научное обоснование идеализма, первичности сознания. В этой ситуации физики Мах и Авенариус обратили внимание на то, как получается человеком опытное знание. Опыт они рассматривали как атрибут координации характеристик субъекта и объекта и пришли к выводу, что опытные данные говорят только о том, что объективная действительность есть комплекс ощущений познающего субъекта. Ведь опытное знание «считывается» при помощи данных органов чувств исследователя, следовательно, наука определяет эти
комплексы, она не описывает «объективную реальность»; ей доступна некая виртуальная реальность, которую в науке принято считать самой реальностью. В каком-то смысле Мах и Авенариус («Критика чистого опыта», 1890) повторили путь рассуждений Канта. Ситуацию кризиса в физике (связанную с «исчезновением материи») разрешил В.И.Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм» (1909), где он доказывал, что «закончилась» не материя, а тот предел, у которого находилась предшествующая стадия науки, и характеризовал процесс познания (в работе анализируется, в частности, понятие истины, её относительность и абсолютность).
Третий период позитивизма - неопозитивизм. Он связан с деятельностью философа, математика и логика Бертрана Рассела (1872-1970), результатом которой можно считать выведение функциональных понятий науки из логики. Рассел утверждал, что истинная наука опирается на научную логику, что истинность знания проверяется логикой. Его рассуждения были продолжены философами Венского кружка (1924), один из которых (Рудольф Карнап, 1891-1970; «Логическая конструкция мира», 1928; «Логический синтаксис языка», 1934) предложил «принцип верификации» (принцип, или процедуру проверки) научности знания. Научность знания в данной концепции вытекает из её логичности: если логика в рассуждениях не нарушена, знание научно.
Концепция верификации научного знания была развита в идеологии практического социологического позитивизма, где предполагается, что научное знание складывается в результате накопленных верифицированных фактов, относящихся к той или иной области наук. Сочетание полученных в результате анализа закономерностей ведёт к формированию теории, описывающей ту или иную область реальности. Представление, состоящее в том, что научное знание получается из обобщения эмпирических фактов, называется индуктивизмом. Он был подвергнут критике на том основании, что факты не бывают «чистыми», они всегда теоретически нагружены. Кроме сказанного, отмечались и логические проблемы индуктивного обобщения, по своей природе не дающего логического знания (речь шла в частности о том, что индукция не способна сформулировать высказывание о том, что будет и должно быть). Позже возникающее противоречие (оно состоит в том, что открываемые наукой законы имеют универсальный и обязательный характер, несмотря на то, что сами строятся на необязательном индуктивном основании) было разрешено тем, что индуктивизм дополнился гипотетико-дедуктивизмом.
К позитивистскому пониманию относится представление о наличии обратной связи между теорией и эмпирическими фактами. Если гипотеза подтверждается, теория считается подтверждённой, хотя это не означает суждения об её истинности. Если гипотеза противоречит эмпирическим данным, теория считается ложной и элиминируется. Это и есть гипотетико-дедуктивизм. Данная модель развития науки, предложенная Карлом Поппером, породила альтернативные концепции развития науки - от теории парадигм Томаса Куна до анархической концепции эпистемологии Пола Карла Файерабенда (1924-1994, «Против метода, очерк анархистской теории познания», «Науки в свободном обществе», «Проблемы эмпиризма. Философские заметки»), которые подвергли сомнению вопрос объективности и абсолютной надёжности научного познания и право науки считать себя привилегированной в вопросах познания.
Большое значение для развития философии неопозитивизма имели взгляды «позднего» Л.Витгенштейна. Так, лингвистическая философия, связанная с его концепцией определения значения слова, целиком определяет теорию познания в англоязычной философии в 50-70 гг. Значение слова Витгенштейн трактует как его употребление в речи; многочисленным способам употребления одного слова соответствуют множество не связанных между собой «языковых игр», в основе которых находится обыденный язык (не идеальный язык), не подчиняющийся законам логики. Философ обращает внимание также на то, что слова в языке не всегда описывают реальность; пытаясь найти основоположения для всех «игр», он формулирует принцип «семейного сходства», многообразие косвенных совпадений и общих характеристик. Последователи Витгенштейна ввели ещё три принципа: в качестве реальности существует лишь обыденный язык; всё содержание сознания может быть выражено посредством языка; логика обыденного языка допускает изменчивость и нерегламентированность, что свидетельствует о рациональной (с опорой на формальную логику) непостижимости обыденного языка.
Неопозитивист Томас Кун (1922-1996) в работе «Структура научных революций» предложил принцип понимания парадигмы как модели постановки научной проблемы. Кун пришел к выводу, что эволюция в науке происходит при смене парадигм: когда старая исчерпывает себя, новые открытия в науке становится невозможным объяснять на её основе, происходит формирование и формулирование новой парадигмы, которая в своё время также исчерпывает свои возможности и сменяется следующей парадигмой.
Постпозитивизм обусловлен, или связан, с теоретическими разработками Карла Поппера (1902-1994; «Логика научного открытия», 1934; «Открытое общество и его враги», 1945; «Объективное знание», 1972; «Личность и его мозг», 1977). К его основным достижениям в философии науки относится открытие «принципа фальсификации», отказ от верификации и специфическая интерпретация контекста обоснования в ходе динамики научных теорий. Основные положения его «Логики исследования» произвели революцию в философии науки. Фальсифицируемость оказалась критерием науки и не-науки. Она же превратила научные истины во временно истинные и контекстуально обусловленные, что усиливало тезис об относительности научного знания (его релятивизм). При этом свои рекомендации для социальных наук Поппер противопоставлял традиционному позитивистскому требованию единства науки (согласно которому главное достоинство социальных наук состоит в приближении к методам естественных наук). Поппер считал, что объективность в социальных науках трудно достижима, так как она означает свободу от ценностной оценки.
Другой важный принцип Поппера состоит в разделении «контекста открытия» и «контекста обоснования». По Попперу, открытие происходит в мире, где на него влияют настроения, социальная среда, случайности, предрассудки и т.п. В отличие от широкого контекста открытия, контекст обоснования чётко нормирован и подвержен строгим методологическим предписаниям и правилам. Идеология фальсификации относится к контексту обоснования. Главной целью Поппера было вывеси за скобки всё наслаивающееся на научную деятельность, чтобы возник более реалистичный и одновременно более чистый образ науки.
В двадцатом веке в истории философии и науки происходили два взаимообусловленных процесса: с одной стороны, релятивизация результатов научного познания (у Куна) и отказ от признания за наукой роли главного источника познания и её позитивной роли в развитии современного общества (у Файерабенда), а с другой - резкая социологизация философии науки. У Куна местоположение критерия истины оказалось перенесённым из эпистемологии в социологию. Файерабенд отказался рассматривать научное познание с точки зрения его истинности или ложности и превратил науку в своеобразную стратегию социального успеха, играющего двоякую роль в развитии общества. Из концепции Куна (по его «Структуре научных революций», 1962) следуют два вывода. Первый - наличие парадигм указывает на исторический, т.е. относительный характер научных теорий и методологических концепций (старая и новая концепция несоизмеримы, что ведёт к отрицанию идеи прогресса в науке; с точки зрения теории парадигм развитие науки - это серия кризисов, каждый из которых по-разному организует систему знания). Второй тезис мыслителя состоит в утверждении, что развитие науки - это преимущественно социальный процесс (парадигма формируется как система норм, организующих научное сообщество и существует постольку, поскольку научное сообщество следует этим нормам). Развитие науки можно истолковать как совокупность долговременных процессов интеграции и дезинтеграции групп исследователей.
Философия П.Файерабенда рассматривается в рамках постмодернизма. Мыслитель из концепции «недетерминируемости», по-другому, непредопределённости или необусловленности теории эмпирическими данными (которые не могут однозначно определить истинность или неистинность теории, так как всегда возможны несколько теоретических интерпретаций исходных данных) и концепции теоретической нагруженности эмпирических данных (суждения наблюдателя формулируются в определённом теоретическом и культурном контексте, учёный использует приборы и инструменты, построенные с учётом теоретических предпосылок и рассчитанные на определённый результат) вывел идею «анархической эпистемологии».
Согласно этой идее, наука не есть истинное или главное познание объективного мира, она существует и развивается в обществе наряду с другими способами человеческого познания (магией, религией, мистикой, искусством и т.д.) Файерабенд считал науку одной из форм идеологии, которую надо отделить от государства, так как идея строгого эмпиризма основана на слишком наивном видении человека и его социальной среды: «есть лишь один принцип, работающий при всех обстоятельствах и на всех стадиях человеческого развития. Этот принцип: «всё годится». Практически ход рассуждений философа означал, что: а) учёный должен сравнивать одни идеи с другими, а не с фактами, б) он должен стремиться изучить не выдерживающие сравнения факты, а не отбрасывать их; в) выдвигать гипотезы, противоречащие фактам, наблюдениям, экспериментальным результатам. Природа факта двусмысленна, по Файерабенду, из-за изначальной теоретичности факта, его зависимости от условий чувственного познания и обременённости обыденными предрассудками. Умножение идей не может быть осуществлено силами самой науки; для этого требуются более мощные усилия вненаучных средств (церкви, государства, политических партий, социальной неудовлетворённости, денег). Наука, по мысли
философа, использует миф как особый метод: чтобы изолировать и обезопасить представителей науки от общества, учёные обманывают себя и других (ради денег).
Что касается представителей науки, их больше устраивал имплицитный релятивизм Т.Куна, чем атака П.Файерабенда на основы научного мировоззрения.
Интересно, что Т.Кун в качестве источника своих идей в предисловии «Структуры научных революций» называет монографию Л.Флека «Возникновение и развитие научного факта» (1935), который раньше Куна пришел к тем же выводам (вместо «парадигма» Флек использует «стиль мышления», вместо «научное общество» - «мыслительный коллектив» или «коллектив мышления»; выводы его были сделаны на основе изучения истории медицины, точнее, представлений о сифилисе). Развитие науки, по Флеку, - это развитие определённого стиля мышления коллективом учёных или группой людей, придерживающихся общих представлений о предмете исследования. Флек утрирует относительность форм знания вообще, не только в рамках науки, и ставит под сомнение вопрос о самоидентификации науки как рациональной формы знания.
Немецкая исследовательница К.Кнор-Цетина, изучая практическое мышление учёных в ходе экспериментальной деятельности, нашла, что речь должна идти не о познании, а о конструировании фактов, в ходе которого используются несколько моделей рациональности, не совпадающие с идеализированным образом научной рациональности, претендующей на гарантирование объективности познания. В ходе своей работы учёный подменяет научную рациональность рациональностью выбора, так как он действует в рамках определённого вещного контекста, в который входит не только научная сфера. Научный результат может быть обусловлен разными факторами: случайным выбором стратегий, внешними воздействиями на эксперимент, воздействием властных отношений в рамках научной организации. Но эти и другие факторы никогда не отражаются в описании научных результатов. К.Кнор- Цетина в своём анализе обращает внимание на «мышление по аналогии», или «метафорический перенос», «литературную рациональность», «интерпретативную рациональность» и другие формы, сопровождающие научную деятельность. Она называет эпистемическими элементы суждения и деятельности, обусловленные стремлением к истинности знания; трансэпистемическими - те, что принимают в расчёт и другие, не обусловленные стремлением к истине мотивы, на которые также ориентируется учёный в своей деятельности.
В философских учениях, в качестве методологии использующих теорию деятельности, следует обратить внимание на разновидности марксизма, чаще всего существующего в рамках историцизма и не формулирующего принципиально новых идей. Как правило, новые концепции представляют собой соединение умеренного марксизма с идеями демократии или либерализма (постсоветские марксисты), или критику демократических и либеральных идей (Юрген Хабермас). Кроме идеологий марксистского толка «деятельность» активно разрабатывается в прагматизме, выражающем «дух» среднего американца.
Прагматический подход не только оказал большое влияние на политических и общественных деятелей, он был и остаётся основанием практической психологии; многие современные руководства для «правильного поведения» человека написаны с учётом идей прагматизма. Главные представители данного направления (Ч.Пирс, У.Джемс, Дж.Дьюи) полагали, что философия должна стать общим методом решения практических проблем людей в постоянно меняющемся мире. Опыт, как полагают сторонники данной концепции, формируется познавательными усилиями человека на протяжении его попыток решить насущные проблемы, поэтому мышление они считают не способом познания мира, а средством преодоления возникающих сомнений; также идеи, понятия, теории, религия - это только орудия действия, подходящие для тех или иных ситуаций; соответственно, верования рассматриваются как привычка действовать определённым образом. Мне кажется очевидным, что сосредоточенность на узких «моментальных» потребностях и их решении ограничивает сознание человека, хотя, безусловно мобилизует его, а следовательно, делает более успешным.
Герменевтика - философское направление, опирающееся на интерпретацию текста. Название направления возводят к имени покровителя торговли в греческой мифологии Гермеса. По преданию, он был посредником между Богом и людьми, толкуя волю Бога для людей.
В качестве связующего звена между позитивизмом и герменевтикой называется философия Людвига Витгенштейна (1889-1951). В работе «Логико-философский трактат» он выступил с требованием аналитического исследования языка с точки зрения некоего логически идеального языка, например, математической логики. Утверждая, что мир познается через язык, философ полагал, что всё человеческое знание можно свести к совокупности элементарных предложений.
В истории человечества было несколько периодов, когда толкование текстов начинало приобретать важное значение. Так, в средневековье существовало толкование Библии - экзегетика. Искусством понимания и толкования текстов, иносказаний и символов владели не все умеющие читать и писать. В эпоху Возрождения процветало толкование авторских текстов, в первую очередь античных авторов, которыми восхищались и которым подражали.
Одним из современных философов данного направления является Ганс Георг Гадамер (1900- 2002, «Истина и метод», 1960) В указанной работе философ утверждает, что философия есть способ понимания текста и один из путей самораскрытия языка: любой текст обладает свойством «прироста смысла». Текст является объектом интерпретации, в результате которой в диалоге между интерпретатором и текстом, происходящем по кругу («герменевтический круг» основан на связанности смысла части и целого), открывается истинный смысл. Гадамер полагал, что наука считает познаваемым только то, что можно сконструировать и воспроизвести. Данное обстоятельство (абстрагированное оперирование не вещью) приводит к ускорению темпов познания; это первое следствие «нового представления вещи». Следующее обстоятельство, на которое обращает внимание Гадамер, связано с тем, что раньше универсум был универсумом совершенных в себе творений, каждое из которых замкнуто в себе, а теперь каждый признак может входить в сущность разных вещей. Из данного воззрения следует новая интерпретация знака. Теперь вещь представлена через взаимосвязь качеств, которая определяет её «поведение».
Философ считал, что за ускорение темпов познания заплачена огромная цена: утрачена соединённость качества и вещи, или сама единичная вещь; потеряно целостное человеческое существо, а рациональное конструирование мира становится центральной характеристикой субъекта. Развивая данный тезис, другой философ, Вильгельм Дильтей (1833-1911, «Введение в науки о духе», «Возникновение герменевтики»), сделал вывод, что в познающем субъекте «течёт не настоящая кровь, а разжиженный сок разума».
Отталкиваясь от принципов точных наук, Дильтей обратился к «собственно неправильным видениям» как предмету гуманитарных наук и в качестве главной проблемы рассматривал понимание. Психологизм, или восстановление мироотношения индивидуумов - вот его ключевой метод исследования. Обратной стороной такого метода является реализм, или натурализм (под которым понимаются требования «неискаженного» описания реальности, конструируемой мировоззрением).
Но трактовка текста как зафиксированного в языке мировоззрения породила ряд серьезных проблем. В частности, если считать, что текст надо расшифровывать и реконструировать реальность, невозможно объяснить, зачем люди обращаются к текстам. В связи с принципами герменевтики актуализируется идея диалога, как способа создания пространства понимания.
Принципы герменевтики: философия не знает объективный мир и не имеет с ним дела; это спектр мировоззренческих позиций; многообразие точек зрения требует взаимопонимания, поэтому в основу понимания и толкования кладётся смысл; герменевтическая процедура есть постижение смыслов; герменевтика сама есть философия, так как она есть пространство человеческого общения и культуры; человек может иметь дело только с лингвистически оформленным миром, запечатлённым в языке; в герменевтике утверждается значение понимания для существования искусства. Зависимость человека от языка определяет универсальный лингвистический характер отношения человека к миру.
В работах языковедов появляются идеи структурализма как умозрения: в посмертно изданной работе «Курс общей лингвистики» швейцарского учёного Фердинанда де Соссюра (1857-1913) была обоснована необходимость рассмотрения языка как знаковой системы. Противопоставляя язык и речь, мыслитель рассматривал язык как принудительное явление по отношению к человеку, который обязан применять присущие данному языку правила, а речь - как свободный акт творчества индивида.
Ярким представителем постструктурализма шестидесятых годов двадцатого века во Франции является Мишель Фуко (1926-1984, «Слова и вещи»), доказывавший, что философия работает с текстом, что автор текста создаёт его в качестве имеющего в своей основе структуру, как упорядоченную систему элементов. Описанную или высказанную структуру Фуко называет дискурсом и считает, что дискурсов может быть много, что дискурс является формой власти, насилием, совершаемым над вещами посредством слов. Автор свободен в создании и интерпретации структур; структура подчинена законам тождества и иного, когда иное приоритетно в качестве начала. Для обозначения «предельно крупных структур, характеризующих эпоху, он вводит название «эпистема». При смене эпистемы происходит смена понятий, они иначе актуализируются. Чтобы перестать быть неизменным субъектом логики, человек должен стать, по Фуко, интеллектуалом, скорее разрушать, чем созидать дискурсы. Считается, что в своём творчестве Фуко находится между структурализмом и постмодерном, олицетворяя деструктивную фазу структурализма.
В аналитической философии уже не доминирует лингвистическая философия; можно говорить о сосуществовании разных онтологических и гносеологических теорий.
Считается, что французские мыслители, последователи Мишеля Фуко, объединившиеся в философский кружок (Ж.Делёз, Ж.Деррида, Ф.Лиотар, Ф.Гваттари), привели его идеи к крайнему релятивизму. Их называют постструктуралистами или представителями постмодернизма. Жиль Делёз (1930-2004) противопоставил формальной логике логику желания, с точки зрения которой философия становится «художественным творчеством в жанре фантастики или детектива»; Гваттари заявляет, что все научные теории коренятся в шизоидном сознании, поэтому никакого доверия теории познания не может быть. Одним из виднейших представителей постмодернизма является Жак Деррида («О Грамматологии»); его центральная идея носит название деконструкции, методологической процедуры, которая всегда единична и зависит от рассматриваемого дискурса; созданное им учение носит название Грамматологии, науки о письме. Деконструкция не должна полагаться в качестве метода, потому что она стремится опровергнуть все методы философии и науки. По Дерриде, письменные формы языка предшествуют устным; каждый текст есть не только написание, но и переописание, зависящее от способа деконструкции, выбранного автором текста. Идеи Дерриды, отрицание им академических форм философии, приводят к попытке непомерного возвышения субъективного, как предпочтения «чистого творчества», и снижению возможности объективации, когда язык, культура и наука лишаются своей коммуникативной функции.              Философы              французского              постмодернизма опровергают разумность
поведения человека вообще; ими отрицается сознательное начало как таковое; исследователями отмечается их стремление, на основе отрицания классических наработок гносеологии, стать «по ту сторону сознательного и бессознательного». Человек в их концепциях предстаёт как распавшийся «на множество символов-симулякров, желаний, идиосинкразий».
Велика значимость в аналитических учениях двадцатого века натуралистической теории (физикализма), самым ярким представителем которой является Джон Сёрл (р.1936). Он полагает, что все ментальные действия неотделимы от функционирования мозга и нервной системы. Сёрл актуализировал такое свойство мозга как интенциональность, способность выступать творцом и автором речевых актов. Сторонники натуралистической теории рассматривали сознание по аналогии с появившимися ЭВМ, предполагая, что сознание - как вычислительная машина, в определённым образом упорядоченных действиях, преобразует информацию. Не претендуя на полную расшифровку процессов, осуществляемых мозгом, Тьюринг считает, что можно проанализировать характер информации на входе и выходе и создать искусственный интеллект, который можно запрограммировать по аналогии с работой мозга, заставить машину имитировать работу сознания. Вскоре, однако выяснилось, что процесс творчества, интенциональность, а также другие психологические акты не поддаются техническому освоению, что их не удаётся описать. Кроме аналогии с ЭВМ есть нейрофизиологические теории. Даже при том, что сегодня стало известно очень многое о работе мозга, возможности компьютера не позволяют (не успевают) записать, как происходит выбор из вариантов возможностей. Достигнутые результаты обнадёживают, но сегодня нет такой убеждённости в скором создании искусственного интеллекта, как в семидесятые годы, когда человеку не было известно почти ничего. Сегодня компьютерные разработки, к сожалению, связаны с производством того, что учёные уже могут создать, но никто не знает последствий применения имеющихся высоких технологий. В аналитической философии продолжается поиск гносеологических и онтологических оснований возможности создания искусственного интеллекта и теории сознания.
<< | >>
Источник: Байдаева Ф.Б.. Философия. Краткий курс лекций. Учебное пособие / Составление и общая редакция к. филос.н., Байдаевой Ф.Б. - М.: МГУП,2009. 96с.. 2009

Еще по теме Основные направления западной философии двадцатого века и её особенности:

  1. Тема 6. Западная философия двадцатого века
  2. Русская философия двадцатого века
  3. Тема 6. Основные направления в искусстве ХХ века
  4. Тема 6. Постклассическая  и современная  западная философия ХIX-XX века
  5. 26 1827 ТЕНДЕНЦИИ И ДИСКУССИИ ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ ПОСЛЕДНИХ ДЕСЯТИЛЕТИЙ XX ВЕКА
  6. 1.Основные проблемы и направления философии Нового времени.
  7. Учение о душе и познании в основных направлениях схоластической философии
  8. ЗАКОНОМЕРНОСТИ РАЗВИТИЯ ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ XIII—XVI вв. И СРАВНИТЕЛЬНЫЙ (СТРУКТУРНО-ТИПОЛОГИЧЕСКИЙ) АНАЛИЗ ВОСТОЧНОЙ И ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ
  9. ОСНОВНЫЕ ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XIX — НАЧАЛЕ XX в.
  10. 4.Основные направления и проблемы философии эпохи Возрождения (Х1У-ХУ1 вв.)
  11. Кроче - антифашист. Характерные черты философского процесса в Италии в первой половине двадцатого века
  12. I. ОСНОВНЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ ТЕЧЕНИЯ И УНИВЕРСИТЕТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ В XIV-XV вв.: ОБЩИЙ ОБЗОР
  13. Особенности средневековой философии, ее задачи и основные функции
  14. Глава IX Культура Западной Европы в Средние века
  15. ГЛАВА XVII КРЕПОСТИ ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ НАЧАЛА XIX ВЕКА
  16. Глава VII ? Образование централизованных государств в Западной Европе (XI—XV века)
  17. Тема 19. ОСОБЕННОСТИ ЗАПАДНОЙ КУЛЬТУРЫ 1.
  18. ГЛАВА IX СОСТОЯНИЕ ОСАДНОГО ИСКУССТВА В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ С XIV ДО ПОЛОВИНЫ XVII ВЕКА