В ХVII-ХVIII веках в европейской культуре и философии происходят существенные изменения, связанные с активным развитием естественных наук и техническим прогрессом в сфере производства. Это период оформления буржуазных экономических и социальных отношений, определивших изменение во всех областях жизни европейского общества. Это время нового этапа развития европейской философии и культуры в целом, определившего основную проблематику и подходы философов этого периода, акцентировавших свое внимание, в первую очередь, на гносеологических проблемах и стремившихся не только к описанию природы, но и к ее исследованию и объяснению в целях практического применения полученного знания (Ф. Бэкон). Главными становятся вопросы взаимосвязи «я» и внешнего мира, внутреннего и внешнего опыта. Перед философией стоит задача отыскания абсолютно-достоверного знания, которое было бы исходным пунктом и вместе с тем предельным основанием всей остальной совокупности знаний, позволяющее дать их оценку. Это ставит вопрос о выработке всеобщего метода научного и философского познания. В гносеологии складываются такие направления, как сенсуализм, эмпиризм и рационализм, определяя новые подходы в традиционных философских течениях: материализме и идеализме. Материализм приобретает метафизический и механический характер, а идеализм развивает диалектику. Родоначальником материализма и опытной науки Нового времени был английский философ и политический деятель Ф. Бэкон (1561-1626) - один из первых критиков идеализма Древнего мира и схоластической философии Средневековья. Бэкон заложил основы материалистического понимания природы, особо выделив роль естественных наук, и дал философское обоснование индуктивного метода познания («Новый Органон», 1620 г.). Не отвергая дедукцию, он считал, что только с помощью опытно-индуктивного метода - постепенного образования новых понятий путем истолкования фактов и явлений природы - можно открыть новые истины и тем самым связать философию с современным ему научным знанием. Высоко ценя роль науки («Знание - сила»), критерии ее успехов он связывал с практическими результатами. Признавая только то знание, которое, исследуя природу, раскрывает и объясняет сущность вещей, Бэкон различает два вида опытов: плодоносные, приносящие непосредственную пользу человеку, и светоносные, цель которых состоит в познании глубоких связей природы, законов явлений и свойств вещей. Второй вид опытов он считал более ценным, т.к. без их результатов невозможно осуществлять плодоносные опыты. Обосновывая необходимость более тесного и нерушимого союза опыта и рассудка, Бэкон критикует чрезмерное увлечение как логическим методом познания, рационализмом, так и односторонним эмпиризмом, метафорически уподобляя «закрытый» эмпиризм муравьям, которые только собирают и довольствуются собранным, а другую крайность - рационализм - паукам-догматикам, производящим ткань из самих себя. Пчела же избирает средний способ: она извлекает материал из полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению. Подобно этому и занятие философией. Понимание науки у Бэкона включало и новую ее классификацию, в основу которой он положил такие способности человеческой души, как память, воображение (фантазию) и разум. В соответствии с этим главными науками он считал историю (в том числе, естественную и гражданскую), искусство и философию. Высшую же задачу познания и всех наук он связывал с господством над природой и усовершенствованием человеческой жизни. Для этого, по его мнению, необходима была реформа науки на основе разрабатываемого им метода и очищения разума от заблуждений, которые он называл идолами - ошибками, обусловленными наследственной природой человека. Бэкон насчитывал четыре вида идолов-препятствий на пути познания: идолы рода - ложные представления о мире, обусловленные наследственной природой человека; идолы пещеры - индивидуальные или групповые ошибочные представления, обусловленные субъективными симпатиями и предпочтениями; идолы площади (рынка) - ошибки, порожденные речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей; идолы театра - ошибочные представления, связанные со слепой верой в авторитеты, некритическим усвоением ложных мнений и воззрений, искусственных философских построений и истин. Здесь Бэкон имел в виду критическое отношение к схоластике, в противоположность которой предметом своей философии считал природу, Бога и человека, где главным выступала природа, ее научное познание и объяснение. Истину Бэкон называл дочерью времени, а не авторитета. Идеи, лежащие в основе разработанного Бэконом метода научного познания и не потеряли своего значения вплоть до ХХ в. Бэкона нередко рассматривают как предшественника современной интеллектуальной жизни и пророка прагматической концепции истины (Дж. Дьюи). Систематизатором и продолжателем идей Ф. Бэкона был другой английский материалист Т. Гоббс (1588-1679), более известный сегодня благодаря своей политической философии («Левиафан»). Материалистически подходя к рассмотрению онтологических проблем, природу, окружающий нас мир Гоббс трактовал как совокупность протяженных тел, все изменения которых происходят вследствие движения материальных элементов. Это движение он понимал как механическое перемещение. Утверждая, что все является движущейся материей, Гоббс механически объяснял и духовную жизнь животных и людей, состоящую из ощущений. В этом проявилась его механическая и сенсуалистическая ориентация. В то же время Гоббса трудно отнести к какому-либо одному философскому направлению, т.к., с одной стороны, он был эмпириком, а с другой - сторонником математического метода, который применял и в области «политической науки». Для обыденного мышления, считал Гоббс, вполне достаточно простого знания фактов, но для научного знания необходима рациональная форма - суждения, выражающиеся в словосочетаниях. Слова Г оббс называл именами, произвольными метками вещи, которые всегда условны. Когда эти метки становятся общезначимы для большой группы людей, они превращаются в имена-знаки. Истолковывая общее как языковой знак, закрепленный в слове, Г оббс развивал знаковую концепцию языка, согласно которой любой язык - результат человеческого соглашения. Высказанные Гоббсом идеи о роли языка в процессе познания актуальны и в настоящее время, особенно в связи с появлением новой информационной знаковой системы и искусственных языков. Большое место в философии Гоббса занимали проблемы социальной философии, особенно его учение о человеке, обществе и государстве. Подчеркивая роль личности в общественной жизни, Гоббс исходил из признания естественных прав людей, которые, по его мнению, в своем естественном состоянии, т.е. по природе, мало чем отличаются по своим способностям друг от друга, не являясь ни добрыми, ни злыми. Осуществляя же свое естественное право, желая безопасности и мира, индивиды сталкиваются друг с другом, постоянно вовлекаясь в конфликты, т.к. в своем естественном состоянии руководствуются природными законами самосохранения. Подобное состояние Гоббс называл «войной всех против всех», а выход из этого несчастливого положения видел в создании государства, которому общество делегирует часть первоначальной свободы и от которого ждет защиты своих естественных прав. Так, путем общественного договора между всеми участвующими индивидами создается сильная централизованная власть, обеспечивающая политический порядок и выживание человечества, ограниченная естественными законами, выражающимися в стремлении к миру и утверждению справедливости. Всего Гоббс насчитывал 12 законов, но, по сути, они сводились к одному «золотому правилу» морали: «не делай другому того, чего ты не пожелал бы, чтобы было сделано по отношению к тебе». Эта максима предполагала самоограничение эгоизма индивида, заставляя его считаться с эгоизмом других. Отрицая таким образом божественное происхождение государства, Гоббс видел в нем необходимое условие культуры и общественной жизни, оставаясь при этом убежденным монархистом и допуская возможность существования различных форм неограниченной государственной власти. Проблемы материалистической гносеологии исследовал еще один английский философ ХУП в. - Д. Локк (1632-1704), который, будучи эмпириком, развивал сенсуалистические принципы в теории познания. Нет ничего в уме, считал он, чего бы не было бы прежде в ощущениях. Все человеческое знание, в конечном счете, выводилось им из чувственного опыта. Исходя из критики врожденности нашего знания и считая единственным источником идей опыт, Локк делил его на внешний опы т - ощущения, получаемые посредством органов чувств (зрения, слуха, обоняния и т.д.), и внутренний опы т - идеи о различных операциях нашего мышления и психических состояний (эмоций, желаний и т.д.). Идеи, за которыми у Локка стоят вещи, подразделяются на два класса: идеи первичных (реальных) качеств, т.е. присущие телам, неотъемлемые свойства (протяженность, движение, покой, форма, число, плотность) и идеи вторичных качеств, не присущие самим вещам, изменчивые и воспринимаемые органами чувств (цвет, запах, звук, вкус). При этом вторичные качества не иллюзорны, а порождены особенностями первичных. Уделяя, подобно Бэкону и Гоббсу, в теории восприятия большое внимание роли языка в процессе познания, Локк признавал за ним две функции: гражданскую (средство общения между людьми) и философскую (точность, выражающуюся в эффективности языка). Считая, что все наше знание имеет опытное, а не врожденное происхождение (критика декартовского учения о врожденных идеях), Локк распространил этот подход и на область морали, отрицая существование врожденных нравственных принципов. Свою сенсуалистическую теорию Локк применил и в сфере воспитания, считая, что для формирования физически сильного и духовно цельного человека необходима гармония между личными и общественными интересами, которая достигается в благоразумном и благочестивом поведении. Большой вклад в развитие материалистической философии Нового времени внес голландский философ Б. Спиноза (1632-1677), стремившийся построить свою философию на достоверных математических началах. Основу философской системы Спинозы составляет учение о субстанции, которую он понимал как единую, вечную и бесконечную природу. Последняя разделяется у него на творящую (Бог, единая субстанция) и сотворенную (единичные, конкретные вещи- модусы). Основываясь на материалистическом пантеизме, Спиноза отождествляет природу и Бога. Субстанция, согласно его учению, обладает двумя главными атрибутами (свойствами): мышлением, проявляющимся в деятельности человека, и пр отяжением, распространенностью, выраженными в природе. Посредством атрибутов человеческий ум воспринимает субстанцию в ее конкретности. От субстанции Спиноза отличал конкретные вещи, или модусы, характеризующиеся своей конечностью и такими качествами, как изменение, движение. Их существует бесконечное множество и они взаимодействуют между собой. Это - вещный мир. Обращаясь к проблемам гносеологии, Спиноза выделяет три ступени процесса познания. Чувственное познание (низшая ступень), неадекватно отражающее предмет, часто ведет к заблуждению, хотя и содержит зерно истины. Понимание (вторая ступень), основывающееся на рассудке и разуме, - единственный источник достоверных истин. Интуиция (третья ступень познания), являющаяся фундаментом достоверного знания, открывает наиболее ясные и отчетливые истины. Понимание Спинозой субстанции определяет и его концепцию детерминизма, Кроме внутренней необходимости - субстанциональной причинности (Бога), каждая вещь, по его мнению, имеет еще внешнюю причину. Поэтому, считал он, в мире господствует жесткий детерминизм. Абсолютизация причинности, ее упрощенное, механическое понимание привели Спинозу к утверждению фатализма. Отождествляя причинность с необходимостью, случайность он считал только субъективной категорией, распространяя жесткий детерминизм на все формы, в том числе и на область деятельности, чувств и поведения человека. В учении о человеке и обществе Спиноза, подобно Гоббсу, исходил из теории естественного права и общественного договора, необходимых для обуздания эгоистической человеческой природы. Считая человека рабом своих страстей и аффектов, основными среди которых он называл радость, печаль и вожделение, Спиноза приходил к заключению, что, основываясь на инстинкте самосохранения, человек в своем поведении руководствуется не этическими законами добра и зла, а лишь стремлением к собственной выгоде, обуздать которое может лишь государство, обеспечивающее безопасность и взаимопомощь гражданам. Тогда личные эгоистические интересы могут сочетаться с интересами всего общества. Основоположником современной западной философии считается французский математик и философ-рационалист Р. Декарт (1596-1650). В отличии от мониста Спинозы, признававшего только одну субстанцию - природу, Декарт заложил основы дуализма - противопоставления двух субстанций: мышления и материи. Мыслящая субстанция, считал Декарт, открыта нам непосредственно, а материальная раскрывается опосредованно. Мыслящая субстанция не обладает протяженностью и неделима; материальная же (телесная) субстанция обладает протяженностью и делима на отдельные части до бесконечности. Мышление является предметом изучения метафизики, а материя - физики. В теории познания Декарт придерживался принципа гносеологического оптимизма, считая возможности познания безграничными, и стремился построить систематизированное научное знание, в основе которого должно лежать очевидное и достоверное утверждение. Таким утверждением Декарт считал суждение: «Я мыслю, следовательно, существую». Он полагал, что все необходимо подвергать сомнению, т.к. во всем можно сомневаться, кроме мышления. Даже если наши мысли ошибочны, все равно мы думаем, когда они приходят к нам. Поэтому неестественно считать то, что мыслит, несуществующим. Таким образом, самой достоверной он считал мысль о существовании самого мышления. Рассуждая как рационалист, Декарт полагал, что нельзя опираться на чувственное познание, опыт, т.к. чувства могут обманывать. Для него мыслительное, интеллектуальное являлось единственно истинным, начальным и преобладающим. Рационализм Декарта проявился и при рассмотрении им человека как разумного существа, отличающегося, прежде всего, целесообразной деятельностью и речью. Декарт признавал существование у человека врожденных идей, характеризующихся ясностью, отчетливостью, простотой и независимостью от внешних предметов. К врожденным идеям он относил логические законы, а высшим врожденным понятием считал понятие Бога, который для него являлся гарантом истинности познания. В основе декартовской методологии науки лежат четыре разработанные им правила: - правило очевидности предполагает, что ничего не следует принимать на веру и надо избегать поспешности и предубеждения, а включать в свои суждения то, что представляется ясно и отчетливо и не может «дать повод к сомнению»; - разделение каждой избранной для изучения проблемы на необходимые для ее решения части (анализ); - расположение знания по степени сложности от простейших и легкопознаваемых вещей к более трудным (синтез); - контроль и обзор отдельных этапов научной работы, ради ее корректности. Практический метод познания Декарта заключался в переходе от общего к частному (дедукции), основой которого выступала математика (все другие науки он называл частями математики). С этой позиции он подходил и к исследованию природы, внеся весомый вклад в развитие науки. Будучи создателем современной алгебры и аналитической геометрии, одним из основателей механики (которую использовал как метод научного познания), автором закона преломления света, он много сделал для развития физиологии, психологии и физики. Основой всех наук Декарт считал философию, фундаментом которой является метафизика. Связывая научное мышление с философскими принципами, Декарт стремился подвести под эту связь рациональную основу, пытаясь обосновать исходные философские установки. Именно поэтому его считают основоположником современной западной философии. Материализм и дуализм Нового времени носили метафизический и механический характер, в то время как диалектика (учение о всеобщем развитии, движении и изменении) развивалась в рамках идеалистического направления, представителями которого были Г.В. Лейбниц, Д. Беркли и Д. Юм. Почти все идеи, накопленные к тому времени европейской философией, нашли свое отражение в теории Г.В. Лейбница (16461716) - ученого, физика, математика, логика, изобретателя. Центральное место в его системе занимает «монадология» - учение о множестве субстанций, родившееся в результате критического подхода к концепции единой субстанции Спинозы. Исходя из качественного многообразия мира, Лейбниц приходит к заключению о наличии множества субстанций (вещей), носителями силы (энергии) которых являются монады - «единицы» бытия. Монады - самостоятельны, способны к активности, деятельны, но это - не материальные единицы бытия, а духовная субстанция, предустановленная Богом. Поэтому каждая монада представляет свой особый мир, в котором отражается весь мировой порядок. Различая монады по степени развития, Лейбниц выделяет монады низшего вида, способные формировать неясные представления и характеризующиеся пассивной способностью восприятия («перцепцией»); монады, способные обладать ощущениями и образовывать представления (монады-души), и монады, наделенные сознанием и самосознанием (души людей). Перечисленные виды монад находят свое выражение соответственно в телах неживой природы, биологической и объективируются в человеке, наделенном сознанием и самосознанием. Считая, что все монады обладают способностью к перцепции (представлению), Лейбниц одушевлял всю природу, уподобляя монаду микроорганизму. Однако монады - духовные образования, не обладающие физическими характеристиками, а значит, постигаются не чувствами, а разумом. Стремясь преодолеть односторонность эмпиризма и рационализма, Лейбниц принимает сенсуалистический тезис Локка: «нет ничего в разуме, чего бы раньше не было в чувствах», но дополняет его утверждением - «кроме самого разума», склоняясь, в конечном итоге, все-таки к рационализму. Только рациональное познание, согласно Лейбницу, может дать картину всеобщности и необходимости, существующих в мире. Понимая мир целостно, Лейбниц подчеркивал его динамичный, постоянно развивающийся и совершенствующийся характер, определяемый активностью и целесообразностью действия монад источника развития и движения. Таким образом, в философии Лейбница впервые в эпоху Нового времени была выдвинута идея универсальности развития. Другим представителем философского идеализма в XVIII в. был Д. Беркли (1685-1753) - английский эмпирик, начавший, тем не менее, обоснование своих философских воззрений с критики сенсуалистического учения Локка. Задачу своей собственной философской системы Беркли определял как противодействие распространению материалистических взглядов и защиту религии. Не признавая существование понятия материи как абстрактной идеи (абстрактные идеи он вообще не признавал, называя их обманом слов), Беркли отрицал материю как таковую, как объективную реальность. Он считал, что понятие материи «заключает в себе противоречия», является «наиболее абстрактной и непонятной из всех идей», что материя не существует в духе, а значит, вообще нигде не существует. От отрицания материи Беркли переходил к отрицанию объективного существования вещей, т.к. для него «быть» - значит быть воспринимаемым. Следовательно, полагал он, вещи не существуют вне нашего восприятия; они - лишь наши ощущения, ибо воспринимаемые нами качества вещей, в том числе протяжение, не являются объективными, а зависят от нашего восприятия, сознания. Если, полагал Беркли, мы не можем воспринимать какие-то вещи, то они продолжают существовать в силу того, что их воспринимают другие. Признавая реальность ощущений вещей в качестве единственной реальности, Беркли, с одной стороны, утверждал, что вещи, или идеи (как он их называл), не существуют как таковые, а с другой - что они продолжают существовать в нашей мысли, потому что воспринимаются Богом, вызывающим в нас все те чувственные впечатления, которые мы воспринимаем. Из рассуждений Беркли можно заключить, что и процесс познания не что иное, как самопознание. Познавая вещи, мы познаем лишь ощущения, ибо не существует иных естественно действующих причин, кроме мысли и духа, т.к. источником идей, согласно его взглядам, является Бог или верховный дух. В этих утверждениях Беркли приближался к объективному идеализму. В целом же его учение является примером субъективно-идеалистического истолкования философских проблем и неоднократно подвергалось критике представителями различных философских направлений. При этом у него было и есть много сторонников и последователей, среди которых хорошо известен Д. Юм (1711-1776) - последний из трех английских эмпириков, после Локка и Беркли, развивавший идеализм и агностицизм. Сенсуалистически решая вопрос о природе наших знаний, Юм считал, что опытное познание состоит из восприятий: впечатлений внешнего (ощущения) и внутреннего (желания, страсти) опыта_и идей, порождаемых внутренним опытом (образы памяти и воображение). Соединяясь между собой, идеи образуют ассоциации трех типов: по сходству (фотография может вызвать идеи о изображенном на ней); по смежности в пространстве и времени (чем ближе к дому, тем яснее воспоминания о нем) и по причинности. Из всех ассоциаций главными он считал причинные, ставя в центр своей гносеологии учение о причинности. То, что называется предметами, согласно учению Юма, есть не что иное, как совокупность представлений, происхождение которых он, как агностик, считал неразрешимым и принципиально непознаваемым. Особенно отчетливо его агностицизм проявился в объяснении причинности. Человеку, считал он, в опыте дана лишь цепь следующих друг за другом явлений, их определенная последовательность и чередование. Наблюдая повторяемость в следовании предметов и явлений, мы с помощью воображения вырабатываем привычку связывать их и характеризовать первые явления как причину вторых. Однако, по мнению Юма, это - лишь предположения, т.к. человек может только наблюдать частное соединение разных объектов и описывать их, но он никогда не сможет открыть и обосновать причинную связь между ними. Таким образом, возможности человеческого разума и науки Юм сводил к описанию восприятий человека как единственных объектов, доступных перечислению и описанию. Познание же глубоких закономерных связей и отношений, сущности вещей и явлений природы Юм, как субъективный идеалист и классический агностик, считал невозможными, т.к. источник представлений о причинности видел в субъекте, в особом складе его психики. Возникнув в XVIII в., берклианско-юмистская разновидность субъективно-идеалистической философии получила свое дальнейшее развитие в эмпириокритицизме и прагматизме XIX-XX вв. Материалистическую же линию новоевропейской философии глубоко и подробно разрабатывали французские материалисты XVIII в., тесно связанные с просветительской идеей, основывавшейся на широком распространении в обществе достижений науки, философии и публицистики. Французское Просвещение выражало умонастроение крепнущей буржуазии, а главными просветительскими лозунгами были наука и прогресс. Большое влияние на развитие французкого материализма этого периода оказали идеи Вольтера (1694-1778) - писателя, физика и психолога, выступавшего против религиозной нетерпимости и фанатизма. Не будучи сторонником атеизма, который он считал опасным для общественного порядка, Вольтер в то же время отрицал существование души как особой субстанции и считал главным в человеке его психику и способности. Люди рассматривались им как своего рода разумные автоматы, отличающиеся от животных более развитым интеллектом и менее развитым инстинктом. Не отрицая существование абсолютного знания (логико-математического и знания о морали), познавательный процесс Вольтер связывал в большей степени с чувственным восприятием (ощущением), что сближало его с представителями сенсуализма. Выразителем настроений мелкобуржуазной части общества был другой знаменитый просветитель - Ж.Ж. Руссо (1712-1778) - социолог, политик, психолог, педагог, видевший выход из сложившихся цивилизационных противоречий в изменении системы воспитания людей, свободе и безусловном равенстве их юридических прав. Руссо одним из первых вскрыл противоречивые стороны развития цивилизации, видя в противоречиях исторического процесса движущую силу развития общества. Взгляды Вольтера и Руссо оказали огромное влияние на развитие всей последующей философии, в том числе и французского материализма XVIII в., включавшего в себя два направления. Одно из них, продолжая линию материалистической физики Декарта, разрабатывало материалистическую философию применительно к проблемам естествознания (Ламетри и Дидро), а второе развивало материалистический сенсуализм Локка (Гельвеций, Гольбах). Зачинателем французского материализма XVIII в. считается Ж.О. Ламетри (1709-1751), разрабатывавший основы материалистической онтологии и антропологии (неразрывность материи и движения, способность материи к ощущениям). Ламетри одним из первых философов высказал мысль о возможности происхождения человека от животного, сравнивая при этом человека с самозаводящейся машиной, механизмом, который заводится посредством поступления в кровь питательного сока, образующегося из пищи («хиласома»). Человека, как природное существо, Ламетри считал вероломным, хитрым, опасным и коварным, приобретающим добродетели лишь в процессе воспитания, приходя таким образом к выводу, что общественная жизнь - необходимое условие формирования личности. В области гносеологии Ламетри придавал значение опыту и его последующему философскому обобщению. Процесс познания он понимал как движение от чувственного восприятия вещей к опытноэкспериментальному исследованию, затем - к рациональному обобщению фактов и их эмпирической проверке. Способность чувственного восприятия Ламетри распространял и на весь животный мир. Философский материализм Ламетри развивал другой крупный философ материалист, писатель и глава энциклопедистов Дени Дидро (1713-1784), считавший тремя главными средствами познания: наблюдение, размышление и эксперимент. Истинный метод философствования, по его мнению, состоит в том, чтобы умом проверить ум, умом и экспериментом контролировать чувства, а чувствами познавать природу. Сам же процесс познания Дидро считал бесконечным, т.к. бесконечна Вселенная, а природа - это книга, состоящая из множества страниц, в которой никто никогда не перевернет последнюю страницу. Однако, это вовсе не означало, что Дидро склонялся к гносеологическому пессимизму. Наоборот, ему была присуща вера в науку, вера в возможности человеческого познания. В отличие от Ламетри, Дидро не считал человека наделенным от рождения злом и пророками, а предпосылки нравственности видел в справедливом обществе, опирающемся на справедливые законы. Будучи материалистом и критиком религии, Дидро, тем не менее, считал, что атеизм сам по себе еще не создает нравственности, но и религия не является ее опорой. Последними словами философа перед смертью были: «Первый шаг к философии - это неверие». Другое, сенсуалистически ориентированное направление французского материализма развивали П. Гольбах (1723-1789) и К. Гельвеций (1715-1771). П. Гольбах в систематизированном виде представил взгляды французских материалистов на природу как причину всего, существующую и действующую вечно на своей собственной основе, а зарождение живых существ объяснял как «самопроизвольное самозарождение» («Система природы», 1770). Природа для него - необъятная и непрерывная цепь естественных причин и следствий, обусловленных необходимыми причинами. Отрицая случайность и отождествляя причинность с необходимостью, Гольбах подходил к пониманию природы исключительно детерминистически, распространяя учение о необходимости и на поведение человека, на возникновение его ощущений, направляемых внутренним органом - мозгом, получающим восприятия от предметов внешнего мира. Признавая неисчерпаемость процесса познания и возможности человека проникать в сокровенные тайны природы, сам процесс познания он понимал как соединение сенсуалистических, эмпирических и рационалистических элементов, в основе которого лежит чувственно-эмпирический опыт. Материалистические идеи об окружающем нас мире как объективно существующем, бесконечном и находящемся в постоянном движении развивал и другой представитель этого направления французской философии К. Гельвеций, который само это движение понимал достаточно широко - как любое изменение. Веря в неограниченные возможности познания, Гельвеций высказывал интересные мысли по поводу характера наших заблуждений, разделяя их на два рода: природные, выражающиеся в невежестве, и приобретенные, возникающие в силу ложных идей. Гельвеций пытался создать «науку о нравственности», базирующуюся на физической основе человеческой психики - «любви к себе» как первичном импульсе всех человеческих действий, основанных на страсти, стремлении к счастью и интересе. Перечисленные факторы тесно связаны между собой, но главными среди них Гельвеций считал интерес, полагая, что нравственные и добродетельные действия людей возможны лишь в условиях, когда они смогут соединять личную выгоду с общей. Так в философии Гельвеция зарождались идеи, оформившиеся позднее в теорию «разумного эгоизма». В заключение следует отметить, что французская философия этого периода представляет собой определенный и очень важный этап в развитии материализма в целом, внеся серьезный вклад в разработку всех его сторон. При этом нельзя не отметить такие ее особенности, как ориентация на механистический метод познания и при этом тесную связь с достижениями естествознания; материалистическое понимание происхождения сознания и природы человека; склонность к сенсуализму в области гносеологии. Человек трактуется французскими материалистами, главным образом, как физическое существо, поэтому социальное сводится ими к индивидуальному, а материалистическое представление о значении среды, формирующей человека, его мораль и убеждения, сочетается с идеалистическим пониманием хода исторического процесса, определяемого прогрессом знания и просвещения.