ПОЧЕМУ И ДЛЯ КАКОЙ ЦЕЛИ: ФУНКЦИОНАЛИЗМ И ТЕОРИЯ КОНФЛИКТОВ О РЕЛИГИИ
Лапка кролика, четырехлистный клевер или игральные карты порой считаются символами некой “колдовской силы”, которой мы наделяем сверхъестественные явления. Малиновский рассказывает, как одно первобытное племя, занимавшееся мореплаванием, обращалось к колдовству. Мореплавание опасно, даже если люди плывут на надежном судне под руководством умелого капитана. Чтобы защитить себя от опасностей {судно может опрокинуться, разбиться о подводную скалу или потонуть во время шторма), члены племени придумали суеверия и ритуалы, т.е. колдовство. Чем опаснее плавание, тем длительнее и сложнее ритуалы. Колдовские силы чаще призывались во время рыбной ловли в открытом море, чем в тихой лагуне (Малиновский, 1955).
Во многих религиях присутствуют элементы колдовства. Например, в Библии сказано, что Моисей и его единоверцы ударили о скалу и оттуда забил источник. Но религия отличается от колдовства: ведь колдовство лишь средство для достижения конкретной цели, а религия самоценна. Люди обращаются к колдовству, надеясь на удачу и счастливый случай.
Но религиозную веру они принимают по более глубоким причинам, связанным с поиском смысла жизни и тревогой о своей судьбе во Вселенной. Как полагал Малиновский, религия возникает из нашей способности любить и заботиться о других, из осознания неизбежности смерти. Во многих религиях предполагается некая загробная жизнь, бессмертие или возрождение. Христиане попадают в рай или ад; буддисты перевоплощаются. Ритуалы, связанные с этими верованиями (например, “поминальное сидение” у евреев или ирландские поминки перед погребением умершего), утешают живых, уменьшают их страх смерти.Религия не только дает~утешение перед лицом смерти, она вносит смысл и в другие аспекты человеческой жизни. Когда с людьми случаются несчастья, они часто спрашивают: “Почему это произошло именно со мной?” Они могут сказать это в шутку, если сломался зонтик, или всерьез, если в их жизни происходит катастрофа. Поговорка ”В горе атеизм не поможет” наглядно отражает роль религии. Религия помогает най- ти ответ на вопрос: “Почему это произошло именно со мной?” Она придает смысл ситуациям, которые могли бы показаться несправедливыми. По мнению некоторых социологов, религия помогает переносить такие несправедливости, как бедность, болезнь, неравенство. Тем, кто страдает, она дает надежду. В частности, христианство вселяет надежду на лучшую жизнь в раю; в Библии говорится: “Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю”. Согласно многим восточным религиям, физическое страдание можно преодолеть через духовное просветление.
Зигмунд Фрейд выявил и другую функцию религии. Она, по его мнению, защищает людей от страха беспомощности, испытанного в детстве. Как ребенок находит защиту от этого страха у родителей, так и взрослые стремятся найти ее у любящего всемогущего бога. Согласно Фрейду, религиозные понятия, имеющие свои корни в психике человека, нельзя считать верными в буквальном смысле; он полагал, что религиозные понятия - социальные иллюзии. Эти иллюзии были бы отвергнуты, если бы люди осознали, что они основаны на психологических потребностях, противоречащих материальной природе.
РЕЛИГИЯ И ОБЩЕСТВО: СПЛОЧЕНИЕ НА ОСНОВЕ РИТУАЛА
Наряду с удовлетворением некоторых психологических потребностей индивидов религия выполняет также важную социальную функцию.
В работе “Элементарные формы религиозной жизни” (1912) Эмиль Дюркгейм подчеркивал, что людям легче верить в религию, связанную с особым божеством и особыми ритуалами, чем признать власть “общества” над их жизнью. Поддерживая власть общества, религия отражает его структуры и нормы. “Мы говорим на языке, придуманном не нами, пользуемся инструментами, которые изобрели не мы... Эти блага цивилизации мы получаем от общества”, - писал Дюркгейм. Но поскольку каждое следующее поколение получает эти блага в готовом виде, а не создает их заново, ему невольно кажется, что существует некая высшая сила, и ей, а не обществу, приписывается божественность: “Вероятно, человек невольно чувствует, что независимо от него существуют активные силы, которые наделяют его свойственными ему природными особенностями; они милостивы и оказывают ему покровительство, защищают его и гарантируют счастливую судьбу. И конечно, он стремится возвеличить эти силы, так как высоко ценит блага, якобы даруемые ими” (с.212).Дюркгейм пришел к своим заключениям на основе изучения тотемических религий австралийских племен. Тотем - символ некого природного создания (например, змеи или кенгуру), считающийся спущенным. Каждый тотем символизировал группу родственников или клан. Кланы были основными объединениями общества,тотем - своего рода гербом, символом единства клана, вместо поклонения самому клану его члены поклонялись тотему. Их религия отражала структуру обществам котором они жили.
Согласно Дюркгейму, религия не только отражает структуру общества, но и угргпляет его, концентрируя внимание и надежды людей на общих верованиях и объектах поклонения. Эта объединяющая функция наглядно проявляется в исполнении ритуалов. Ритуалы четко разграничивают священное (связанное со святыней или сверхъестественными силами) и мирское, обыденное (имеющее отношение к материальному, земному). Например, среди племен, где получил распространение тотемизм, самое обычное растение или животное, считавшееся тотемом, разрешалось употреблять з пищу лишь при совершении специфического ритуала.
Христианский ритуал приобщения святых тайн основан на том же принципе. Вино и хлеб - своего рода тотем. Они символизируют кровь и тело Христа. Отведав их, христиане верят, что приобщаются к святому духу Христа. Подобные ритуалы поддерживают ценности и верования )рупры и препятствуют нарушению господствующих в ней норм.Теорию религии Дюркгейма можно наглядно представить в виде замкнутой цепи, связующее звено которой - социальная организация. Во-первых, общество организует человеческий опыт. Затем люди стремятся найти объяснение влиянию внешних сил. Это способствует формированию религий, соответствующих структуре общества. Наконец, для выражения религиозных верований складываются ритуалы. Они оказывают воздействие на сплоченность группы и единство ее религиозных убеждений, регулируют поведение ее членов и укрепляют структуру общества.
РЕЛИГИЯ КАК СРЕДСТВО СОЦИАЛЬНОГО КОНТРОЛЯ: ТЕОРИЯ КОНФЛИКТА
Глубокий анализ Дюркгейма пролил свет на взаимосвязи между религией и обществом, но ему не удалось всесторонне объяснить их. Функционалистская теория не учитывает использования религии как средства эксплуатации масс; кроме того, она не объясняет радикальных социальных изменений, обусловленных религией.
Сторонники теории конфликта утверждают, что религия укрепляет положение господствующих групп общества, угнетающих менее влиятельные группы. Это осуществляется с помощью верований, предлагающих низшим классам надежду на лучшую жизнь в ином мире. Это отвлекает их внимание от проблем этого мира. Как мы уже знаем, согласно христианскому учению, бедность считается добродетелью. Кроме того, христиане считают грехом гнев и агрессивность, они советуют людям любить своих врагов и,получив по одной щеке, подставлять другу ю.
Макс Вебер выявил взаимосвязь между протестантскими верованиями и социальным устройством общества на раннем этапе промышленного развития. Он отметил, что рабочий класс примирялся со своим уделом, поскольку в ином мире ему обещано счастье.
Вместе с тем от его внимания не ускользнуло, что разные социальные классы обращают внимание на различные стороны религиозных вероучений - высшие классы усваивают религиозные убеждения, оправдывающие их привилегии, а низший слой, средний класс и рабочие воспринимают в религии то, что сулит вознаграждение скорее в будущем, чем в настоящем.Самое убедительное объяснение религии с точки зрения теории конфликта предложено Карлом Марксом; он считал религию орудием классового господства. Подобно Фрейду, Маркс считал религию иллюзией, мифом, приносящим утешение, когда жизнь уверенности не вселяет. Маркс полагал, что религия маскирует не только страх и тревоги, но и несправедливость эксплуатации при классовой системе. Маркс считал, что класс капиталистов поддерживал миф о спасении души, внушая почтение к сильным мира сегс и смирение, чтобы отвлечь внимание рабочих от борьбы против экономической и политической системы, которая была причиной их страданий.
В знаменитом отрывке он писал: “Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия - это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она - дух бездушных порядков. Религия есть опиум для народа” (Маркс, 1844).
МЕТОДЫ И ИЗМЕРЕНИЯ:
ЭТИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ, СВЯЗАННЫЕ С ИЗУЧЕНИЕМ КУЛЬТОВ
В начале 50 х годов психологи Миннесотского университета занялись изучением небольшой религиозной-труппы на Среднем Западе. Группу возглавляла домохозяйка, утьсрждагошая, что она получает послания с другой планеты путем автоматического письма. Существа с этой планеты, называемой Кларионом, посещали Землю на летающих тарелках. Они “сообщили” ей, что заметили искривления в земной коре, предвещазшие гигантское наводнение, в результате которого образуется огромное море на территории, простирающейся от Северного Полярного круга до Мексиканского залива. Западные части Северной и Южной Америки будут затоплены.
Эта женщина и ее последователи организовали движение, ожидавшее конца света. Психологов интересовало, как будет вести себя группа, если это предсказание не сбудется в назначенный срок и катастрофа не произойдет. Будет ли это способствовать укреплению верований членов группы? Будут ли они обескуражены и откажутся от веры? Или же они глубже осмыслят случившееся и выдвинут новое предсказание?Исследователи выбрали метод включенного наблюдения, посчитав его самым эффективным способом для получения убедительных ответов на эти вопросы. В дальнейшем они признались, что проводили исследования, “не сообщив членам группы о своих намерениях и не получив их согласие”. Они присоединились к группе, выдавая себя за “верующих”. Им казалось, что, если бы они представились как исследователи, члены группы вели бы себя неестественно и результаты наблюдений оказались бы неточными.
Они вели себя как “скромные, внимательные слушатели, пассивные наблюдатели, проявляющие любознательность и жаждущие узнать то, что другие желали бы им сообщить” (Фестингер, Рикен, Шахтер, 1956. С.237). Но оставаться лишь пассивными наблюдателями было невозможно. Вступив в группу, они способствовали ее расширению и укреплению. Они проповедовали наравне с другими и были вынуждены занимать определенные позиции по спорным вопросам. Выдавая себя за верующих, психологи умышленно шли на риск, и в конечном итоге они в самом деле оказали некоторое влияние на группу. В какой-то мере это сказалось на результатах исследований. Но если бы они вели себя по-другому,то возможно, не получили бы никаких данных.
Ранее так вели себя Джон Лофланд и его коллеги при изучении другого культа - под названием “Божественный принцип”. Эту группу возглавлял молодой инженер-электротехник, кореец по национальности. Он считал себя Иисусом Христом, вернувшимся в этот мир, чтобы создать рай на земле для своих последователей. Лофланда интересовал тип людей, присоединявшихся к этому движению. Он также стремился понять, каким образом их привлекали и вдохновляли принять веру.
Вначале Лофланд и его коллеги выдавали себя за “сочувствующих, но нерешительных” людей, стремившихся обрести веру. Но когда их заставили принять веру, исследователи решили, что им невыгодно “притворяться веру-
Важно заметить, что когда “предсказанное” затопление не произошло, группа в большинстве своем не распалась. Было найдено “объяснение": “среди нас находились неверующие, потоп наступит позже”. Другие члены секты отказались от своей веры. Таким путем Л.Фестингер выявил одну из закономерностей разрешения когнитивного диссонанса. Ред.
ющими. Это требовало слишком больших психических и моральных сил, а также экономических затрат”. Они воспользовались случаем и попросили разрешения наблюдать группу в качестве социологов, интересующихся “новыми религиозными движениями" (Лофланд, 1977). Такое разрешение им было дано, и в течение нескольких месяцев они посещали собрания, задавали вопросы и вели себя как сочувствующие наблюдатели. Но некоторое время спустя одна из руководителей заявила Лофланду, что ей надоели “фокусы исследователей” и ее огорчает их нежелание стать подлинными верующими. Она потребовала права подвергать цензуре отчеты Лофланда о деятельности группы.Работа была прервана.
Хотя эти два исследования проводились разными способами, здесь поставлены вопросы, связанные с изучением религиозных движений. Этично ли для социологов выдавать себя за верующих? Если это неэтично, насколько правдивым может быть исследователь, чтобы его деятельность все же оказалась плодотворной? Группа ученых из штата Миннесота не достигла бы высоких результатов, если бы они признались поклонникам культа, что интересуются лишь их реакцией на неудачи предсказания. Что касается практического аспекта, то какое воздействие на поведение членов культа оказывает абсолютная честность, частичная честность или “притворство"? Какой метод в наименьшей мере вреден для результатов изучения?
Большинство исследователей религиозных культов старается принять прагматический подход к этим проблемам; подобно Лофланду, они признаются, что заняты исследованием, но полностью не раскрывают своих целей. Вероятно, такой подход приносит самые удовлетворительные результаты, но этические и практические проблемы все еще остаются нерешенными.
РЕЛИГИЯ И ПОЛИТИЧЕСКИЙ КОНФЛИКТ
Сторонники конфликтологической теории также отмечают, что религиозные движения часто тесно связаны с политическими конфликтами. Поразительным примером является культ, символизирующий уничтожение колониальной власти.
В первой половине XX в., после прибытия европейских колонистов, на островах Меланезии в Тихом океане происходили странные религиозные церемонии, получившие название культов “уничтожения”. Эти культы были созданы туземцами, которые верили в приближение конца света и в то, что в живых останутся только они, после чего обретут благословение божье, дарующее им богатство, мир и гармонию (это символизирует второе пришествие Христа, или его тысячелетнее царство). Самый драматический ритуал, характерный для этих культов, заключался в том, что их члены собирались вместе в поле или на берегу моря и уничтожали все свои вещи, связанные с земной жизнью. В этот момент им грезилось, будто на горизонте появится огромный чудесный корабль (или иногда самолет), нагруженный богатствами: консервами, различными техническими новинками и предметами роскоши, предназначенными для истинных верующих.
Культы “уничтожения” можно рассматривать как проявление конфликта между европейскими колонистами и туземными народами. Белшоу (1950) отмечал, что они сформировались главным образом в тех регионах, где господство европейцев разрушало жизнь туземцев, но не давало им доступа к более высокому уровню жизни. Там же, где туземцы были вовлечены в активную промышленную и коммерческую деятельность, а также там, куда не проникало западное влияние, культы не процветали.
Более того, в верованиях участников культов “уничтожения”, по-видимому, нашла отражение враждебность к колонистам. Культы одновременно символизировали их уничтожение и обретение материальных благ, захваченных пришельцами. Предполагалось, что это произойдет во время второго пришествия Христа. Гюйарт (1959) и Уэрсли (1957) отмечали, что с течением времени многие культы начали открыто выражать протест угнетенных народов против колониального господства. Таким образом они превратились в политические группы.
РЕЛИГИЯ И СОЦИАЛЬНЫЕ ИЗМЕНЕНИЯ
С точки зрения сторонников конфликта, религия - это сила, способствующая социальным переменам. Религиозное рвение может радикально изменить общество. Об этом свидетельствуют события в Иране - мусульмане-шииты под руководством аятоллы Хомейни свергли правительство шаха Ирана и сделали попытку организовать повседневную жизнь иранцев сохласно правилам мусульманского вероучения.
Исторический анализ влияния религии на общество дан в классическом исследовании Макса Вебера. Немецкого ученого заинтересовало воздействие кальвинизма (разновидность протестантизма, основанная на учении теолога конца XVI в. Жана Кальвина). Кальвинизм отличался тем, что утверждал веру в предопределенность человеческой судьбы. Согласно этому вероучению, до рождения человека Бог решает, обретет ли он спасение души. Некоторым суждено обрести спасение, другие будут гореть в аду. Разумеется, для тех, кто верил в предопределенность судьбы, было важно знать, что они оказались среди “избранных”, которым уготовано спасение. Небесное покровительство наиболее ощутимо могло проявляться в том, что людям даровались материальные блага: если на них снизошло благословение божье, их дела обычно процветали, конечно при условии упорного труда, дисциплины и самоконтроля." Когда успех венчает благоразумие, умеренность и поведейие, подчиненное высокой цели, а нс приобретению земных благ, это можно истолковать как знак “божьего благословения”, - писал Вебер.
Этот тип поведения стал известен как протестантская трудовая этика, и Вебер полагал, что она оказала основное воздействие на развитие капитализма. Добродетели, которые высоко ценили кальвинисты, действительно поощрялись при капитализме: доходы не следовало тратить на ненужные веши или предметы роскоши, целесообразнее их снова вкладывать в производство. Конечно, триумф капитализма был результатом не только влияния протестантской трудовой этики. Вебер отметил и другие факторы, например роль военного бюджета и высокий спрос на потребительские товары, способствовавший увеличению производства. Он также признавал, что и общество могло оказывать влияние на религию, подобно тому как религия воздействовала на общество - экономические и социальные перемены могли привести к изменениям религиозных верований. Так, под влиянием протестантской Реформации изменились не только экономическая структура, но и множество других институтов общества, включая науку, право и образование. Комплекс изменений, возникших под влиянием кальвинизма, преобразовал социальное устройство общества.
Еще по теме ПОЧЕМУ И ДЛЯ КАКОЙ ЦЕЛИ: ФУНКЦИОНАЛИЗМ И ТЕОРИЯ КОНФЛИКТОВ О РЕЛИГИИ:
- 1. Теоретико-методологические основы мертоновской парадигмы структурного функционализма Критика классического структурного функционализма
- Раздел I. ОБЩАЯ ТЕОРИЯ КОНФЛИКТА
- РАЗДЕЛ I. ОБЩАЯ ТЕОРИЯ КОНФЛИКТА
- Почему теория истинна?
- ПОЧЕМУ ВО ВРЕМЕНА РАВЕНСТВА И РЕЛИГИОЗНЫХ СОМНЕНИЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКУЮ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ НЕОБХОДИМО НАПРАВЛЯТЬ НА ОЧЕНЬ ОТДАЛЕННЫЕ ЦЕЛИ
- Цели создателей языческой религии.
- Что делает консультант для достижения цели
- Д.В.Альжев. История и теория религий.Конспект лекций, 2008
- 80. Почему для Н. А. Бердяева ценность личности абсолютна?
- Почему для Н. А Бердяева ценность чичности абсолютна?
- Ситуация, благоприятная для конфликта
- 2 Какой вывод можно сделать из нашего основания [для доказательства бытия бога] в пользу того или другого порядка природы
- 1. Психология религии У. Джеймса и его теория сознания
- ГЛАВА XII ПОЧЕМУ УДОВОЛЬСТВИЕ ТАК ЧАСТО УСКОЛЬЗАЕТ ОТ ЧЕСТОЛЮБЦА, ЕСЛИ ОН ИЩЕТ ВЫСОКОГО ПОЛОЖЕНИЯ ТОЛЬКО ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ИЗБАВИТЬСЯ ОТ СТРАДАНИИ, ИЛИ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ НАСЛАЖДАТЬСЯ ФИЗИЧЕСКИМИ УДОВОЛЬСТВИЯМИ
- Об идеале высшего блага как об основании для определения конечной цели чистого разума
- Об идеале высшего блага как об основании для определения конечной цели чистого разума
- ГЛАВАМ. ПОЧЕМУ ОБШЕСТВО ПРИНИМАЕТ РЕШЕНИЯ С ГИБЕЛЬНЫМИ ДЛЯ СЕБЯ ПОСЛЕДСТВИЯМИ
- ПОЧЕМУ ИЗУЧЕНИЕ ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ И ДРЕВНЕРИМСКОЙ ЛИТЕРАТУР ОСОБЕННО ПОЛЕЗНО ДЛЯ ДЕМОКРАТИЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА