1. Основные этапы развития западноевропейской философии

      Европейская философская мысль XIX веков представляет собой хотя и сложную, кажущуюся мозаичной, но все-таки единую картину, составленную из идей и взглядов мыслителей, придерживающихся определенных и последовательных направлений.

              Философию XIX века можно условно разбить на две большие эпохи:

              1. Философские учения, сложившиеся как попытки создать альтернативу абсолютной системе гегельянства (30 – 60 гг.);

              2. Философские школы, произошедшие из учений первой эпохи и пытающиеся вычленить главный интегрирующий фактор миропонимания (60 – 90-е гг.).

              Философия ХХ века так же может быть разбита на несколько эпох:

              1. Теории, генетически приходящие из наработок второй половины XIX века, но имеющие инструментально-прикладную ориентацию, пытающиеся создать эффективную методологию научного познания, эстетического осмысления мира и установления социальной справедливости (10 – 40-е гг.);

              2. Теории, происходящие из конвергенции прежде антагонистических учений, ищущие новые основания для интеграции знания и социального развития (40-60-е гг.);

              3. Теории преимущественно эклектические, но ориентированные на поиск новых мировоззренческих оснований познания и социальной практики (70 – 90-е гг.).

2. Критический пересмотр принципов и традиций классической философии

              Философия XIX века начинается учениями трех крупных мыслителей К. Маркса, О. Конта, А. Шопенгауэра.

              Философия К. Маркса (1818-1883) отличается своей попыткой создать абсолютное материалистическое философское учение, по масштабности не уступающее абсолютному идеализму Гегеля. Главный философский аргумент К. Маркса, лежащий в основе всех его трудов и оригинально принадлежащий ему, - это то, что понятие «бытие» отождествляется с понятием «материальное», и, таким образом, все нематериальное объявляется лежащим вне бытия, т.е.

              В области социальной философии данное учение привело, как известно, к трагическим последствиям в результате установления так называемой «диктатуры пролетариата».

              Позицию, принципиально противоположную марксовой философии, занимает А. Шопенгауэр (1788-1860). Если Маркс пытался заменить идеалистический абсолютизм Гегеля материалистическим, то А. Шопенгауэр стремится преодолеть саму идею абсолютизма. Как следствие, в философии Шопенгауэра подвергаются отрицанию и все прочие атрибуты абсолютистского философствования: идея развития, объективного знания, рационализма.

              Шопенгауэр посвящает специальный труд «Мир как воля и представление» (1818) доказательству того, что миропонимание основано на принципе достаточного основания, проявляющегося в четырех своих различных ипостасях. Один из важнейших видов, в котором предстает принцип достаточного основания, - это воля. Категория воли у Шопенгауэра выступает наряду с категориями причины и др., причем воля является высшей из этих категорий. Можно понять весь мир в терминах причинности, но это будет примитивное понимание. Оно уместно на уровне изучения самых простых событий неорганической природы. Но даже камнепад, по Шопенгауэру, можно осмыслить как порождение воли к движению первого камня, столкнувшего все остальные. Только такое толкование принципа достаточного основания уместно для толкования человеческой жизни. Воля, как сугубо иррациональная категория, закладывается в основу трактовки мироздания наряду с причинностью, порождая в то же время совершенно новое видение мира, не сводимое к рассудочным рациональным суждениям. Движение мира – это движение воли, не подчиняющейся никакому целеполаганию извне, и, следовательно, не предполагающей прогресса в традиционном смысле.

              Напротив, любой акт волеизъявления означает разрушение прежней стабильности, утрату покоя.

              Классический позитивизм. Родоначальником позитивизма является французский философ и социолог Огюст Конт (1798-1857). От классической немецкой философии позитивизм О. Конта отличается своей антиспекулятивной направленностью. Главная черта абсолютного идеализма Гегеля, против которого Конт направляет свою полемику, - это умозрительные заключения. В истинном философском учении, полезном для развития наук (а именно развитие наук Конт ставит в центр внимания своей философии), нет места суждениям, не основанным на прямом чувственном наблюдении. Критерием научности теории, по Конту, является то, что она описывает реально являемые наблюдению свойства объектов природы. Такое знание называется позитивным, а философия Конта – позитивизмом. Поскольку объективный идеализм основан, в основном, на отвлеченных рассуждениях о сущностях, не доступных наблюдению, на категориях абстрактных и не основанных на непосредственном наблюдении, позитивизм считает его произвольным теоретизированием.

       Конт отказывался считать себя, сторонником какого бы там ни было из основных направлений философии и претендует на то, чтобы позитивизм был признан самостоятельным новым философским учением, не сводимым ни к какому иному.

              Полностью потенциал философии Конта раскрывается лишь в том случае, если его рассматривать в связи с его ближайшими последователями – Джоном Стюартом Миллем и Гербертом Спенсером, составившими вместе основную линию классического философского позитивизма.

              Джон Стюарт Милль (1806 – 1873) – английский философ, логик, экономист, продолжая традицию, заданную О. Контом, обращается к категориальному аспекту философского позитивизма.

              Природа аксиомы, суждения, предшествующего в теории всем остальным положениям, но не выводимого ни из какого иного и не доказываемого ничем, всегда представлялась загадочной. Объективный идеализм однозначно трактовал аксиому (называемую также большой посылкой) как божественную и трансцендентальную, по своему происхождению. Дж. Ст. Милль приводит объяснение, согласно которому аксиома – это обобщенный итог множество раз повторяющихся прежде наблюдений, в силу своей многократной зафиксированности в опыте поколений не нуждающийся в доказательстве.               Герберт Спенсер (1820 – 1903) – философ и социолог, последний представитель класссического позитивизма, завершает картину его становления разработкой онтологических аспектов. Любая философия, претендуя на завершенность, должна решить вопрос целостной картины мира.

              Г. Спенсер находит парадоксальное, но логически безупречное решение этой проблемы, позволяющее полноценно раскрыть категорию бытия, не поступаясь принципами позитивизма. Он вводит в свою онтологическую схему, категорию «непознаваемого». Непознаваемое – это та часть мира, о которой известно доподлинно, что она существует, но не более того. Таким образом, развитие позитивного знания, по Спенсеру, будет продолжаться вечно, стремясь к непознаваемому, но, никогда не достигая его.

      Таким образом, все три перечисленных направления – марксовский материализм, иррационализм Шопенгауэра и позитивизм Конта – Милля – Спенсера – составляют корневые учения, задавшие идейную основу для дальнейшего развития философии Западной Европы.

      Западная философия конца XIX – начала ХХ веков. Вторая эпоха XIX века характеризуется тем, что множество философских школ пытается, развивая идеи мыслителей первой половины XIX века, интегрировать накопленные к тому времени научные знания на одной из философских основ послегегелевского периода.

       Так, Маркс своим учением вызывает к жизни целую плеяду учений под общим названием “марксизм”. В лице марксизма – ленинизма эта философия превращается даже в государственную идеологическую доктрину стран социалистического лагеря. Но крах крупномасштабного коммунистического социального эксперимента, развал СССР, крушение реального социализма показали порочность претензий этой философии на основе идей “научного социализма” насильственно изменить, переломить естественный ход человеческой истории.

              Что касается иррационализма А. Шопенгауэра, то между ним и его позднейшими последователями стоит величественная фигура Ф. Ницше (1844-1900), донесшего идею Шопенгауэра до своих непосредственных последователей – теоретиков «философии жизни» и интуитивистов во главе с А. Бергссоном (1859-1941), символистов и ранних экзистенциалистов.                                                                                                                                                                                                                                                                         Ф. Ницше полагал  в основе всего не волю к жизни, как у Шопенгауэра, а волю к власти. Представляя философию жизни, он был поклонником образа сильных личностей. Ницше призывал воспитывать сильных людей, способных вести за собой слабовольных людей. Все человеческие стремленья к знанию и силе обретут свое свершение в новом существе (сверхчеловеке), в котором воплотится живой смысл Вселенной. Однако чтобы это свершилось, человеку необходимо так перерасти самого себя, что его нынешнее, ограниченное Я будет уничтожено. Ницше критиковал все устоявшееся, традиционное. Он подверг непримиримой радикальной критике все «ценности» общества, в том числе демократические как закрепляющие «стадный инстинкт» у человечества. Презрительно относился к «малокровным» идеалам христианства (заявив например, что – «Бог умер»), морали, науки (которая ведет к заблуждению).

              А. Бергссон понимал жизнь в космологическом плане. В основе всего он видел творческий порыв, развертывание жизненного процесса, поток непрерывных качественных изменений, творение, длительность, бренность. Бергссон считал научные методы недостаточными для действенного разрешения познавательных задач. По его мнению, способом постижения длительности, бренности бытия является интуиция. У Бергссона интуиция выступает как род интеллектуальной симпатии, слияние с невыраженным в человеке. Интуиция - общая основа философии и науки. От интеллекта невозможно идти к интуиции, а вот обратный путь - от интуиции к интеллекту - возможен. Философия, таким образом, идет от интуиции к понятиям и как интуитивное знание философия больше похожа на искусство, чем на науку.

       Философия эмпириокритицизма. Классический позитивизм находит продолжение в школах эмпириокритицизма, распадающихся, в свою очередь, на махизм, конвенционализм и имманентную школу. Эти школы составляют так называемую «вторую ступень» развития позитивизма. Главной причиной, вызвавшей к жизни данное философское направление, явился кризис классической методологии познания. Наука и общественная практика натолкнулись на феномены, которые казались необъяснимыми с точки зрения традиционного сенсуализма и рационализма. Ярким примером тому послужила проблема материального субъекта в физике. Традиционный поиск неделимого элемента материи – «атома» – привел к открытию такого состояния, когда вновь открытый элемент распался на составляющие, не обладающие известными на тот период материальными свойствами. Эти составляющие были названы «электронами». Дело в том, что электрон невозможно было исследовать в статике. Если его «остановить», то он моментально распадается на протон  и фотон. Следовательно, невозможно определить его массу покоя.

              Но согласно представлению ньютоновской физики и картезианской онтологии, любое материальное тело должно обладать массой покоя, непроницаемостью, протяженностью и рядом других, так называемых первичных и вторичных качеств. Ни один из этих признаков материальности невозможно было отнести к электрону. Из этого следовал прямой вывод: материальные тела состоят из нематериальных сущностей. За ним последовал еще более жесткий вывод: материя исчезла.

              Если с этим легко было примириться обывателю, то для естествоиспытателей проблема предмета физики поднялась на философский уровень: что мы изучаем и как мы изучаем. Отвечая на эти вопросы, философия и явила к жизни теории махизма, конвенционализма и имманентности, вместе нареченные эмпириокритицизмом. В эту эпоху материалисты усмотрели в этом не более чем плагиат с берклианства и юмизма с целью хоть как-то реанимировать идеи первичности духа.

              Если изыскания Э. Маха (1836-1916) имели определенную эвристическую ценность для физики (их высоко оценил Эйнштейн), то для систематического развития естественнонаучной теории в целом было необходимо найти компромисс между многочисленными воззрениями на один и тот же предмет – природу. Другими словами, нужно было ответить на вопрос: «Как мы познаем мир?». Если Э. Мах, считал, что всеми знаниями о физическом мире мы обладаем благодаря пяти органам чувств, а также что любой научный закон представляет собой определенное соотношение данных, полученных в результате наблюдения, то другой ответ на этот вопрос вызвал к жизни традицию конвенционализма. Его основатель математик Анри Пуанкаре на пять лет опередил А. Эйнштейна в предсказании пространственно-временных изменений при достижении светового порога скорости. Но в историю философии Пуанкаре вошел как человек, утвердивший традицию конвенционального принятия научных понятий и теорий. Другими словами, явления и закономерности, обнаруживаемые разными исследователями, вначале нарекаются разными именами. Но для того, чтобы они вошли в мировой научный обиход, нужно чтобы все исследователи приняли единый термин. Это является «научной конвенцией» по Пуанкаре. Конвенционализм впоследствии послужит одной из генетических предпосылок для аналитической философии и лингвистического позитивизма.