Т е м а 6. ИРРАЦИОНАЛИСТИЧЕСКИЕ ПРОГРАММЫ ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ XIX В. (2 часа)
ПЛАН ЛЕКЦИИ
- Мир как воля и представление (А. Шопенгауэр)
- Мир как иррациональный абсурд (С. Кьеркегор)
- Мир как «жизнь» (Ф. Ницше). Поиски синтеза аполлонизма и дионисийства.
ЛИТЕРАТУРА
ОСНОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА Ждановский А.П.
Введение в постклассическую философию. Минск, 2005.Зотов А.Ф. Современная западная философия. М., 2001.
ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА Батай Ж. Внутренний опыт. СПб., 1997.
Галеви Д. Жизнь Ницше. Рига, 1991.
Данто А. Ницше как философ. М., ХХ00.
Левит К. Тот единичный Кьеркегор// Топос, ХХ02. №1(16).
Ницше Ф. Так говорил Заратустра. М., 1990.
Подорога В.В. На высоте Энгадина. Фридрих Ницше// выражение и смысл. М., 1995. Свасьян К. Фридрих Ницше: мученик познания//Ф.Ницше. Соч. в 2т. М., 1990. т.1.
СТРУКТУРНО-СОДЕРЖАТЕЛЬНЫЙ КОНСПЕКТ
- Мир как воля и представление (А. Шопенгауэр)
Разложение системы гегелевского идеализма сопровождалось процессом формирования иррационалистических программ. Она нашли свое воплощение в философском творчестве А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора, Ф. Ницше.
В качестве теоретического фундамента философской системы А. Шопенгауэра выступает выводимый им закон достаточного основания. Посвятив ему свою докторскую диссертацию «О четверояком корне закона достаточного основания», философ указывал, что эта работа является своего рода введением в его мировоззрение, образуя фундамент его концепции. Закон достаточного основания это всеобщий закон всякого бытия и познания. Он выступает источником всякого знания, всех наук. Закон основания выступает как принцип всякого объяснения, но сам никакому объяснению не поддается. Он объемлет всевозможные связи и отношения объектов. Их многообразие выступает в качестве критерия различения разновидностей проявления этого закона.
В этой связи Шопенгауэр говорит о его специфических корняхВ качестве первого корня выступает физическая необходимость, отождествляемая с законом причинности. Здесь закон проявляет себя как закон становления, ему подчиняются объекты, являющиеся в эмпирическом представлении. Закон причинности, таким образом, неотъемлем от наших представлений, осуществляемых в пространстве и времени. Следуя И. Канту, Шопенгауэр объявляет пространство и время формами чувственности и делает вывод об априорности и трансцендентальном характере закона.
Второй «корень» закона достаточного основания указывает на его теоретикопознавательную, логическую ипостась. В данном случае он выступает как закон основания познания. Как таковой он относится к сфере понятий, к способностям суждения и мышления. Его специфический предмет: отношения посылки и заключения, логическая истинность.
Третий «корень» закона достаточного основания - закон основания бытия. Он имеет дело с математическими отношениями, имеющими трансцендентальное происхождение. Как таковые, эти отношения не воспринимаются органами чувств, а созерцаются чистой интуицией.
В последнем, четвертом случае закон достаточного основания имеет вид закона достаточного основания действия или закона мотивации. Мотивация это особое переживание, побуждающее к действию. Мотивация - волевой акт. А это означает, что субъект выступает не только как субъект познавательных актов, но и в первую очередь как субъект хотения, воли.
Если первое проявление закона достаточного основания ведет к появлению физики, второе вызывает к жизни логику, третье - математику, то закон мотивации является путеводной нитью этики.
Осуществленный Шопенгауэром анализ оснований (познания и действительности) явился предпосылкой его философской концепции, представленной в главном его труде «Мир как воля и представление». Исходный тезис рассуждений автора: человек живет в мире представлений. Их первичный источник не «гносеологичен», но «онтологичен», он заключается в факте торможения волевых импульсов человека противостоящей сферой мировой воли.
Субстанция мира - воля. В человеческой жизни она проявляет себя в виде желания, нужды, стремления. Наше собственное тело, наша плоть открывает нам непосредственный доступ к мировой воле. Воля безоснована и вездесуща. Она в одинаковой мере присуща и одушевленному, и безжизненному, неорганическому миру. Не существует материи, в которой бы не проявлялась воля.Высшее проявление воли - сознательное хотение, оно присуще только человеку. Воплощаясь во множестве объективаций, воля безразлична по отношению к ним. Отдельные объективации борются друг с другом, претендуя на доминирование над остальными. Война всех против всех - такова картина развития мировой воли. Считая наш мир худшим из возможных миров, Шопенгауэр выступил как основоположник пессимизма. Однако как же отвечает мыслитель на вопрос о том, как устроиться человеку в этой жизни, как сделать ее более или менее выносимой? Позитивная жизненная программа, конструируемая Шопенгауэром исходит из принципа резигнации, самоотрицания, самоотвержения воли к жизни. Надо осознать, что воля к жизни - истинное проклятие. Любой мотив должен смениться отречением от всех желаний. Отрицание воли к жизни - единственный путь к спасению. Оно избавляет нас от эгоизма. Преодоление эгоистических импульсов оказывается возможным в сфере искусства (в частности - в музыке), выступающим в качестве инструмента незаинтересованного созерцания, в котором субъект выступает как «чистый безвольный субъект», а объект - как его идея.
Философия А. Шопенгауэра не получила признания при жизни мыслителя. Она получила распространение лишь начиная со второй половины XIX в., оказав влияние на творчество композитора Р. Вагнера, философов Э. Гартмана, Ф. Ницше, писателя Т. Мана.
- Мир как иррациональный абсурд (С. Кьеркегор)
Критическое отношение С. Кьеркегора к гегелевскому панлогизму - специфический признак его философского мировоззрения. Для Кьеркегора неприемлемо отождествление Гегелем бытия и мышления.
Известное выражение Гегеля «все действительное разумно» гипостазирует разум, отождествляет его с реальностью «мирового духа», «абсолютной идеи». С.Кьеркегор оценивает философскую систему Гегеля как кульминационный пункт развития западной философии, исчерпавшей свои возможности на пути спекулятивного рационализма. Кьеркегор критикует сам пафос гегелевской философии, стремящейся к построению завершенной конструкции. В противовес Гегелю Кьеркегор говорит о принципиальной невозможности системы бытия. Система Гегеля, отмечал Кьеркегор сковывает применение диалектического метода. Тем не менее, Кьеркегор претендует на развитие диалектики, исторические истоки которой он возводит к Сократу. В греческом мыслителе Кьеркегора привлекает его стремление к субъективизации диалектики. В контексте сократовской диалектики каждый человек сам для себя центр, а весь мир вращается вокруг него. Решающий шаг в развитии позиции Сократа, предпринимаемый Кьеркегором, заключается в отказе последнего от какой бы то ни было объективной истины, от понимания истины как знания. Пафос же диалектики Кьеркегора - в её радикальном субъективизме. Кьеркегор отказывается также от интерпретации самого субъекта как познающего, мыслящего существа. Мышление, также как и возможность быть воспринимаемым - недостаточные основания для его философии. Чувственная достоверность - заблуждение, историческое познание - обман чувств, спекулятивный результат--иллюзия. Бытие субъекта, по Кьеркегору, раскрывается не в познания, но в чувстве, переживании, страдании, стремлении. Субъективная диалектика не знает законов, не поддается логической схематизации. Это «качественная» диалектика, противостоящая гегелевской, «количественной». В движении, понимаемом через призму «качественной» диалектики, отсутствует элемент преемственности. Новое качество появляется со внезапностью загадочного; переходы из одного качества в другое- порождение не необходимости, а абсолютной свободы. Переход в иное - не логический вывод, не умозаключение, а свободный выбор, решимость, свершение. Непостижимая для разума, субъективность познает себя через веру.На пути веры, на пути восхождения человека к Богу ему предстоит пройти три стадии самоосуществления. Первая стадия - эстетическая. Она характеризуется тем, что человек полностью погружен в чувственно воспринимаемый мир. Однако наслаждаясь жизнью, он приходит к отчаянию от осознания суетности своих желаний, от понимания ущербности, неполноты своего бытия. На второй стадии -- этической - человек выбирает себе «абсолют», которым является он сам, находя этому абсолюту самое конкретное определение, а именно: свободу. Человек научается выбирать между добром и злом, противостоять внешнему миру. Выбор осуществляется через раскаяние, осознание человеком своей собственной грешной природы, переживание вины перед Богом и надежду на спасение. Третья стадия человеческого существования - религиозная. Человек осознает тщетность своих собственных попыток избавиться от греха, полагаясь на помощь Бога в открытии истины, истинного бытия. Сознание подлинного бытия открывается человеку в религиозном переживании, которое является принципиально парадоксальным, алогичным, соединяющим в себе временное (мир) и вечное (Бог).
Философия С.Кьеркегора дала продуктивные импульсы развитию протестантской диалектической теологии и философии.
- Мир как «жизнь» (Ф.Ницше). Поиски синтеза аполлонизма и дионисийства
Фридрих Ницше - крупнейший представитель философии жизни. Он родился в семье протестантского пастора. Будучи студентом университетов в Бонне и Лейпциге, он знакомится с произведениями А. Шопенгауэра, философа оказавшего на него сильное влияние. Весьма значимым для Ницше фактом его жизни была его дружба с композитором Рихардом Вагнером и его женой Козимой. Ницше не считал себя профессиональным философом. Он не стремился создать философскую систему или обосновать специфический метод философствования. Являясь представителем философии жизни, он не был философствующим учителем-морализатором, в его сочинениях мы не находим назиданий о том, как надо жить.
Все персонажи его произведений учат не истинной жизни, а тому, что есть сама жизнь. Мысль Ницше многократно трансформирует себя, не приобретая законченного состояния, не пребывая в сколько-нибудь определенно артикулированном качестве. Специфическая техника письма Ницше исходит из противопоставления неизменности ставшего бытия природы и бытия становления. Задача философа, как видит ее Ницше - дешифровка знаков культуры, ставших культурных форм. Живые истоки этих культурных форм скрыты для непосредственного созерцания, но они могут быть вычленены в «генеалогической симптоматике», раскрывающей смыслы того или иного явления культуры и выявляющей источники её болезненных состояний.История европейской культуры, по утверждению Ницше, это непрекращающаяся борьба между её двумя началами: «дионисийским» и «аполлоническим».
«Дионисийство» опирается на творческий порыв, оно сродни художественной фантазии, не признающей внешних норм и границ. «Аполлоническое» начало культуры - размеренно, методично, упорядоченно. Оно в чем-то напоминает науку, научнотеоретическое знание. Эволюция европейской культуры, утверждал Ницше, осуществлялась под знаком доминирования «аполллонизма» подавления творческих потенций дионисийства « знанием, истиной, Богом». Сформулированная в круге платоновско-христианских понятий, европейская культура пожертвовала посюсторонней жизнью, живым бытием. Европейская история это история отдаления человечества от ценностей посюстороннего бытия, рассматриваемого лишь как преддверие потустороннего мира. Закономерный итог исторической эволюции нигилизм, проявившийся в пессимизме мировоззрения Шопенгауэра, музыкальных драмах Р. Вагнера, творчестве самого Ницше, для которого нигилизм выступил не только как теоретико-мировоззренческий принцип, но и как экзистенциальный стержень его судьбы. Однако этот период истории, согласно Ницше, должен быть преодолен. Символ новой наступающей эпохи «смерть Бога». Этот символ означает не просто утрату веры в прежние высшие ценности, он указывает на необходимость пересоздания фундаментальных основ мира, утверждения новой иерархии ценностей. Последняя же должна быть выстроена под эгидой принципа становления, преодоления и Бога, и человека, утверждения приоритета бесконечно становящейся «жизни».
Основополагающей характеристикой жизненного потока выступает воля к власти, понимаемая как проформа существования всего живого.
Будучи в конечном счете направленной на самое себя, она распадается на отдельные центры силы, каждый из которых развивается в своей собственной перспективе, истолковывая и переистолковывая мир внутри ее. Эпоха нигилизма разрушила божественную перспективу мира, превратила ее в фикцию, иллюзию единства бытия. Поэтому субъект жизни, по Ницше, принципиально множествен. Перемещаясь в пространстве, освоенном его жизненными, статус он делает подвижной и перспективу собственного видения мира, изменяя статус силами своего присутствия в мире.
Идея мировой воли к власти Ницше оказывается тесно связанной с его учением о вечном возвращении. Вечное возвращение - специфический способ бытия становления. Вечность понимается Ницше не как характеристика потустороннего мира. Речь идет о вечной жизни, «проигрывающей» свои отдельные мгновения. Концепция вечного становления придает позитивную ценность реально существующему «сейчас», которое вернется снова и снова. В качестве элемента всеобъемлющего космического процесса выступает сверхчеловек, действующий после смерти Бога. Сверхчеловек может быть понят в его воле к становлению, к творчеству. Его задача - быть «человеком перехода» - а это значит - преодолеть свою историческую ограниченность, раскрыть всю полноту своего духовного потенциала.
Трудно переоценить влияние Ф.Ницше на развитие философии и культуры XX в. Оно отчетливо может быть прослежено в концепции морфологии культуры О. Шпенглера, в теории архетипов К.-Г. Юнга, в философских концепциях М. Хайдеггера, К. Ясперса, Т. Адорно, М. Хоркхаймера, М. Фуко, Ж. Делёза.
Еще по теме Т е м а 6. ИРРАЦИОНАЛИСТИЧЕСКИЕ ПРОГРАММЫ ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ XIX В. (2 часа):
- З а н я т и е 6. КОНТРОЛЬ САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ РАБОТЫ СТУДЕНТОВ: ИРРАЦИОНАЛИСТИЧЕСКИЕ ПРОГРАММЫ В ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ
- Т е м а 12. МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОГРАММЫ ИССЛЕДОВАНИЯ КУЛЬТУРЫ В СТРУКТУРАЛИЗМЕ (2 часа)
- ВОЗНИКНОВЕНИЕ СОЦИОЛОГИИ КАК НАУКИ. ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ СОЦИОЛОГИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ XIX-XX вв.
- Т е м а 16. ПЕРСПЕКТИВЫ РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ В НАЧАЛЕ ХХI В.: СИТУАЦИЯ ПОСТМОДЕРНА В ФИЛОСОФИИ И КУЛЬТУРЕ (2 часа)
- Т е м а 2. ФИЛОСОФИЯ И МИФ: ГЕНЕЗИС ФИЛОСОФИИ В КУЛЬТУРЕ ДРЕВНИХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ (2 часа)
- ИСТОРИЯ ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ
- ИСТОРИЯ ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ
- Тема 3. Средневековая западноевропейская философия.
- Т е м а 1. ФИЛОСОФИЯ И МИРОВОЗЗРЕНИЕ (2 часа)
- Т е м а 11. ФИЛОСОФИЯ И ИСТОРИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ: ФИЛОСОФСКАЯ ГЕРМЕНЕВТИКА (2 часа)
- Т е м а 5. КЛАССИКА И СОВРЕМЕННОСТЬ: ДВЕ ЭПОХИ В РАЗВИТИИ ЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ (2 часа)
- Т е м а 8. ЧЕЛОВЕК ПЕРЕД ЛИЦОМ АБСОЛЮТА: РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ ХХ В. (2 часа)
- 1. Основные этапы развития западноевропейской философии