Т е м а 3. ФИЛОСОФИЯ И РЕЛИГИЯ: СПЕЦИФИКА ОТНОШЕНИЙ ФИЛОСОФИИ И РЕЛИГИИ В СРЕДНИЕ ВЕКА (2часа)

ПЛАН ЛЕКЦИИ

1. Статус и роль философии в духовной жизни средневековой Европы.
2. Гуманизация философской мысли в эпоху Возрождения.

ЛИТЕРАТУРА

ОСНОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА Анохина В.В.

Соколов В.В. Европейская философия ХУ - ХУИ веков. М., 1996.

ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1984.

Кюнг Г. Великие христианские мыслители. СПб., ХХ00.

Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978.

Марру А.И. Святой Августин и августинианство. СПб., ХХ00.

Осиновский И.Н. Томас Мор: Утопический коммунизм, гуманизм, Реформация. М., 1978.

Рутенбург В.И. Титаны Возрождения. СПб., 1991.

Социокультурные характеристики средневековой философии. М., 1990.

СТРУКТУРНО-СОДЕРЖАТЕЛЬНЫЙ КОНСПЕКТ

1. Статус и роль философии в духовной жизни средневековой Европы

Особенности средневековой философии, ее задачи и основные функции. Средневековая философия зарождается в недрах античной цивилизации по мере распространения христианской религии в первые века новой эры по всему Средиземноморью. Кризис рабовладельческого строя в сочетании с нашествиями варваров привели в V в. н. э. к падению Западной Римской империи. Это было событием мирового значения. На развалинах античной цивилизации поднималась феодальная Европа, стержнем духовного развития которой стало христианство. Римская Церковь постепенно заняла господствующие позиции не только в духовной, но и социальнополитической жизни европейских государств. Хаосу разрозненных феодальных владений она противопоставила строго централизованную организацию с Папой Римским во главе (институт папства оформился в Западной Европе уже в V в.).

Определяя в целом положение философского знания в духовной жизни средневековой Европы, можно утверждать, что философия являлась «служанкой богословия».

На ранней стадии развития христианской религии, в виду отсутствия единого канона, средневековая философия по преимуществу сводилась к защите христианских максим от всевозможных еретических учений, откровенно враждебных христианству языческих верований, а также к апологии христианского мировоззрения перед лицом римской культуры и детально разработанной, светской философии эллинов.

По мере утверждения христианства философия все более сближается с религиозной идеологией, по существу подменяя последнюю. Уже в позднем неоплатонизме философия явным образом соотносится с теологией и теургией, что способствует почти полному их слиянию в Средние века. В результате метафизическая традиция, восходящая к Пармениду, Платону и Аристотелю практически растворяется в систематической христианской теологии, а этико-антропологические учения античности оказываются поглощенными христологией и сотериологией.

На данном этапе своего исторического развития философия как род духовной деятельности полностью утрачивает самостоятельное значение, поскольку разум более не мыслится высшим божественным началом в человеке. Характерно, что, отбирая античные философские тексты с точки зрения их соответствия христианскому мировоззрению, средневековые мыслители безоговорочно отвергают греко-римское мифологическое наследие, высмеивая античную мифологию как ложное и безнравственное начало в культуре.

В средневековой культуре выстраивалась строгая ценностная иерархия знания, в которой высшим аксиологическим статусом наделялись теология и теургия, но не философия, как это было в античной классике. Подножие ценностной пирамиды составляли всевозможные практические науки (например, метеорология, астрономия, медицина, механика), которые, расширяя горизонты познания и избавляя от мифологических измышлений, должны предварять философию. Над ними возвышались такие науки, как физика и математика, непосредственно входящие в состав философского знания. Далее располагались практическая и теоретическая философия, которую венчало богословие, понимаемое либо как высшая и наиболее ценная часть философского знания, либо как особый, божественный род духовной деятельности, стоящий над ней. Наконец, вершиной пирамиды, ее предельным аксиологическим основанием являлся корпус «священных текстов» и опирающаяся на них религиозная практика.

Положение философии на различных исторических этапах средневековой культуры было неоднозначным. Во многом оно определялось трактовкой соотношения веры и разума в авторитетных богословских концепциях того времени. Можно выделить три основные модели понимания статуса и роли философии, доминирующие в тот или иной период Средних веков.

В ранней христианской апологетике (II - II вв.) декларировалась абсолютная несовместимость религиозной веры с противоречивым и ограниченным человеческим разумом - «верую, ибо абсурдно». Следствием данной максимы явилось открытое неприятие античной философии (особенно стоицизма и неоплатонизма) как наследницы языческого прошлого с его демоническим культом разума и интеллектуалистской трактовкой безличной Мировой Души.

Философская рациональность в период апологетики и ранней патристики использовалась лишь в качестве инструмента опровержения еретических доктрин, защиты идей и положений христианства, их систематизации, что было особенно актуальным в виду отсутствия единого христианского канона.

Сама эллинская философия оценивалась негативно, как орудие разрушения, скепсис, подрывающий основы веры. Для христианских богословов был характерен практицизм, тесно связанный с элементами римского юридического мышления, они всячески подчеркивали жизненно-практическую ориентацию религии, ее социальную роль в обществе. Крупнейший представитель средневековой патристики - Аврелий Августин (IV - V вв.) подчеркивал в своих сочинениях, что философия позволяет человеку обрести блаженство в вечной жизни, поскольку, указывая путь к истине, отделяет надежные блага от ненадежных.

В патристике IV - X вв. проблема взаимодействия философии и религии получает развернутое решение. Особое значение по данному вопросу имело творчество североафриканского епископа Аврелия Августина, прозванного богословами «Блаженный». Философию Августин отождествляет с богословием. Путь ее, подобно теологии, лежит через мистическое самопознание к божественному откровению. Девиз сократической философии, провозгласивший ценность критической рефлексии и самопознания, последовательно теологизируется Августином. Философская рефлексия понималась как особый способ Богопознания, осуществляемого посредством доказательства самодостоверности человеческого мышления. Так, «Богопознание» и «самопознание» Августин рассматривал как взаимоопределяющие стороны интеллектуальной деятельности и считал их единственно достойными целями философского познания. При этом великий мыслитель полагал, что бытие Бога можно непосредственно вывести из самодостоверности человеческого мышления. Вера понималась им как необходимая предпосылка всякого знания.

Наконец, в поздней средневековой философии была предпринята попытка представить философию как независимую от религии и церковного контроля область человеческого познания. В духовной жизни Европы X - XIV вв. складывается отчетливая тенденция к автономизации философии, выделению ее в качестве специальной области знания, независимой от теологии (аверроизм). Культура рационального мышления проникает и в само религиозное познание. В богословских трактатах и диспутах мыслители позднего средневековья опираются не только на авторитет Библии и труды Отцов Церкви, но и на доводы рассудка, формально-логические рассуждения. Распространяется концепция «двух истин» (Ибн Рушд), согласно которой, философия, основанная на «естественном» разуме, имеет дело с естественным порядком вещей, а теология занимается сверхъестественным, опираясь на веру и откровение. Согласно максиме «понимаю, чтобы верить» (Пьер Абеляр), философия призвана обосновывать религиозные догматы, переводя их на язык рациональных понятий и подвергая логическому анализу. Разумеется, Церковь не могла открыто согласиться с подобной позицией, поэтому в рамках позднего средневековья философия свой рациональнотеоретический потенциал растрачивала преимущественно на бесполезные схоластические диспуты, далекие от проблем развития науки, общества и человека.

Основные этапы развития средневековой философии. Философия Средних веков в европейской культуре объемлет собой значительный исторический период (II - XIV вв.), хотя в узком смысле слова под средневековой философией понимают учения, сформировавшиеся после утверждения христианского канона (Никейский собор христианских церквей 325 г.; Халкедонский собор 451 г.), поскольку в У в., вследствие падения Западной Римской империи под ударами варварских племен, античное культурное наследие в значительной степени оказалось утраченным, а эллинская философия в ее греческом варианте предана забвению.

С середины II до конца III в. в средиземноморских провинциях Римской империи происходит быстрое распространение христианства. В результате возникает специфический социокультурный феномен: параллельное сосуществование традиционной языческой религии, поддерживаемой политической властью, и новой, христианской культуры, распространяющейся благодаря самоотверженной деятельности первых религиозных общин. Первоначально христианство было непризнанной религией, преследуемой большинством римских императоров. Оно самоутверждалось в чуждой культурной среде, поэтому деятельность ранних христианских мыслителей была направлена на защиту молодой религии от всевозможных языческих верований и культов. В борьбе против мифологическогоя мировоззрения, а также разнообразных ересей (гностицизм, манихейство, герметизм), происходило становление христианского вероучения, отстраивался религиозный канон.

Поэтому начальный период в развитии средневековой философии получил название апологетики (II - III вв. н. э.). Первые богословы в силу обстоятельств были апологетами (от греч. apologeomai - защищаюсь, оправдываюсь). Их сочинения адресованы языческой аудитории, что подразумевало широкое использование интеллектуально-понятийных средств античной культуры. Христианские идеи и положения объяснялись языком греческой философии, что неизбежно порождало множество ересей в толковании Священного Писания. В результате апологеты вынуждены были не только полемизировать с внешними идеологическими оппонентами, вести активную проповедническую деятельность с целью распространения учения, но также уделять большое внимание разработке самого христианского канона.

В апологетике выделяют две ветви - западную и восточную. Среди грекоязычных (восточных) апологетов наиболее известны Аристид, Юстин Мученик, Татиан, Афинагор, Феофил, Мелитон. Крупнейшим апологетом восточного направления, а также ранним систематизатором христианского учения по праву считается Ориген.

Первым латинским апологетом является Тертуллиан. Огромное значение в этот период имели также труды еще одного западного апологета - св. Иринея Лионского, написавшего знаменитые «Пять книг против ересей», в которых была дана систематическая критика гностицизма и других религиозно-мифологических учений, получивших распространение в II - IV вв. новой эры.

Защитники христианского мировоззрения отстаивали важнейшие положения новой религии, среди которых ведущее место занимали догматы о Троице, о богочеловеческой природе Христа, о бессмертии и бесплотности души, о воскресении во плоти, на которые опиралась вся христианская идеология, учение о спасении и Спасителе, о человеческой личности и свободе              выбора              и т.д.              Без них христианская религия утратила бы влияние в

народной среде, а              также              свое              неповторимое лицо              среди множества религиозно

мифологических культов Средиземноморья.

Период разработки              «отцами церкви» (patres              ecclesiae) основ христианской

догматики обычно называют патристикой (IV - X вв.). На этом этапе полемически фрагментарное философствование сменяется работой над систематизацией церковной доктрины. В патристике также выделяют два направления: западную патристику, или латинскую (Тертуллиан, Аврелий Августин); и восточную патристику, грековизантийскую (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Григорий Палама). Развитие              проблемного              поля философии в              период патристики связано с

разработкой трех важнейших частей религиозного миропонимания: теологии, как учения о Боге и его атрибутах; христологии, как учения о богочеловеческой личности Христа, и христианской антропологии, учения о человеке и судьбе его личной души.

Противопоставление души и тела составлял фундамент христианской антропологии. В отличие от интеллектуалистической, безличностной трактовки духа в античной философии (неоплатонизм), библейско-христианская традиция представила духовное начало как личностный абсолют и личную волю Бога, сотворившего «из ничего» весь мир. Душа человека понималась как бессмертная и совершенно бесплотная субстанциальная форма тела, благодаря которому она достигает полноты своего осуществления.

Центральное положение средневековой христологии о том, что во Христе обе природы (божественная и человеческая) соединены «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно», стало идеологическим фундаментом средневековой антропологии. Соединение духовной и телесной природ в человеке мыслилось по аналогии с богочеловеческой личностью Христа.

Выдающимся представителем западной патристики считается Аврелий Августин, заложивший основы христианской философии и систематически разработавший основные принципы средневекового философского мышления на основе синтеза христианских идей с основоположениями платонизма, приемлемыми для христианского вероучения.

В качестве основных проблем философии патристики, подробно рассмотренных Августином, следует назвать следующие - это проблема Бога и его отношения к миру; проблема соотношения времени и вечности; проблема бессмертия человеческой души и ее отношения к телу; проблема свободной воли; проблема добра и зла; проблема соотношения веры и разума; проблема равенства людей и социальной иерархии; проблема государственной и церковной власти; проблема периодизации человеческой истории, ее целей и смысла. Следует отметить, что для развития средневековой философии большое значение имела разработка в этот период двух важнейших проблем, не удостоенных вниманием со стороны античной философии. Благодаря Августину, в патристике закладываются основы представлений о моральной автономии и самоценности личности, о структуре и смысле человеческой истории, о духовном прогрессе человечества.

В истории средневековой философии выделяют раннюю схоластику (XI - XII вв.), находившуюся под влиянием августиновского платонизма (Ансельм Кентерберийский, Иоанн Росцелин); зрелую схоластику (XII - XIII вв.), для которой характерна логикофилософская традиция аристотелизма (Сигер Брабантский, Альберт Великий, Фома Аквинский); и позднюю схоластику (XIII - XIV вв.), пытавшуюся разделить сферы влияния философии и религии на основе идеи автономного человеческого разума (Уильям Оккам).

К числу основных проблем схоластической философии можно отнести следующие. Центральной проблемой данного периода была проблема универсалий, или природы общих понятий, в основе которой лежал вопрос о том, существуют ли роды и виды самостоятельно в качестве особых, бестелесных сущностей, или же они находятся только в мыслях, представляя собой имена, названия предметов. Если они обладают самостоятельным бытием, то какова их природа? Телесны они или бестелесны, обладают отдельным бытием, или пребывают внутри чувственно-материальных предметов? Ответы на эти и другие вопросы, опираясь на логико-символическое истолкование Писания, искали крупнейшие философы и богословы данного периода. Еще одной значимой проблемой схоластики была проблема доказательства бытия Бога. Сохранила актуальность проблема соотношения разума и веры, которая в схоластике решалась на основе принципов гармонии философии и религии. Характерен интерес схоластики к логико-гносеологической проблематике, диалектика и формальная логика в данный период получают новый импульс развития. Кроме того, не утратили свое значение креационистская проблема, проблема субстанциальности и личного характера души, проблемы соотношения пространства, материи и движения и некоторые другие.

Выдающимся явлением в философской жизни схоластики был спор номинализма с реализмом. Диспуты между представителями данных направлений длились несколько столетий и бывали довольно ожесточенными. Предметом спора была природа общих понятий, или универсалий.

Представители реализма (Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий. Г ильом из Шампо, Фома Аквинский) утверждали реальное существование универсалий как неких духовных сущностей, или прообразов, предшествующих единичным вещам. Основная идея данного направления состояла в признании реального существования идеальных объектов - общих понятий. Постулируя объективность существования родов и видов вне и до вещей, до познающего человеческого ума, сторонники реализма полагали, что общее, в отличие от единичного, представляет собой нечто самостоятельное и первичное, в силу чего они отождествляли понятийную конструкцию действительности с самим бытием.

Представители номинализма (Иоанн Росцелин, Уильям Оккам) настаивали на реальности лишь единичных, индивидуальных предметов, считали универсалии простыми названиями, именами (лат. - nomina), которые люди присваивают отдельным вещам и явлениям. В отличие от реалистов, сторонники данного направления отрицали онтологически независимый статус общих понятий, полагая, что действительным бытием могут обладать лишь единичные вещи («res singulares»). Универсалии же существуют не в объективной действительности, а в субъективном человеческом мышлении, обнаруживаются в реальности лишь как имена, даваемые вещам, и как звуки человеческого голоса. Роды, виды, философские категории являются средством классификации терминов и поэтому не выражают никакого объективного смысла. Сводя универсалии к терминам языка и логическим классификаторам, номиналисты отрицали возможность достоверного познания действительности, полагая, что постижение конкретной вещи во всей полноте ее свойств доступно лишь Богу, в уме которого уже заключено полное и совершенное знание.

Выдающимся представителем реализма и крупнейшим систематизатором схоластики был итальянский монах-доминиканец Фома Аквинский. Возведенный в ранг святых римско-католической церкви, Аквинат в своих трудах «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» стремился построить на основе религиозных догматов целостную философско-теологическую систему.

В сочинениях Фомы Аквинского теология определялась как фундамент онтологии, в результате чего философское учение о бытии оказалось ценностно окрашенными: сущее отождествлялось с благом. На этих же принципах строилась физика и космология. Подобно тому, как природа получает свое завершение в благодати, философия, по мысли Фомы Аквинского, получает свое завершение в откровении. При этом высший божественный закон не противоречит «естественному», заложенному в человеческом сердце. На этом положении базировалась этическая концепция Аквината. Философско- теологическая концепция Фомы Аквинского включала в себя разветвленную систему практической философии, к которой он относил не только этику и политику, но также экономику и право. Разработанные в схоластике мыслительные схемы, как способы организации знания, последовательно применялись им при решении различных философских проблем - от пяти онтологических доказательств бытия Бога до разработки правил финансовой деятельности.

Безусловной заслугой Фомы Аквинского являлось развитие культуры интеллектуальной деятельности, опирающейся на «естественный» разум. Хотя Аквинат и говорил о примате любви к Богу над богопознанием, но относил это требование исключительно к жизненно-практической проекции человеческого бытия. В философии же вероучение должно было обрести рациональную форму «здравого смысла».

Проникновение в западноевропейскую философию воззрений арабского философа XII в. Ибн Рушда (лат. - Аверроэс), представляющих собой натуралистическую версию концепции Аристотеля, сформировало особое философское направление - аверроизм, согласно которому наряду с Богом вечно существуют материя и движение. Причем Бог выступает в аверроизме лишь как первопричина сущего, своеобразный первотолчок, а последующее зарождение вещей, предметов, живых существ осуществляется в недрах материи согласно естественно-природной необходимости. Последователи данного направления отвергали идею тварности и бессмертия души, и полагали, что душа есть изначальная форма материи. Человеческий интеллект, вливаясь в божественный разум, составляет с ним единую и общую для всех понятий идеальную субстанцию. Развитие аверроизма привело к возникновению теории «двух истин», согласно которой истины философии и истины религии не могут противоречить друг другу в силу их принципиальной независимости. Они различны по истокам, путям и способам получения знания. Философия, призванная изучать естественный ход вещей в природе и обществе, опирается на логику и силу абстрактного разума, в то время как теология в качестве предмета рассматривает область сверхъестественного. Поэтому для нее характерны образный, метафорический язык, опора на авторитет Священного Писания, вера в безусловность божественного откровения.

Принципы средневекового философского мышления. Вера как основа религиозного мировоззрения оказала мощное воздействие на характер философского мышления этой эпохи. Догматы христианского вероучения стали основанием развития проблемного поля и определения принципов средневековой философии. Среди них следует выделить: теоцентризм, креационизм, супранатурализм, символизм, провиденциализм и эсхатологизм. Именно в рамках этих религиозных установок развивалась философская мысль Западной Европы на протяжении десяти столетий.

Теоцентризм средневековой философии был связан с идеей единого и единственного Бога как абсолютного бытия, высшей ценности и конечной цели всякого существования. Бог выступал как исходный и конечный пункт всех человеческих суждений и действий, как основание решения всех философских проблем, как руководящий принцип построения системы богословского и философского знания.

Согласно принципу креационизма, мироздание есть благое творение Бога, полное целесообразности. В нем господствует универсальная гармония и взаимосоотнесенность вещей. Строение космоса качественно неоднородно и подчинено строгой иерархии. Бог, будучи абсолютной Личностью, создал этот мир из «ничего», исходя из своей доброй воли, и он, будучи «тварным», стоит бесконечно ниже своего творца. Созданная Богом материя («прах земной») может быть преодолена, поэтому весь природно-космический универсум рассматривался как подножие небесного, божественного царства.

Принцип супранатурализма означал, что Бог, обладающий сверхприродным бытием, абсолютно не зависим от природы и человека, природа же, как и человек, напротив, полностью зависят от Бога. Бог никогда не сливается с природой, превосходя ее во всем и пребывая вне природы, над миром. Однако, он пронизывает универсум божественным светом (энергией), поддерживая и контролируя его существование, порядок и целостность.

Для средневекового миросозерцания был характерен крайний символизм, привнесенный в христианскую философию Псевдо-Дионисием Ареопагитом из неоплатонической мистики. Согласно данному принципу, все видимые вещи способны воспроизводить вещи невидимые, хотя не все они в одинаковой мере прозрачны. Природа понималась как великая, таинственная Книга, в которой все зримое предстоит как совокупность символов незримой, сокровенной и неопределимой сущности Бога. Космос трактовался как иерархия символов, в которой низшие ступени мировой иерархии символически воссоздавали образ высших, открывая человеческому уму возможность интуитивного постижения скрытой, духовной природы мира через его материальнотелесные проявления.

Развитие человеческого общества трактовалось средневековыми богословами в соответствии с принципами провиденциализма. История понималась как проявление воли Бога, осуществление божественного плана «спасения» человечества. Бог распространяет свою власть не только на природу и индивидуальную судьбу человека, но и на область человеческой истории. Все события и повороты истории соответствуют божественному Провидению.

Развитое Аврелием Августином провиденциалистское понимание исторического процесса как пути к эсхатологическому «Царству Божьему» составило краеугольный камень всей средневековой историографии.

Главным достижением средневековой философии истории, вытекающим из принципов провиденциализма и эсхатологизма, была идея исторического прогресса, рассмотренного во всемирно-историческом масштабе. Прогресс этот мыслился в расширении и углублении Царства Божьего, в непрерывном духовном совершенствовании мира и единении праведников.

Таким образом, проблематика средневековой философии как в структурном, так и содержательном отношениях воспроизводила основные требования религиозной идеологии. Важнейшей задачей философского мышления в эту эпоху было соблюдение соответствий между философскими построениями и догматами христианского вероучения.

2) Гуманизация философской мысли в эпоху Возрождения