Т е м а 4. ФИЛОСОФИЯ И НАУКА: ПРОБЛЕМА АВТОНОМИИ ФИЛОСОФСКОГО ПОЗНАНИЯ В КУЛЬТУРЕ НОВОГО ВРЕМЕНИ ПЛАН ЛЕКЦИИ

1. Статус философии в новоевропейской культуре.
2. Развитие классической науки и проблема метода в новоевропейской философии.
3. Значение немецкой классической философии и ее основные достижения.

ЛИТЕРАТУРА

ОСНОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА Анохина В.В.

История западноевропейской философии в ее связи с наукой: учебн. пособие для вузов. СПб., 2000.

ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. М., 1986.

Доброхотов А.Л. Категория бытия в классической западноевропейской философии. М., 1986.

Мотрошилова Н.В. Социально-исторические корни немецкой классической философии. М., 1990.

Хесле В. Гении философии Нового времени. М., 1992.

Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии // К. Маркс, Ф.Энгельс. Соч. 2-е изд. Т.21.

СТРУКТУРНО-СОДЕРЖАТЕЛЬНЫЙ КОНСПЕКТ ЛЕКЦИИ

1. Статус философии в новоевропейской культуре

Социокультурные предпосылки философской мысли Нового времени. В XVI в.

государства Западной Европы одно за другим вступают в полосу радикальных перемен. С этого периода начинается бурное развитие мануфактурного производства, национального рынка, происходит становление гражданского общества и новых форм публичной власти. Европейские державы неуклонно превращаются из феодальных княжеств в централизованные буржуазные государства. Стремясь к экономическому и военному могуществу, они начинают уделять развитию науки и техники все больше внимания.

Формирование капиталистической системы хозяйства усиливало потребность в научных исследованиях прикладного, практического характера. Мануфактура, в отличие от средневекового ремесла, представляла собой тесную кооперацию работников, выполнявших точно определенные функции в расчлененном на отдельные операции процессе производства.

Развитие научных знаний осуществлялось преимущественно по двум основным направлениям. Во-первых, разрабатывались принципы классической механики как науки о движении и взаимодействии материальных тел. Ее основоположниками были Г. Галилей, который, наряду с выдающимися открытиями в области астрономии, выдвинул идею относительности движения, установил законы инерции и свободного падения тел, определил изохронность колебаний маятника; а также И. Ньютон, сформулировавший основные законы классической механики, в частности, закон всемирного тяготения и теорию движения небесных тел.

Во-вторых, неуклонно совершенствовались методы математического обоснования физических опытов. Постепенно были созданы алгебра, аналитическая геометрия, дифференциальное и интегральное исчисление (Р. Декарт, К. Гаусс, И. Ньютон, Г. Лейбниц). Согласно образному выражению Галилея, языком «книги природы» становится язык геометрии, ее буквами служат треугольники, четырехугольники, круги, шары, конусы, пирамиды и другие фигуры.

Успехи классической механики и математики приводили к тому, что натурфилософский гилозоизм мыслителей Возрождения, в основе которого лежала аналогия между живым организмом и природой, уступил место опытно-аналитическому выявлению конкретных причин изменения материальных тел.

Научные знания и технические изобретения стали оцениваться с позиций непосредственной пользы для государства и благосостояния людей. Соединение естественных наук с запросами производства, практической жизнью общества привело к десакрализации образа природы. Стремление господствовать над ее силами, опираясь на достижения научно-технического прогресса, подчинять их воле и интересам человека приобрело вид доминирующей ценностной ориентации европейского сознания XVI-XVIII вв.

Предмет и задачи новоевропейской философии. В сознании передовых мыслителей этого времени нарастало понимание принципиального отличия достижений новоевропейской философии и науки от античного рационализма и средневековой схоластики. Знаменитые ученые и философы XVI-XVII вв. - Ф. Бэкон, Г. Галилей, Р. Декарт, Т. Гоббс, П. Гассенди, Б. Паскаль, Б. Спиноза, И. Ньютон, Г. Лейбниц - заложили основы нового понимания философии, ее предмета, структуры, места и роли в системе наук. Были сформулированы важнейшие принципы новоевропейского философского мышления, разработана рационалистическая методология, отвечающая поставленным перед философией задачам.

Прежде всего, произошел пересмотр отношений философии с религией. Несмотря на то, что в XVII в. схоластика господствовала в большинстве европейских университетов, рост технических знаний, математики и естественных наук стал мощным фактором трансформации религиозного мировоззрения. В условиях последовательной секуляризации общественной жизни, борьбы за веротерпимость философия стремилась во всем опираться на науку. В новоевропейской культуре большой популярностью пользовалась концепция деизма - морально-философская доктрина, в которой роль внеприродного Бога была сведена к минимуму (Г.

Критикуя схоластику, мыслители Нового времени поставили перед философией светские, практические задачи. Философия должна способствовать росту научных знаний, открытию новых истин. При этом целью философии является систематизация разрозненных и беспорядочно накопленных знаний; создание методологии опытного исследования природы; определение будущих путей развития науки. Созерцательному идеалу философского познания, господствовавшему в античной и средневековой традиции, была противопоставлена идея его практической эффективности. Так, Ф. Бэкон отмечал: «Что в действии наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно».

Предмет философии по-прежнему делили на три части: Бог, природа, человек. Но в его трактовке обозначились новые акценты. Если для средневековых мыслителей смыслообразующей осью философских рассуждений был Бог и сфера божественного, для античной традиции и философии Ренессанса - космос и человек как средоточие мироздания, то для философов Нового времени центром философствования стала природа, а также познающий и преобразующий ее в своей деятельности разумный субъект - творец техники, культуры и государственности.

Все человеческое знание, или науку, как выражается сам Ф. Бэкон, он разделил на теологию и философию. Под «теологией» в собственном смысле слова, мыслитель понимал боговдохновенное, священное знание, результат божественного откровения, источник которого на небесах.

При классификации знания Ф. Бэкон использовал антропологический критерий, исходя из трех интеллектуальных способностей человека: памяти, воображения, рассудка. Ф. Бэкон считал, что история соответствует памяти, поэзия - воображению, философия - рассудку. Отождествляя историю с опытным знанием (experientia), Ф. Бэкон делил ее на естественную и гражданскую. Первая должна описывать явления и факты природы, как естественно существующие («история обычных явлений»), так и создаваемые человеческим трудом («история искусств»), а вторая - рассматривать деятельность людей. При этом история занимается изучением единичных предметов, явлений и событий, которые рассматриваются ею в определенных условиях места и времени, поэзия, как субъективный род познания, говоря о единичном, представляет его в произвольной, воображаемой форме. Философия же имеет дело с абстрактными понятиями, которые она выводит из чувственных впечатлений от единичных предметов, и которые соединяет и разделяет «на основе законов природы и фактов самой действительности».

Мыслители Нового времени осознавали, что хотя философия и наука одинаково опираются на силу разума и тесно связаны между собой в познании устройства мироздания, они имеют различную область применения. В своем знаменитом произведении «Новый Органон» (1600) Ф. Бэкон следующим образом описал отношения между ними: «Таким образом, исследование форм, которые (по смыслу и по их закону) вечны и неподвижны, составляют метафизику, а исследование действующего начала и материи, скрытого процесса и скрытого схематизма (все это касается обычного хода природы, а не основных и вечных законов) составляет физику. Им и подчиняются подобным образом две практики: физике - механика, метафизике (в очищенном смысле слова) - магия вследствие ее обширных путей и большей власти над природой».

Философия и наука имеют земное происхождение, опираются на разум человека, который в деле познания природы не уступает божественному. Основанная на опыте и рациональном анализе наука может и должна игнорировать библейские сказания о чудесах. К философии и науке, которые отождествляются по сути, предъявляются в новоевропейской культуре единые требования.

Во-первых, они должны, как свободные формы познания, критически относиться к религиозным догматам и авторитету традиции. Но при этом, в отличие от схоластики, они подчиняются строгим критериям рационального мышления, без которых невозможно отличие истины от вымысла или произвольной субъективной интерпретации изучаемых явлений. Во-вторых, они не измышляют гипотезы, а вводят их не иначе как в виде предположений, справедливость которых подлежит исследованию. И хотя философия и наука Нового времени так же, как и предшествующая философская традиция, стремятся вывести причины всего сущего из наиболее простых начал, они ничего не принимают за начало, кроме того, что подтверждается экспериментальным исследованием. Поэтому важнейшей их характеристикой является опора на рационально организованный научный опыт. В-третьих, они подвергают анализу собственные методологические основания и пользуются двумя методами - аналитическим и синтетическим. Силы природы и простейшие законы их действия они выводят аналитически из наблюдаемых в опыте явлений, а затем синтетически получают законы существования остальных природных тел. Таким образом, философия и наука во внутреннем единстве и взаимосвязи должны были образовать прочное здание критически и методологически выверенного, позитивного знания о Вселенной.

В соответствии с утвердившейся еще в античности классификацией философия делилась в Новое время на теоретическую и практическую части. Теоретическая философия, представленная физикой, антропологией и метафизикой, ориентирована на разработку целостного и предельно обобщенного знания о Вселенной. Причем метафизика как «первая философия» призвана прояснить сущее как независимое от божественной воли внутреннее субстанциальное основание и первопричину всякого природного бытия. Физика же должна раскрыть конкретные «формы», причины и законы существования материальных тел, включая планеты и звезды, живую и неживую природу Земли, самого человека как особого вида живых существ.

Практическая философия включала в себя механику, политику, этику, искусство и музыку, педагогику, медицину, атлетику и ряд более частных направлений исследования практических видов человеческой деятельности и форм общественной жизни.

Для философии Нового времени характерен новый, по сравнению со средневековьем и Возрождением, подход к проблеме человека. Прежде всего, человек рассматривается как часть природного универсума, естественный механизм, тело в ряду других природных тел. В этом качестве он является предметом физики и антропологии (philosophia humana). Исходя из общих принципов теоретического (физико-механического по существу) постижения человеческой природы разрабатывалась этика (philosophia moralis) и политика (philosophia civilis), в которых предметом исследования являлся человек как существо моральное, духовное, обладающее разумом, членораздельной речью, способностью к целенаправленной деятельности по созданию многообразных искусственных тел (цивилизации).

В своей знаменитой работе «Начала философии» Р. Декарт подчеркивал, что философия, или мудрость, как «познание истины по ее первопричинам», предполагает не только благоразумие в делах, но «также и совершенное знание всего того, что может познать человек; это же знание, которое направляет самую жизнь, служит сохранению здоровья, а также открытиям во всех науках».

Еще более радикально формулирует эту идею крупнейший представитель философского рационализма Нового времени Г. Лейбниц, который полагал целью своего философского творчества создание единой, универсальной науки, которая охватывала бы собой и систематизировала все достоверное знание, добытое человечеством в процессе его длительной истории. Отождествляя философию с такой всеобщей, универсальной наукой, Г. Лейбниц определяет ее как высшую мудрость, доступную человеческому разуму.

Таким образом, основной задачей философии Нового времени было создание целостной системы знаний о Вселенной и открытие ранее неизвестных истин, которые стали бы действенным основанием практической философии, усиливали бы власть человека над природой, способствуя учреждению подлинного царства человека.

2. Развитие классической науки и проблема метода в новоевропейской философии

Новое понимание философии поставило перед европейскими мыслителями XVI - XVII вв. вопрос особой значимости:              каким должен быть метод достоверного,

объективного познания природы и человека? Тесная связь между философией и наукой нашла отражение в развитии рационалистической методологии, в утверждении единства аналитического и синтетического способов мышления. Однако особенности новоевропейской науки, базирующейся на экспериментальном математическом естествознании, которое представляла классическая механика, привели к тому, что при теоретическом исследовании сложных явлений и процессов наибольшее внимание уделялось именно анализу, а не синтезу. Доминирование аналитической установки мышления в философии и науке этого периода обусловило формирование четырех основных методов, определивших векторы развития европейского философско- методологического сознания XVI - XVII веков. Это опытно-индуктивный метод Ф. Бэкона, гипотетико-дедуктивный, или математический метод Г. Галилея, рационалистический метод Р. Декарта и аналитический метод Г. Лейбница.

Являясь основоположником новоевропейского эмпиризма, Ф. Бэкон разработал принципы опытно-индуктивной методологии познания. В своем учении о методе («Новый Органон») мыслитель указывал на необходимость предварительной критики стереотипов и предрассудков познания, вводящих разум в заблуждение и мешающих продвижению к новым открытиям. Опытно-индуктивный метод Ф. Бэкона формировался в борьбе с этими препятствиями, задерживающими интеллектуальный прогресс человечества. Его критическая часть призвана очистить познание от «идолов», которые отчасти присущи человеческому уму в силу его естественной природы, отчасти представляют собой продукт истории человеческого познания, отчасти появляются в ходе индивидуального развития человека. Как ни могущественны эти идолы, в основном они все же преодолимы, считал Ф. Бэкон, и познание объективной истины - не только возможная, но и необходимая задача философии.

Не только так называемые «идолы» познания, но и логика аристотелевского силлогизма, характерная для средневековой схоластики, стала объектом критики в философско-методологической концепции Ф. Бэкона. Находясь на позициях эмпиризма, Ф. Бэкон пытался последовательно доказать, что исходные общие понятия, лежащие в основе аристотелевской дедукции, хотя и являются результатом опытного познания, однако познания слишком поспешного, опирающегося на ограниченное число фактов. Общие понятия составляют основу знания, однако схоластика некритично образовывала эти понятия, в силу чего они имели умозрительный, иногда искусственный характер. Отсюда неудовлетворительность понятийного аппарата схоластической диалектики для действительно научного постижения природы.

Самое главное для Ф. Бэкона - выработать правильный метод анализа и обобщения опытных данных, позволяющий проникнуть в сущность исследуемых явлений. Таким методом, по Бэкону, должна стать индукция. Впервые в истории философской мысли индукция как прием мышления рассматривался Сократом, который, согласно оценке Аристотеля, ввел в философию искусство индуктивного рассуждения и разработал ряд приемов образования общий определений. Обладать знанием, согласно Сократу, значит иметь понятие об общем, а общее в частных случаях познается путем сравнения этих случаев между собой. Индукция и позволяет установить общее правило, общее положение, которому подчиняются все единичные предметы определенного класса.

Индукцию Ф. Бэкон рассматривает как систематическую процедуру исследования. Чтобы получить общее знание о каком-либо классе предметов, необходимо исследовать отдельные предметы этого класса, найти в них общие существенные признаки, сравнить их между собой в различных условиях опыта, и на этой основе выработать общее правило, которому подчиняются эти предметы и явления. Он ставит перед индукцией задачу: не предвосхищать факты, а правильно их истолковывать. Будучи методом продуктивного открытия, индукция должна работать по строго определенным правилам, своеобразному алгоритму, не зависящему в своем применении от индивидуальных особенностей ученого, степени его дарования.

Суть опытно-индуктивной методологии заключается в постепенности образования понятий, в непрерывном и постепенном обобщении. От описания единичных предметов в конкретных условиях пространства и времени рассуждение продвигается к частным фактам, а от них - к так называемым средним аксиомам.

Только затем можно переходить к наиболее обобщенным положениям («генеральным аксиомам»). Такое последовательное индуктивное обобщение призвано исправить как ошибки схоластической дедукции, так и недостатки разума.

Аналогия и исключение составляют главные приемы этого метода. Аналогия позволяет установить сходство, подобие предметов и явлений по каким-либо свойствам, отношениям, признакам, несмотря на то, что в целом эти предметы и явления различны. В результате умозаключения по аналогии достигается знание о признаках исследуемого предмета на основании знания того, что этот предмет имеет сходство с другими предметами. Так, человек давно заметил, что если в двух явлениях имеются какие-то общие существенные признаки, то вполне возможно, несмотря на ряд отличий между этими явлениями, что они обладают также и другими сходными признаками. Опытное исследование природы, в отличие от абстрактного ее созерцания, позволяло установить, что общие закономерности, которые выражаются в существенных признаках предметов и явлений, всегда встречаются в связи с рядом одних и тех же постоянных, устойчивых признаков, хотя условия, в которых проявляются данные закономерности, могут быть различными. Аналогия - фундамент индуктивного обобщения, которое достигается также посредством исключения, отбора, выбраковки ряда обстоятельств и первоначальных возможностей экспериментального изучения того или иного физического объекта. Таким образом, требуя от ученого постепенно обобщать факты, наблюдаемые в опыте, Ф. Бэкон акцентировал внимание на необходимости их рационального, контролируемого разумом, анализа.

Особенностями индуктивной методологии Ф. Бэкона были, во-первых, ее связь с аналитической установкой научного мышления, во-вторых, ее зависимость от положений метафизической концепции философа. Анализ как логический прием и метод научного исследования предполагает мысленное расчленение изучаемого предмета на составные элементы, признаки, свойства, отношения. Каждый из этих признаков (свойств, отношений) затем исследуется в отдельности как часть сложноорганизованного целого. Анализ дает возможность приобрести ясное представление о предмете путем выделения и перечисления его важнейших свойств и признаков.

Родоначальник английского эмпиризма со всей определенностью утверждал, что достоверное знание проистекает из целенаправленного научного эксперимента. Ни абстрактно-спекулятивные суждения ума, ни данные органов чувств не могут быть рассмотрены в качестве надежной опоры истинного познания. Субъективность и гносеологическая несостоятельность чувства, поспешность и ошибочность утверждений разума должны быть скорректированы правильно организованным и специально приспособленным для того или иного исследования экспериментом.

Открывая новое знание о природных явлениях, ученый не должен полагаться на абстрактные обоснования рассудка, пусть даже они будут логически безупречными. Тайный язык природы следует постигать из свидетельств самой же природы, из фактов опыта. Поэтому основой индуктивной методологии были выработанные Ф. Бэконом требования к качеству научного эксперимента.

Определенная регламентация всегда отличает научное знание от обыденного, которое, как правило, не бывает ясным и точным, а также не подлежит методологически выверенному самоконтролю. К научному эксперименту Ф. Бэкон предъявляет следующие требования. Прежде всего, он должен быть повторяемым. Любой экспериментальный результат в науке принимается как факт, если он остается одним и тем же в руках различных исследователей. Это требование, в свою очередь, предполагает стандартизацию условий и процедур проведения опыта. Далее, объяснение наблюдаемых в опыте явлений должно удовлетворять условиям проверяемости и обладать предсказательной силой, т.е. выводить на новое знание. И, наконец, все рассуждения ученого должны строиться по законам и нормам логики.

Методологические идеи Г. Галилея во многом предопределили формирование философской рациональности в новоевропейской культуре. Вслед за Ф. Бэконом, родоначальник экспериментально-математического естествознания рассматривал научный опыт как ключевое звено в исследовании природы. Однако в определении статуса эксперимента в структуре научного познания Г. Галилей обнаруживает более глубокое понимание роли математики и теоретических предположений разума, чем его предшественник. Согласно данной методологической концепции, гипотеза предваряет эксперимент и лежит в основе его рациональной организации. Гипотеза как совокупность вероятных предположений о причине каких-либо явлений, достоверность которых следует проверить и доказать в ходе эксперимента, позволяет получить предварительное объяснение причинной зависимости данных явлений, описать общие формы их связи между собой. В гипотезе задается серия вопросов, ответы на которые ученый ищет в процессе проведения опыта.

Анализ составляет суть эксперимента. При помощи аналитического метода исследуемое явление расчленяется на более простые составляющие которые и становятся объектом экспериментального исследования. Обобщение результатов опыта приводит ученого к совершенствованию исходной гипотезы. Но главное значение Г. Галилей уделяет дедуктивно-математическому осмыслению результатов опыта. Новое знание здесь выводится уже чисто логическим и математическим путем из ограниченного набора исходных мыслительных посылок, что исключает погрешности индуктивного рассуждения. Здесь опять вступает в силу гипотеза, с помощью которой достигается объяснение интересующих ученого явлений. Одновременно осуществляется проверка достоверности выводимых положений, степень соответствия гипотетических высказываний выявленным при анализе опыта фактам. Такого рода проверка осуществляется при помощи синтетического метода, в котором важнейшую роль играет математический аппарат. Г. Галилей считал, что традиционную логику силлогизма можно полностью заменить математикой, которая только и способна научить человека искусству доказательства.

Идея систематического применения двух взаимосвязанных методов (аналитического и синтетического) составляет наиболее сильную сторону методологии Г. Галилея. Первый из них он называл резолютивным, второй - композитивным. Ориентация на математику, в свою очередь, приводила Г. Галилея к более радикальному продвижению аналитической установки мышления по сравнению с Ф. Бэконом.

Опытно-индуктивной методологии Ф. Бэкона противостояла также рационалистическая методология Р. Декарта. Если Ф. Бэкон полагал, что познание истины предполагает последовательное движение мысли от единичного к общему, то Р. Декарт, напротив, начинал с наиболее общих положений, а затем продвигался к более частным выводам конкретных наук. Если Ф. Бэкон постижение законов природы связывал с умением производить тщательные опыты, то Р. Декарт основное внимание обращал на конструктивную способность разума, творящего новое знание. Он вовсе не игнорировал значение эксперимента, напротив, неоднократно подчеркивал в своих трудах, что подлинно научный метод, если он не хочет выродиться в умозрительное теоретизирование, обязан контролировать и уточнять свои выводы посредством научных опытов. Но в отличие от Ф. Бэкона отец европейского рационализма был убежден в том, что правильно рассуждающий ум обладает огромной эвристической силой.

В «Правилах для руководства ума» Р. Декарт отмечает: «Мы приходим к познанию вещей двумя путями, а именно путем опыта и дедукции. Кроме того, заметим, что опыт часто вводит нас в заблуждение, тогда как дедукция, или чистое умозаключение об одной вещи через посредство другой, если и может быть упущено, когда его нельзя усмотреть, то никогда не может быть плохо построено, даже и у умов, весьма мало привычных к мышлению». Картезий формулирует четыре основных правила рационалистического метода.

Согласно первому и наиболее важному из них, истинным может быть признано только то, что познается с предельной отчетливостью и очевидностью. Это правило опирается на понятие интеллектуальной интуиции и главный принцип картезианского рационализма - принцип методического сомнения, согласно которому «для разыскания истины необходимо раз в жизни, насколько это возможно, поставить все под сомнение» и «усомниться во всем том, по поводу чего обнаружим малейшие подозрения в недостоверности». Единственное, в чем нельзя усомниться, считает Р. Декарт, так это в том, что мы существуем, когда размышляем о достоверности или недостоверности наших знаний. В результате он приходит к выводу, что «заключение «я мыслю, следовательно, я существую» истинно и что оно поэтому есть первое и вернейшее из всех заключений, представляющееся тому, кто методически располагает свои мысли». И этот вывод становится основанием его рационалистической методологии. Интуиция же определяется Р. Декартом как «прочное понятие ясного и внимательного ума, порожденное лишь естественным светом разума и благодаря своей простоте более достоверное, чем сама дедукция lt;...gt;».

Второе из данных правил требует делить каждое из исследуемых затруднений на столько частей, сколько это возможно и необходимо для лучшего их преодоления. Третье правило опирается на принцип дедукции. Оно требует, чтобы, мысленно деля исследуемый вопрос на максимально простые элементы, мы стремились определить среди них абсолютные, которые не от чего, кроме самих себя, не зависят, и относительные, которые являются следствием простых и соподчинены друг другу в определенной иерархии.

Четвертое правило Р. Декарт называет методической энумерацией. Оно предполагает, что при выведении какого-либо положения из первичных и самоочевидных принципов мышление осуществляет последовательное и непрерывное движение. Энумерация представляет собой такое индуктивное рассуждение, при котором предметы (или их признаки), нуждающиеся в исследовании, располагаются в определенном порядке, начиная с простейших и последовательно поднимаясь ко все более сложным, составным. Важно при этом не упустить ни одного звена из всей цепочки рассуждения. «Эта энумерация, или индукция, есть столь тщательное и точное исследование всего относящегося к тому или иному вопросу, что с помощью ее мы можем с достоверностью и очевидностью утверждать: мы ничего не упустили в нем по нашему недосмотру». Таким образом, автор рационалистической методологии опирался на интуицию и дедукцию как два наиболее верных пути к истинному познанию, считая, что все остальные должны быть отброшены как подозрительные и подверженные заблуждениям. Отвергая ценность вероятностного знания, он ориентировался в своих философско-методологических изысканиях на арифметику и геометрию как образцы безупречной, логически непротиворечивой исследовательской практики.

Аналитический метод Г. Лейбница начинался с критики и творческого переосмысления основных положений рационалистического метода Р. Декарта. В первую очередь, объектами критики становятся принцип «методического сомнения» и принцип «cogito». Лейбниц пытается показать, что само рассуждение Р. Декарта о возможности поставить под сомнение все наше знание является свидетельством того, что законы мышления никогда не ставились Картезием под сомнение. Кроме того, полагает Лейбниц, Декарт не приводит достаточных оснований для сомнения в достоверности чувственных данных, поскольку, как утверждает немецкий мыслитель, сами по себе чувства никогда не обманывают, ошибки проистекают из того, что люди неправильно истолковывают данные чувственного познания. Согласно Лейбницу, первым самоочевидным принципом философского познания следует признать существование не только мыслящего субъекта, но также и мыслимого объекта, поскольку существование объективного вытекает из наличия в мышлении разнообразия.

Далее, Лейбниц подвергает критике и три других правила картезианской методологии. Он считает их общими, недостаточно конкретными, а потому мало эффективными, поскольку подобного рода тривиальные утверждения не дают знания о том, каким образом можно их использовать в конкретной познавательной ситуации. Требование ясности и очевидности исходных положений философского рассуждения грешит субъективизмом, так как Декарт не предлагает сколько-нибудь операциональных критериев ясности того или иного утверждения.

Согласно Лейбницу, ясность и отчетливость характеризуют не степень достоверности суждения о предмете, а способ восприятия самого предмета, поэтому в качестве критерия истинности должны выступать три следующих признака идеи: непротиворечивость; соответствие идеи данным опыта; ее выводимость посредством строгой логической или математической дедукции из идей и утверждений, истинность которых уже установлена.

Лейбниц упрекает Декарта в том, что последний не уточнил, в чем именно должно состоять сведение сложных проблем к простым, и каким способом осуществляется мысленное восхождение от простого к сложному. Также, по мнению Лейбница, в методологии Декарта отсутствует обоснование правила методической энумерации. И главное, за что критикует Лейбниц философско-методологические идеи Декарта, так это за утверждение, согласно которому человеческий разум нуждается в особой божественной помощи для того, чтобы отличить истинное от ложного, реальное от кажущегося. Введенное Картезием понятие правдивости Бога для доказательства реальности внешнего мира Лейбниц характеризует как недостойное истинного философа.

В основу такой всеобщей и универсальной науки, согласно Лейбницу, должен быть положен правильный метод, который Лейбниц называет «универсальным философским исчислением». Этот метод включает в себя теорию открытия - комбинаторику - которая позволяет не только достигать частных открытий в той или иной научной дисциплине, но, главное, позволяет усовершенствовать искусство открытия в целом. А также новый философский метод включает в себя теорию доказательства - аналитику - благодаря которой возможно установить наличие «достаточных данных» (или достаточных оснований) для исходных философских утверждений, претендующих на статус абсолютно достоверных, ясных и очевидных идей человеческого ума. Ясность и понятность языка философии, согласно Лейбницу, должна быть первой заботой философа.

Таким образом, в XVII-XVIII вв. под воздействием классической механики в методологии научного и философского познания окончательно утвердилась аналитическая установка мышления. Познание мыслилось как конструирование гигантского механизма из простейших элементов - ясных и отчетливых идей, которые интеллектуальная интуиция усматривает в человеческом разуме. Инструментом такого конструирования является рационалистический метод. Именно он должен вывести научное познание за узкие рамки кустарного промысла и превратить в организованное, планомерное производство новых знаний, столь необходимых молодой капиталистической промышленности.

3. Значение немецкой классической философии и ее основные достижения

Философская мысль Германии конца XVIII - начала XIX в. явилась закономерным продолжением прогрессивных естественнонаучных, философских, социальнополитических идей и концепций предшествующего столетия. Опираясь на гуманистические идеалы Просвещения, немецкая классическая философия внесла качественно новый вклад в развитие новоевропейской рационалистической традиции. Ее выдающимися представителями были И. Кант, И. Г. Фихте, Ф.В.Й. Шеллинг, Г. Ф. В. Гегель и Л. Фейербах.

Родоначальником немецкой классической философии по праву считается Иммануил Кант, знаменитый кенигсбергский философ, всецело принадлежащий эпохе Просвещения, с характерным для нее культом научного разума, универсалистским пониманием свободы и справедливости, утверждением незыблемых моральных устоев и просвещенной рациональности в социальных отношениях. В его работах были глубоко и всесторонне поставлены основополагающие проблемы развития философской мысли, давшие начало многим философским концепциям XX века. Особое место в его творческом наследии занимают три знаменитых критики: «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790). Вместе они образуют систему трансцендентальной философии, основные идеи которой в области гносеологии и эпистемологии, учения о морали, эстетики, антропологии сохраняют свое значение и в современной философии.

Для мыслителей XX в. Кант, прежде всего, выдающийся теоретик научного познания. В борьбе против юмовского скептицизма он поставил перед собой задачу доказать, что наука и философия в себе самих содержат основания собственной объективности и общезначимости, являются всеобщим и необходимым знанием. Основной целью его критической философии был поиск ответа на вопрос о возможности научного познания. Пытаясь обосновать научность философии, ее рациональный критицизм, он дал четкое осмысление возможностей и пределов знания, выявил всеобщие предпосылки его конструирования, поставил ряд проблем, которые по-прежнему актуальны в современной эпистемологии и философии науки.

Кант отвергает теологическое и натуралистическое обоснование априоризма познания, присущее предшествующей картезианской гносеологии. Он отвергает утверждение Декарта о наличии в разуме «врожденных» идей. Источником априорных форм познания Кант считает «эпигенеза чистого разума», т.е. развитие теоретических понятий и категорий рассматривается им как стихийное самозарождение, осуществляемое посредством дифференциации частей чистого разума. Эта проблема, к сожалению, не была детально исследована Кантом, хотя здесь он вплотную подошел к вопросу социально-исторического развития познавательной деятельности человека. Ведь всеобщие априорные условия объективного познания могут рассматриваться как элементы социокультурного опыта человечества, осваиваемые личностью в процессе социализации. Тем самым, И. Кант наметил выход за пределы индивидуалистической трактовки познания, характерной для Нового времени, когда субъектом выступает абстрактный изолированный индивид.

Существенным вкладом И. Канта в историю европейской гносеологии является анализ механизмов познания, которое он рассматривает как единство познаваемого объекта, познающего субъекта и самого познавательного процесса (принцип «трансцендентального единства апперцепции»). Кантом был сделан существенный шаг на пути раскрытия законов внутренней организации субъекта познания, которые обеспечивают возможность всеобщего и необходимого научного знания. Он выявил диалектически противоречивую, категориальную структуру человеческого мышления и впервые в истории гносеологии разработал представление об активной, творческой природе познания.

Философию И. Канта отличает поиск смыслообразующих принципов человеческого поведения. «Критика практического разума» направлена на анализ разумных основ человеческого поведения и его внутренней логики. В основе практической философии И. Канта лежит утверждение свободы и моральной автономии человека, который рассматривается философом как творец собственного мира. Практика для И. Канта - высшая форма самоосуществления человека на путях нравственности и культуры, в которой он объединяет свои знания и умения. Идею автономии морали, согласно которой человеческий разум сам себе предписывает законы, многие современные мыслители оценивали как «коперниканскую революцию» в этике.

Ригористическая этика Канта опирается на примат долга над чувственными склонностями человека, она апеллирует к разумным основаниям человеческого поступка. Проблема соотношения действительной свободы субъекта и морального закона, имеющего статус категорического императива, является одной из основных проблем практической философии Канта. Эта проблема разрешается им за счет утверждения внутреннего единства теоретического и практического разума, благодаря которому поведение человека одновременно выступает и как моральное, и как раздвигающее границы знания о мире. Реализация морального закона опирается на законодательную функцию разума.

Человек, по Канту, не просто разумное существо, он призван побуждаться разумом к моральному поведению. Противоречие долга и стремления к счастью - лишь кажущееся. Кант утверждает, что счастье отдельного человека должно быть сопряжено с благом всего человечества, что предполагает следование долгу, как принципу, совмещающему в себе заботу о достоинстве личности и о счастье всего человечества. Мир грядущей культуры, в котором осуществиться счастье человечества, Кант рассматривал как моральный мир, в котором торжествует просвещение и самодисциплина. Учение о долге и свободе, определив своеобразие морально-правовых взглядов Канта, оказали мощное влияние на формирование гуманистической европейской духовности, на становление системы общечеловеческих ценностей.

С вопросом о свободе тесно связана кантовская философия истории с ее идеей прогресса, учение о вечном мире, о государстве и праве. Идеалом общественного устройства для Канта является «всеобщее правовое состояние», при котором личный произвол и классовые антагонизмы будут ограничены законом, и в котором торжество всеобщих форм права будет достигнуто на основе вечного мира между народами. Это будет такое общество, которое сможет полностью развить задатки человека, заложенные в нем природой. В нем будут преодолены противоречия между этикой и политикой, и человек действительно станет высшей целью существования общества, государства и права. Путь к этому состоянию Кант видел на пути совершенствования системы воспитания, отмечая важнейшую роль институтов социализации личности в функционировании государства. Несомненной заслугой Канта можно считать выдвинутое им требование к системе воспитания, которая призвана обеспечивать соответствие между юридическим совершеннолетием граждан и их моральной зрелостью.

В своей политической философии И. Кант решительно осуждает феодальный деспотизм. Он считает, что правление должно быть не «отеческим», а отечественным, объединяющим всех правоспособных граждан. Известно, что Кант дал положительную оценку Великой французской революции, которую он называл выражением нравственных устремлений человеческого рода, ибо она узаконила свободное самоопределение народа, обеспечила создание республиканского государственного строя. Кант стоял на позициях гуманистического либерализма, рассматривая республику как такой правовой порядок, при котором торжествуют принципы народного представительства, гласности, ответственности правительства перед общественным контролем, разделения властей. Кант дает наиболее последовательную разработку принципа разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную. Намечая их субординацию, он предостерегал от узурпации власти, особенно против деспотизма суверенного правителя. В области политики Кант провозглашал необходимость следования принципам демократии и гуманности. Только народ, а не правительство, вправе объявлять войну, но важнейшая цель правления - обеспечить мир и согласие между народами. На государствах, считал Кант, лежит моральное обязательство свести на нет условия, при которых сохраняется «законная» возможность войны, и установить вечный мир при полном невмешательстве в чужую внутреннюю политику. Он подчеркивал, что только в единстве просвещенности и моральности может быть достигнут подобный миролюбивый союз, и установлен совершенный гражданский порядок, соответствующий гуманистическим устремлениям европейской культуры.

Новым вкладом в историю европейской философии была философская концепция И.Г. Фихте. Стараясь преодолеть гносеологический дуализм И. Канта, ограничившего научное познание введение непознаваемой «вещи-в-себе», Фихте в качестве исходного принципа своей философской системы вводит понятие субъекта («Я»), под которым понимается активно действующее самосознание, деятельность сама по себе. Предметнодеятельностное отношение человека к действительности выходит у Фихте на первый план. Это было существенным шагом вперед по сравнению с метафизически- созерцательной трактовкой философии в предшествующие века. Философия, по Фихте, должна исходить не из бытия, а из действия.

Сознание у Фихте не дано, а задано, оно порождает себя. Его очевидность, в отличие от Р. Декарта, Фихте усматривал не в созерцании, а в действии, она утверждается волей. В акте самосознания освобождается человеческий дух от всевозможных ограничений чувственности, и человек обретает подлинную свободу. Самоопределение индивида, достигаемое актом самосознания, есть вечное требование, задача, которую призван решать человек всей своей жизнью.

Фихте различает три вида свободы. «Трансцендентальная свобода присуща всем разумным существам как способность выступать в качестве самостоятельной причины. Космологическая свобода означает состояние, когда человек зависит в принятии решения только от самого себя; это цель культурного развития. Политическая свобода дает право следовать только тому закону, который каждый определил для себя самого; она должна быть в каждом государстве». Свобода реализуется в деятельности, благодаря которой человек творит мир. Прогресс человеческого рода зависит от развития науки. Фихте верит во всесилие разума и называет ученых солью земли. Человек облагораживает природу, выявляет своим трудом ее подлинные качества и красоту. Все мироздание рассматривается немецким мыслителем сквозь призму человеческой деятельности, каждая вещь воспроизводит своими сущностными характеристиками принцип ее конструирования. Поэтому подлинным содержанием философского знания является свободная деятельность человека, творимый им природный, социально-исторический и нравственный мир.

Диалектика, понимаемая как универсальная теория развития и метод познания мира, считается важнейшим достижением немецкой классической философии. В учении И. Канта («Критика чистого разума») диалектика еще выполняет критическую функцию. Она выступает как средство разоблачения иллюзий разума, желающего достигнуть цельного и абсолютного знания. В философских построениях Фихте и Шеллинга диалектика постепенно приобретает позитивные черты. В наукоучении Фихте дан анализ диалектического движения человеческой мысли. Фихте сформулировал основную идею диалектического метода - расчленение единого на противоположности для последующего их объединения на более высоком содержательном уровне. Предвосхитил он и другие методы диалектического мышления - единство исторического и логического, восхождение от абстрактного к конкретному, которые более глубоко и детально были разработаны Гегелем. Шеллинг, разрабатывая далее идею активности познания, выдвигает на первый план принцип историзма. Вслед за Фихте он разрабатывает целостную систему философских категорий, которая совпадает с историческим развитием сознания и принципом диалектического конструирования мира познающим разумом.

Вершиной классической диалектики явилось учение Г.В.Ф. Гегеля («Наука логики», «Феноменология духа»). Впервые в истории философской традиции весь универсум (включая природный, социально-исторический и духовный миры) был представлен в виде процесса. Вся область действительности рассматривалась мыслителем в беспрерывном движении, изменении и развитии. В своей концепции Г егель раскрывает внутреннюю связь развития, понимая его как переход явления из одного качественного состояния в другое, осуществляющийся на основе выявления и разрешения противоречий. Гегелевская диалектика, начинаясь от чисто логических категорий, переходила далее к природе и духу и заканчивалась категориальной диалектикой исторического процесса

Историческая ограниченность философской системы Гегеля состояла в том, что началом и сущностью мира была объявлена абсолютная идея, а процесс познания был превращен в самопознание разума, который постигает в мире свое собственное содержание. Поэтому развитие мира предстает в гегелевской философии как чисто логический процесс, целиком пребывающий в лоне идеи, а не объективной действительности.

Оппозицией идеалистическому направлению немецкой классической философии в лице критического идеализма И. Канта, трансцендентальной системы Ф. Шеллинга и мистического панлогизма Г. Гегеля было материалистическое учение Л. Фейербаха. Важнейшей темой его философских сочинений («Сущность христианства», «Основные положения философии будущего») была критика религии. Согласно его учению, причина живучести религиозных верований коренится, с одной стороны, в природе человека, с другой стороны, в условиях его жизни. Бессилие людей по отношению к неподвластным их воле природным стихиям и социальным силам порождает в фантазии образ божества как надежду и утешение страждущих. Бог, будучи проекцией человеческого духа, отчуждается от него и объективируется, в результате чего ему приписывают самостоятельное существование. Религия, по убеждению Л. Фейербаха, парализует стремление человека к реальному преобразованию и совершенствованию действительности. Критика религии перерастала в философии Л. Фейербаха в критику идеализма, основной порок которого он усматривал в отождествлении бытия и мышления. В противовес гегелевской философии религии он считал философию и религию принципиально несовместимыми друг с другом, веру и разум - взаимоисключающими явлениями.

Л. Фейербах противопоставил понятие человека таким ключевым понятиям гегелевского идеализма, как дух и идея. Человека мыслитель рассматривал как единственный, универсальный и высший предмет философии. Однако, антропологический материализм Л. Фейербаха имел односторонний, метафизически ограниченный характер. Человека он рассматривал как абстрактного индивида, психофизиологическое, природное существо, движущей силой которого является стремление к счастью. Общественную природу человека Л. Фейербах сводил к понятию рода и межличностному общению людей, в силу чего философ не смог удовлетворительно объяснить особенности социальной жизнедеятельности человека.

Историческая роль философской концепции Л. Фейербаха заключается в том позитивном воздействии, которое она оказала на становление диалектикоматериалистической философии К. Маркса и Ф. Энгельса. Классики марксизма высоко оценивали творчество Л. Фейербаха и рассматривали его философию в качестве идейнотеоретического источника собственной философской и мировоззренческой позиции. Значение трудов Л. Фейербаха заключается также в том, что он во многом предвосхитил становление современного диалогического философствования и одним из первых ввел в философскую традицию принцип антропологизма, рассматривая понятие человек как центральную философскую категорию, опираясь на которую только и можно разработать целостную философскую систему.