Перспективы православной культуры в условиях глобализации Сметанина Т. А.

Можно выделить общие теоретические положения, отличающие православный подход к пониманию культуры от светского. Культура характеризуется церковными идеологами преимущественно религиозно-духовными параметрами.

В связи с ситуацией миллениума в начале XXI века особую актуальность приобрела интерпретация эсхатологической доктрины христианства. В «Послании Русской православной церкви боголюбивым пастырям, честному иночеству и всем верным чадам Русской православной церкви», принятом на Архиерейском Соборе 2000 года, ее иерархи дистанцировались от буквальной апокалиптической трактовки этой проблемы. Важно отметить перенесение ее акцента в социальную плоскость: «Наше будущее никем не запрограммировано: оно в значительной степени зависит от того. насколько активной будет наша христианская жизненная позиция»[365].

В то же время церковь «не разделяет неоправданного оптимизма тех, кто полагает, что технический прогресс и другие достижения цивилизации смогут обеспечить людям безбедное будущее, создать прочный мировой порядок», так как невозможно построить Царство Божие на земле[366]. Культура же, по их мнению, должна формировать вертикальную доминанту жизни, устанавливая субординацию сакрального и светского, духовного и материального начал.

Эта задача крайне осложняется в ситуации глобализации, размывания конфессиональных и этнокультурных границ, развитием идеологии мультикультурализма и толерантности. Богословское

осмысление положения церкви в современном мире отразилось в «Основах социальной концепции Русской православной церкви». Этот документ обращен к нуждам Русской православной церкви на канонической территории Московского патриархата и за ее пределами, однако основная его направленность все- таки внутренняя, российская.

1. глобализация «начинает менять традиционные способы организации общества и осуществления власти»;
2. ее «положительные плоды, доступны лишь нациям, составляющим меньшую часть человечества, но имеющим похожие экономические и политические системы», другие же народы, которых большинство, «оказываются выброшенными на обочину мировой цивилизации»;
3. опасность «духовной и культурной унификации, чреватой тотальной унификацией»;
4. «современная международно-правовая система основывается на приоритете интересов земной жизни, перед религиозными ценностями»[368].

Таким образом, глобализация критикуется как инструмент политики европоцентризма. Православному пониманию патриотизма, национализма и межэтническим отношениям уделяется в новой социальной доктрине особое внимание. Идеологи церкви подчеркивают, что вселенский характер христианства не следует понимать в духе космополитизма: «Христианин призван сохранять и развивать национальную культуру, народное самосо- знание»[369]. При этом российская культура подразумевается православной, как и самосознание россиян. Исходя из того факта, что православие сыграло в отечественной истории важную культурообразующую роль, церковные идеологи утверждают, что и сегодня оно остается единственным гарантом самостоятельного социокультурного развития страны.

Возможности активной церковной политики в культурной сфере значительно возросли в постсоветский период. Анализируя новую для церкви ситуацию, ее иерархи констатировали завершение первого этапа церковного возрождения и вступление в новую эпоху, «когда от количественного роста необходимо перейти к качественному.

Современная культура переживает сложный процесс взаимодействия противоборствующих тенденций: к глобализации мирового цивилизационного процесса и к сохранению национальной идентичности. Культурная унификация, сопровождающая процесс глобализации, вызывает реакцию к защите национальных традиций и самосознания. Эти процессы находят отражение и в идеологии Русской православной церкви. С другой стороны, как одна из доминирующих конфессий она сама стала важным фактором культурной жизни, серьезно влияющим на массовое сознание россиян, их видение своего места в мировом культурном пространстве.