Становление гражданской культуры как пространства свободной самореализации людей в обществе

Какова же роль культуры в формировании человека как личности гражданского типа?

Приведем вначале общую схему культурной эволюции человека.

В научной литературе выделяют обычно четыре типа культуры: доклассическую, или традиционную (V—XIV вв.); классическую, или современную, модернистскую (XIV—XIX вв.); неоклассическую, неосовременную, или позднемодернистскую (начало XX — конец XX в.); постнеоклассическую, или постсовременную (конец XX в.

При этом тип человека определяется исследователями в зависимости от типа культуры. Последняя выступает не только как арена его жизнедеятельности, но и как пространство или сфера свободной самореализации его сущностных сил и утверждения его позиции в мире как центральной, основополагающей.

Не случайно поэтому понятия «культура» и «свобода» взаимосвязаны между собой. Мы исходим из допущения, что чем больше степень свободы у человека, тем выше уровень развития культуры, и наоборот. В известном смысле культура есть способ взаимодействия человека с природой («первой» и «второй»), призванный расширить его творческие и репродуктивные возможности самореализации.

Свобода человека — это культурное, «искусственное» явление. Она возникает вместе с появлением самой культуры. Однако последняя не только расширяет рамки свободы, но и ограничивает их. Культурная детерминация человеческой жизни осуществляется посредством правил, норм, ценностей, традиций, других ограничений. В этом смысле культура уподобляется природе как источнику жизни, устанавливающему физические,

257

биологические и технические границы человеческого бытия.

По мере движения от одного периода культурного развития человека к другому изменяется характер, содержание и границы его свободы.

В доклассический период социальная свобода охватывает все то, что не противоречит существующим традициям и служит их воспроизводству. В классический, современный (модернистский) и неоклассический (позднемодернистский) периоды она локализуется в основном в сфере производства и потребления материальных и духовных благ. В постнеоклассический (постмодернистский) период свобода становится достоянием людей, стремящихся к принятию реальности (а не к преобразованию или утилитарному использованию) и диалогу с ней. При этом предпочтение отдается не продуктивной и производительной деятельности человека, а его способности организовывать и поддерживать разнообразные (биосоциальные, информационные, обменные и пр.) связи и коммуникации с окружающей средой как средой его обитания.

Вместе с характером человеческой свободы исторически изменяется ее культурное содержание. Свобода традиционного человека имеет «потустороннее», внеземное значение. Она воплощена в его мифологических и религиозных представлениях. Иллюзия свободы дополняется и усиливается богатством и полнотой переживания настоящего. Человек ощущает себя свободным, лишь будучи выразителем мифов, преданий, верований, которые получили свое закрепление в традициях и обычаях данной культуры. Свобода не выходит за пределы традиционных образцов (религиозных догматов и пр.). Она находится в жестких тисках традиций и традиционного мировоззрения. Человек, вырвавшийся из этих тисков, становится «социально опасным», неугодным (например, еретиком, раскольником) или отверженным, «некультурным» (отшельником, бродягой).

9 3ак. 35Н

258

Вместе с тем культура представляет собой «естественное» убежище для традиционного человека.

В культуре классического периода свобода обретает новый смысл и практическое значение. Она становится не только желаемой (иллюзорной), но и легитимной, реальной. В этот период свобода утверждается как культурное достояние, а сама культура рассматривается как поле свободной деятельности людей, ограниченное только рамками закона. Призывы к свободе культуры часто связаны с требованиями культуры свободы.

Классическая, современная культура обладает в большей степени искусственностью (с точки зрения восприятия ее человеком), чем традиционная. Человек все больше чувствует себя отчужденным и «заброшенным» в искусственном мире культуры. Ему противостоят в культурной форме им же созданные изобретения или продукты. Сотворенная человеком «вторая природа» предопределяет во многом способы удовлетворения его потребностей и возможности свободного творчества.

Еще одно принципиальное отличие современной культуры, по сравнению с традиционной, заключается в ее растущей дифференциации и непрерывном усложнении форм. Прежняя культура характеризовалась синкретичностью и аморфностью, относительной целостностью и неисторичностью.

Внутри современной, классической культуры постепенно выделяются три основных слоя, или уровня: «системно-формальный», ответственный за нормативное упорядочивание и регулирование совместной жизни людей; «жизнемировой» (от термина «жизненный мир»), обеспечивающий традициями и другими вне-нормативными средствами биологически обусловленные и неформальные связи между людьми как участниками единого жизненного процесса; «гражданский», стремящийся интегрировать в

259

себе два предыдущих уровня и вырабатывать средства их «возвышения» или «восхождения» к родовым основам человеческого бытия.

Соотношение «системного» и «жизненного» уровней современной культуры можно представить, соответственно, в терминах целерационального и ценностно-рационального, нормативного и традиционного (и аффективного) поведения человека. «Жизне-мировой» слой культуры, своеобразная «культура жизни» человека продолжает сохранять черты ценностной ориентированности, традиционности и обьщенности (повседневности), тогда как «системно-формальный» слой несет в себе элементы целевой ориентированности, нормативности и событийности.

О гражданской культуре, так же как и о гражданском обществе, можно сказать,.

Родовая (общечеловеческая) культура воплощена в ней в виде цивилизационных способов и образцов жизни людей, имеющих общее содержание и распространение в разных общностях или сообществах. При таком понимании гражданская культура — совокупность ценностных, нормативных и прочих «инвариантов» или моделей человеческого бытия, которые находят свое применение в процессе взаимодействия человека с миром, формируя принципиально иные, чем в «системно-формальном» и «жизнемировом» типах культуры, пространство жизни и ее картину.

Для культуры классического периода характерны также такие свойства, как гуманизм, рационализм и историзм. Гуманизм связан с утверждением пространства личной свободы человека в реальной жизни, рационализм подчеркивает субъективную роль человека в обретении этой свободы, а историзм указывает на направленность культурного развития в сторону расширения прав и свобод людей (признание человеческого и культурного прогресса). Именно в данное историческое время появляются реальные пред-

260

посылки для формирования гражданского типа личности и гражданской культуры.

Современный человек — это прежде всего свободный человек, который несет в себе такие свойства, как интерес ко всему новому, постоянная готовность к изменениям, разнообразие взглядов, ориентация на значимую информацию, рациональное использование времени и имеющихся в его распоряжении ресурсов, личное достоинство, партикуляризм и оптимизм'.

В неоклассический и постклассический периоды развития культуры как искусственно создаваемого пространства человеческой свободы происходят существенные изменения. Вместо принципов современной, классической культуры формируются представления о необходимости защиты всех цивилизационных форм жизни людей («простых», примитивных, и сложных, традиционных и современных), плюрализм (плюрализация жизненного мира ведет к децентрализации «системного»), децентрирован-ность, маргинальность и неоднородность социокультурного пространства жизни, разнонаправленность и многовариантность культурного развития, автономизация индивидов и безсубъект-ность, отсутствие единого центра и источника культурно значимой деятельности людей и др.

Постсовременная культура как способ выживания человечества характеризуется в целом возвратом к первичным формам существования людей — к природе, традиции, повседневности.

1 Козловский В. В., Уткан А. И., Федотова В. Г. Модернизация: от равенства к свободе. СПб., 1995. С. 136.

2 Орлова Э. А. Введение в социальную и культурную антропологию. М., 1999. С. 203.

261

Следовательно, надо полагать, что соответствующие изменения происходят и в гражданской культуре — способе предметно-символического выражения родовых начал человеческой жизни в рамках конкретно-исторического общества.

В социальной науке можно выделить сегодня три различных точки зрения по проблеме формирования гражданской культуры, которая рассматривается как: 1)

продукт «естественного развития» социума, естественного в том смысле, что она складывается спонтанно в процессе общения и взаимодействия людей и на основе существующих традиций (эволюционистская модель); 2)

«искусственное» изобретение, созданное людьми и являющееся результатом их рационального выбора (рационалистическая модель); 3)

«смешанная», естественно-искусственная система, соединяющая в себе формально-рациональные и спонтанные жизненные процессы в социуме («смешанная», институционалистская модель).

Мы считаем, что гражданская культура олицетворяет собой не столько определенную эпоху в историческом развитии социума, сколько часть всей общекультурной эволюции человечества.