Глава 1 ВЕДИЗМ И БРАХМАНИЗМ

Ведический период. — Результаты недавних раскопок в северо-восточной Индии (в Мохенд- жо Даро) значительно раздвинули хронологические рамки истории Индии, показав, что развитая урбанистическая цивилизация существовала в долине реки Инд уже в первой половине III тысячелетия до н.

В XVII в. до н. э. арии, пришедшие из Ирана, вторглись в Пенджаб («Страну пяти рек», называемую так, поскольку по ее территории протекают все пять больших притоков Инда). В течение последующих веков завоевателям удалось захватить весь бассейн Инда, затем долину реки Ганг и, наконец, север плоскогорья Декан.

Между 1500 и 1000 гг. до н. э. и возникли ведические гимны — тексты, отражающие в це-

лом еще весьма архаичное мировоззрение кочев- ников-ариев.

Веда («Знание») состоит из четырех самхит, сборников гимнов. Первый сборник, Ригведа, несомненно, самый древний, в его гимнах упоминаются те районы Пенджаба, которые первыми были заняты ариями. Он содержит 1028 гимнов и священных песнопений, распределенных по десяти книгам. Второй сборник, Са- маведа, включает в себя лишь 505 стихотворных отрывков, служивших сопровождением для различных обрядовых напевов. Третье собрание, Яджурведа, содержит формулы для различных жертвоприношений (жертвы богам, в том числе священному огню; жертвы, приносимые в полнолуние и в новолуние, и т.д.). Четвертый сборник, Атхарваведа (названный по имени атхарванов, особого рода жрецов), включает в себя заклинания и колдовские заговоры.

Веды, как и другие священные тексты индийской древности, звучали на языке санскрит. Это один из индоевропейских языков, близкий к иранскому, им пользовались вплоть до первых веков нашей эры.

Отличительная черта Вед — это, несомненно, чрезвычайное значение, придаваемое жертво

приношениям. Смысл ведической религии можно приравнять к той традиции, которой следовали древние римляне, определяя свое видение богопочитания: в благодарность за богатые подношения боги должны взамен обеспечить людям свою защиту и оказывать помощь. Именно жертвы богам определяют судьбу смертных. Сйла в акте жертвоприношения такова, что оно становится основным законом не только для отдельного человека, но и для всего мироздания. Именно жертвоприношение обеспечивает поддержание и восстановление порядка как в природе, так и в обществе. Это некий космический акт, совершаемый всеми и для всех. Особенно примечателен в этом отношении гимн о жертвоприношении Пуруши — первого человека (известно, что и слово «Адам» означает просто «человек»). Боги приносят Пурушу в жертву и из частей его тела рождаются различные существа. Цель акта жертвоприношения — преобразовать первого человека и тем самым привести разделенный мир к единению.

%

«...Когда боги предприняли жертвоприношение С Пурушей как с жертвенным даром,

Весна была его жертвенным маслом,

Лето — дровами, осень — жертвенным даром.

Его как жертву кропили на жертвенной соломе, Пурушу, роэ/сденного в начале.

Его принесли себе в жертву боги lt;...gt;.

Из этой жертвы, полностью принесенной, Гимны и напевы родились,

Стихотворные размеры родились из нее, Ритуальная формула из нее родилась.

Из нее кони родились

И все те животные, у которых два ряда зубов; Быки родились из нее,

Из нее родились козы и овцы.

Когда Пуругиу расчленили,

На сколько частей разделили его?

lt;...gt;

Луна из (его) духа рождена,

Из глаза солнце родилось,

Из уст — Индра и Агни,

Из дыхания родился ветер.

Из пупа возникло воздушное пространство,

Из головы развилось небо,

ног — земля, стороны света — из уха.

Так они устроили миры.

У него было семь поленьев ограды костра, Трижды семь были сделаны как дрова для костра, Когда богиу совершая жертвоприношение, Привязали Пурушу как жертвенное животное.

Жертвою боги пожертвовали жертве.

Таковы были первые формы жертвоприношения»[I].

Брахманский период. — Судьбу ведической религии определило то, что величественный обряд жертвоприношения оказался в руках жрецов- брахманов. Когда арии достигли долины Ганга, главенство брахманов в обществе, по-видимому, уже утвердилось окончательно. Именно в этот период складывается система каст, предназначенная, с одной стороны, для сохранения чистоты крови ариев, а с другой — для защиты привилегий жречества.

Существовали четыре основные касты, первые три из которых включали в себя ариев, а четвертая — неарийское население Индии: 1) брахманы (жрецы); 2) кшатрии (воины); 3) вайшьи (ремесленники, земледельцы и торговцы); 4) шудры (слуги). Браки между кастами запрещались (самыми нечистыми из людей считались «чандалы», незаконнорожденные потомки матери-брахманки и отца-шудры).

Знаменитый гимн Пуруше, отрывок из которого мы только что привели, объясняет происхождение каст следующим образом:

«Его рот стал брахманом,

Его руки сделались раджапья,

То, что бедра его, — это вайшья,

Из ног родился шудра»[II].

В ведическую эпоху жертвоприношение понимали как дар богам, сопровождаемый словами бла

годарения и молитвами; в брахманский период оно постепенно прибрело метафизический характер, Теперь в центре внимания оказывается уже не акт жертвования как таковой, а ритуальная формула («брахман»), сопровождающая его, причем знанием этой формулы обладают исключительно жрецы-брахманы. Совершенное знание — это постижение всемогущей формулы «брахмана» (брахмавидья); совершенная жизнь — соблюдение ее предписаний (брахмачарья).

Каково было практическое влияние этой «теократии» брахманов? Можно предположить, что другие касты, кому доступ к тайнам «брахмана» был закрыт, рано или поздно попали в зависимость от брахманов. Со своей стороны, жрецам грозило искушение превратиться в торговцев таинствами и чудесами, которые, по их утверждению, были доступны только им. Позднее — индийская' литература подчеркивает это, — брахманы даже настаивали на том, чтобы никто, кроме них не смел использовать свои интеллектуальные и духовные способности для получения материальной выгоды. Вероятно, цель таких запретов —

прежде всего обезопасить жречество от* выступлений буддистов* которые особенно часто порицали брахманов именно за их корыстолюбие.

Учение жрецов-брахманов изложено в таких текстах, как Брахманы и Упанишады, созданных в период между IX и VII вв. до н. э.

В Брахманах содержатся в основном рассуждения

о              смысле и правилах проведения различных жертвоприношений.

Упанишады — это «уроки» у ног учителя (гуру), посвященного в таинство «брахмана». Их задача — приобщить ученика к сокровенному знанию, которого сумел достичь учитель. Тексты Упанищад выглядят скорее как памятки, чем как развернутые наставления; однако в них содержится изложение метафизического учения, редкое по красоте и полноте.

Четыре Веды, а также Брахманы и Упанишады рассматривались не как сочиненные людьми, но как обретенные путем божественного откровения, буквально «услышанные» (шрути).

Напомним, что о богатстве мысли Упанишад Западу впервые поведал французский ученый Анкетиль Дюперрон.

Индия в VI в. до н. э. — Духовные поиски в индийском обществе во все времена отличались пышным многообразием. Однако в VI в. до н. э., в эпоху зарождения буддизма, здесь шло особенно бурное брожение умов. Словно бы сами собой возникают бесчисленные школы философской направленности; они сйорят между собой, а вернее, учитывая традиционно присущий индийцам дух толерантности, — активно делятся мнениями. Едва ли можно вообразить более отрадную картину для историка философии. Направления разнятся — от самого жесткого материализма, настаивающего на всеобщей обусловленности вещей и явлений естественными причинами, — и вплоть до не менее радикального идеализма. Трудно, а порой и невозможно с уверенностью распознать смысл отдельных учений и тем более характер взаимоотношений между ними. Вместе с тем необходимо упомянуть два из них, без сомнения, оказавших существенное влияние на формирование буддизма. Речь идет о школе Сан- кхья и джайнизме.

Учение школы Санкхья. — Слово «санкхья» происходит от существительного, которое означает «число», «счет». Основные усилия этой школы на самом деле были направлены на возможно более точный и тонкий подсчет всех единичных элементов, подходящих под то или иное понятие. Из таких «расчетов» родилась грандиозная космогония, ставшая позднее неотъемлемой частью всей индийской мысли и повлиявшая на современные

теософские концепции, а также на антропософию Рудольфа Штейнера.

Однако существует и другое название этого учения, яснее обозначающее его содержание: это «сат- карья-вада». Санкхья — это учение (вада), которое признает реальное существование (сат) сотворенных вещей (карья).

В отличие от брахманов с их учением о всеобщем единстве, Санкхья допускает, что наряду с Пракрити существует бесчисленное множество нематериальных душ, называемых словом Пуруша.

Итак, вот три составные части человека, оставшиеся после того, как карма вывела материю (Пракрити) из равновесия: 1) «грубое» тело, которое распадается после смерти; 2) «тонкое» невидимое тело, составная часть вечной материи, оно переходит из одного перерождения в другое; 3) «Пуруша», нематериальное начало, которое, в свою очередь, претерпевает ряд последовательных перевоплощений, однако не подпадает под действие законов кармы.

Для того, чтобы человек в материальном мире избежал страданий и потрясений, необходимо, чтобы «тонкое» тело вернулось внутрь Пракрити и чтобы Пуруша обрел покой — а это случится не раньше, чем он будет отделен от материальных элементов. Возвращение к равновесию происходит тогда, когда «тонкое» начало в человеке (мы бы назвали его «психикой», «душой») поймет наконец, что Пуруша («дух») свободен от материи и чужд ей. Тем самым преодолевается «неведение» (авидья), прекращается «разделенность» (авиве- ка) и наступает освобождение.

Таким образом, Санкхья весьма четко ставит проблему «пути освобождения» и дает ее всеобъемлющее решение. Буддизм, двигавшийся в том же направлении, многое заимствовал у этого столь последовательно выстроенного учения.

Джайнизм. — Если учение школы Санкхья не отделяет себя от брахманизма, а напротив, со временем становится его главной философской основой, то джайнизм с самого начала выступает как учение инакомыслящих. В самом деле, джайны в основном были выходцами не из жреческой среды, а из касты воинов. Направленный против всевластия брахманов, джайнизм не признает Веды источником неоспоримой истины.

Школа джайнов была основана современником Будды, носившим прозвища Махавира («Великий герой») и Джина («Победитель»), — впрочем, теми же словами иногда именовали и самого Будду. Ученики Махавиры стали называть себя джайнами.

Джайнизм существует в Индии и в наши дни. Большая часть его последователей занимается торговлей и ростовщичеством; согласно статистике 1973 г., их число достигает 2 600 ООО.

Ищущие исключительно освобождения, джайны, как и приверженцы школы Санкхья, придают огромное значение карме. Именно карма вовлекает нас в мучительный круговорот сменяющих друг друга перерождений. Карма — это нечто похожее на засорение механизма в процессе работы (от чего машина в конце концов выходит из строя) или на отложение солей в наших суставах (из-за чего нас с годами начинает мучить артрит). Иначе говоря, это некое бессилие и страдание, возникающие как итог накопления шлаков в результате той или иной деятельности.

Чтобы противостоять власти кармического закона, джайны нашли средство, которое, по их убеждению, позже заимствовали у них и буддисты, кстати, как и все другие индийские философские школы: это ахимса, «ненасилие».

«Химс» означает «убивать», хотеть навредить. Следовательно, ахимса - это отказ от всякого намерения убивать или вредить.

Не следует думать, будто ахимса вдохновляется жалостью. Напротив, она целиком и полностью «эгоистична»: она служит для того, чтобы положить конец страданиям, идущим от кармы, чтобы удалиться от суеты, выйти из мирового круговорота. Таким образом, ненасилие равнознач-

но отказу от какой-либо деятельности. Во всяком случае, ранние буддисты толковали понятие «ахимса» именно так.

И все же ахимса заключает в себе грандиозный этический принцип. Развернуто и полномасштабно его развила одна из основных ветвей буддизма, махаяна.

Известно, что Махатма Ганди сделал ненасилие высшей заповедью своей политической деятельности. Вот какое определение он дает понятию «ахимса»:

«Ненасилие состоит не в отказе от всякой деятельной борьбы против зла. Ненасилие в том смысле, как я его понимаю, напротив, означает борьбу со злом, и борьбу более активную и более реальную, чем та, которой требует закон «око за око», извращенный по самой своей природе. Чтобы бороться против безнравственного, я считаю необходимым мысленное и, следовательно, нравственное сопротивление. Я пытаюсь затупить меч тирана, но не о более острый меч. Я хочу обмануть ожидания противника, который считает меня готовым оказать ему физическое сопротивление. Он во мне встретит сопротивление души — и моя душа избежит его натиска. Сначала это сопротивление его ослепит, а затем вынудит уступить. И само поражение не унизит его, моего обидчика, а возвысит. Можно утверждать, что именно в этом и заключается идеал».

Нет необходимости говорить, что это современное истолкование ненасилия лишь весьма слабо стыкуется с первоначальной концепцией, которую развивали джайны и буддисты. Причинить зло другому означало для них причинить зло самому себе — за счет неизбежности кармического воздаяния.