<<
>>

РПЦ

1.

Организационная структура

Горно-Алтайское благочиние Барнаульской и Алтайской епархии. Окружной благочинный — священник Георгий Балакин, настоятель прихода церкви Святого Духа в селе Майма.

Архиерейское подворье располагается в селе Чемал, в Иоанно-Богословском скиту Барнаульского Знаменского женского монастыря. 2.

Особенности православной жизни в республике

С начала перестройки священноначалие РПЦ не оставляет вниманием республику. В какойтто степени причина этого — память об успехах Алтайской миссии и ее высокий авторитет в церковном сознании сибиряков. До 1994 г., когда была образована Барнаульская епархия, Горно-Алтайское благочиние входило в Новосибирскую епархию.

Епископ Новосибирский Тихон (Емельянов) сразу же, как это стало возможно — в 1988 г. — создал в Горно- Алтайске благочиние и прислал священников. Первым миссионером 1990-х гг. был о. Ростислав Кирашук, ставший затем благочинным. Отец Ростислав построил храм Преображения Господня в Горно-Алтайске и открыл там первый приход; он же начал подготовительные работы по строительству собора св. Макария (Глухарева).

В крупное горное село Усть-Кокса, ставшее центром притяжения для рерихианцев и последователей Елены Блаватской (неподалеку находится легендарная гора Белуха), владыка Тихон прислал своего друга, священника Андрея Суховского. Отец Андрей, кандидат биологических наук, по профессии — врач-психиатр, оставил семью в Москве и осел в Уеть-Коксе для борьбы с рерихианской пропагандой.

Большинство современных служителей округа прибыло на Горный Алтай в правление епископа Антония (Масевдича, 1994—2001), при нем же были организованы крупнейшие на сегодняшний день приходы.

С 1995 г. на Горном Алтае начал служить священник Андрей Ушаков, при его активном участии был восстановлен Свято-Троицкий храм в селе Онгудай; у алтаря храма было найдено место захоронения протоиерея Михаила Чевалкова (ум.

в 1901 г.), первого священника-алтайца, ныне вошедшее в число почитаемых алтайских святынь (община выступает за его канонизацию в лике местночтимых святых, что, безусловно, повысило бы статус всего округа).

С 1996 г. проходят богослужения в Свято-Духовской церкви села Майма, настоятелем которой стал отец Георгий (Балакин), нынешний благочинный, выходец из старообрядческой семьи (церковь заложена еще преподобным Макарием Алтайским, в советские времена здание было изуродовано, разрушены купол и колокольни, но планируется их восстановление).

В 1997 г. при попечительстве иеромонаха (с 2003 г. — игумена) Макария (Чулунова), алтайца, был восстановлен храм св. великомученика Пантелеймона в селе Балыктуюль — пока единственная православная церковь Улаганского района (Макарий, сам уроженец Балыктуюля, стал там настоятелем). Активное участие в восстановлении принимал уроженец села Игнатий Иванович Ортонулов, член Союза художников России, ныне проживающий в Горно-Алтайске, и глава администрации Улаганского района Илья Семенович Крюков. Сегодня практически все прихожане этой церкви — алтайцы, богослужение совершается как по-церковнославянски (обязательно для тайных молитв), так и по-алтайски (обычно некоторые ектении и возгласы).

Приход храма Преображения сегодня является крупнейшим в республике (около 300 человек), там работает воскресная школа и действует братство преподобного Макария Алтайского. В настоящее время в храме, помимо отца Ростислава, служат иерей Сергий (Тузин), алтаец по национальности, и недавно приехавший из Кемеровской области отец Лаврентий (Донбай). Последний также окормляет один из самых активных приходов — в селе Шебалине (формально он еще не является настоятелем, храма также нет, приход собирается в молитвенном доме, но планирует строить церковь).

К началу XXI в. уже в каждом районе республики был православный храм. Однако перспективы расширения православного влияния в Горном Алтае на сегодняшний день — под вопросом. Во многом это связано с тем, что с самого начала возрождения православия РПЦ предпринимает попытки воссоздать миссию среди алтайцев.

Организовано три прихода из алтайцев в деревнях Улаганского района — там, где сохранились православные традиции. В алтайских приходах те части богослужения, которые были переведены при Макарии Глухареве, служатся по-алтайски. Для православных алтайцев в Барнауле издается журнал «Алтай миссия» на алтайском языке (дайжест статей из епархиальной газеты «Алтайская миссия»).

Со стороны алтайских национальных движений даже эта слабая православная активность возбуждает сегодня активное сопротивление. В 1996 г. на совместном заседании творческой интеллигенции и общественных движений Алтая была принята резолюция, в которой осуждалась миссионерская деятельность Барнаульской епархии и проводилась параллель между современной миссионерской деятельностью и политикой Синода в конце XIX — начале XX вв., которую алтайцы интерпретируют как политику, направленную на искоренение народной веры и русификацию. В местной печати не перестают появляться гневные статьи представителей алтайской интеллигенции в адрес православных «колонизаторов». Иногда дело доходит до судебных разбирательств. Так, в июне 2003 г. состоялось очередное заседание по делу о разжигании межрелигиозной и межнациональной розни: иск Барнаульской и Алтайской епархии против Валерия Рамчуловича Сата, напечатавшего в газете «Улалу» (теперь уже закрытой) оскорбления в адрес РПЦ и русских, заселивших Горный Алтай.

Буддистская община также вступила в конфронтацию с РПЦ. Большинство ее лидеров признает положительный просветительский вклад православной миссии в первые годы ее существования, при Макарии (Глухареве). К позднейшей ее деятельности они относятся негативно, а к нынешней — резко отрицательно. Возрождение православия в Горном Алтае расценивается как «духовная агрессия», «угроза национальному бытию алтайцев», «нарушение договора 1756 г. о принятии алтайцами российского подданства, одним из условий которого было невмешательство со стороны властей в религиозные дела новых подданных». Собрания алтайской интеллигенции, находящейся под влиянием бурха- низма, неоднократно принимали резолюции, требующие прекращения миссионерства среди алтайцев.

Признавая, что «миссионеры Глухарева все же, по-своему, были близки алтайскому народу», нынешних миссионеров они называют «жирными котами, относящимися к алтайцам как к своим данникам». Православных священников-алтайцев они называют «предателями».

В ряде населенных пунктов известны случаи конфронтации православных с иеговистами. Особенно много последователей Свидетелей Иеговы, в частности, в Усть-Канском районе (около 500 активных членов). В центре района — селе Усть-Кан — недавно начал проповедь отец Сергий (Башкатов), окормляющий приход Святителя Николая Чудотворца (храма пока нет, есть молитвенный дом). За несколько недель до защиты кандидатской диссертации в аспирантуре Горно-Алтайского университета он принял решение стать священником, не стал дожидаться защиты и подал прошение о рукоположении. Однако успехи его проповеди в иеговистской среде (составленной в значительной степени из этнических алтайцев) пока весьма скромны.

Довольно сильно противодействие православной миссии со стороны не только алтайского, но и русского населения Горного Алтая, что во многом связано с неослабевающим влиянием рериховских идей, а также прочной и самобытной алтайской старообрядческой традицией. В особенности это касается уже упомянутого Усть-Коксинского района, где служит отец Андрей (Суховский). Приход отца Андрея является достаточно сплоченным, постепенно достраивает здание своей церкви (богослужения уже проходят), но существует в обстановке постоянного прессинга со стороны местного общества, более сочувствующего кержакам и рериховцам, нежели РПЦ.

Благочинный священник Георгий Балакин считает бесперспективной миссию среди алтайцев: «Православие — это русские, а у алтайцев — своя вера, среди них до сих пор сильны проязыческие воззрения, даже некоторые крещеные алтайцы в церковь ходят «за компанию», а в другие дни белые тряпочки на деревья повязывают... Главное для них — это подняться на гору и выпить там». Особенное бессилие отец Георгий ощущает при контактах с алтайской интеллигенцией («для алтайской интеллигенции крест — такое зрелище, от которого она теряет покой»).

Для большинства неправославного населения республики именно отец Георгий определяет облик РПЦ. В прошлом он закончил Горно- Алтайский педагогический институт и Томскую духовную семинарию, потом некоторое время работал учителем воскресной школы, преподавал сектоведение в Горно-Алтайском университете; сейчас периодически выступает на местном канале ТВ «Планета-Сервис», по просьбам телеведущих высказывается о патриотизме. Патриотизм отец Георгий определяет как «любовь к Родине, проявленная в способности к самопожертвованию с помощью веры». Сам он является убежденным патри- отом-государственником: «Если посмотреть на историю, то в России сильное государство начиналось со всплеска патриотизма. Советские воины-нехристиане и комсомольцы — самый лучший пример патриотизма». В качестве лучшей книги о патриотизме он рекомендует произведение Виктора Николаева «Живые в помощи. Записки афганца».

Отец Георгий считает, что литургия является его основным приоритетом в служении. По его мнению, «чтобы не было скучно служить, надо чаще причащаться». Он старается предельно соответствовать апостольским правилам, поэтому службы на Рождество и Богоявление совершает ночью и крестит полным погружением. В то же время миссионерская деятельность приносит ему мало удовлетворения. По его мнению, проповедь вообще должна концентрироваться в пределах храма, а за его стенами быть предельно «ненавязчивой»: «Проповедь — это лишь предложение своей информации; навязывание же своей информации, например, ес;Ги всюду кричать: «Спасайтесь!», — это уже пропаганда. Если пугать Концом Света — это сектантская пропаганда».

Отец Георгий работает с детьми, организовал при церкви кружки рукоделия и резьбы по дереву. Супруга отца Георгия ведет волейбольную секцию в местном Доме детского творчества. В Доме молодежи отец Георгий прочел курс лекций под названием «История русского патриотизма», однако признал, что едва ли это явилось выраженной альтернативой проходившим в том же здании дискотекам: «Сегодня православие — это очень слабый голос».

При этом отец Георгий полагает, что миссионерские принципы дореволюционной Алтайской миссии в пересмотре не нуждаются: «Такие явления, как русификация алтайцев, начались еще при Макарии (Глухареве), и эта политика царской России помогла стать алтайцам единым народом. У алтайских националистов нет никаких фактов против православия». Среди характерных высказываний отца Георгия: «Бог любит русских людей, и национальность играет большую роль. Русский народ — богоносец, и подвиг народа — нетленный». 3.

Религиозная политика властей и православие

До 1997 г. республику возглавлял Владлен Волков, русский, объявлявший о своем православии. Он оказывал небольшую материальную помощь РПЦ и защищал ее от нападок алтайцев-националистов. Бур- ханистское движение считал «несерьезным» и не обращал на него внимания. В то же время власти республики в тот период были достаточно толерантны к деятельности протестантов и иеговистов. Отец Ростислав Киращук ориентировался на Волкова и поддерживал его на выборах в декабре 1997 г. Однако победу одержал Семен Зубакин — верующий старообрядец, сын наставника в Усть-Коксе.

Во время предвыборной кампании Зубакин резко критиковал «алтайский сепаратизм», буддистов и бурханистов, но после выборов занял в отношении религиозных организаций нейтральную позицию — никого не поддерживал и никого не дискриминировал. Контакты с религиозными организациями свел к минимуму.

В январе 2002 г. главой республики был избран Михаил Иванович Лапшин. Лапшин не скрывает, что всегда был атеистом. Начиная с инаугурации, он стал приглашать на все официальные мероприятия представителей четырех религий — православия, буддизма, шаманизма и ислама. Его собственный дом поочередно освятили православный священник, шаманка и буддист. Эти три религии фактически получили статус «традиционных» (иногда к ним добавляется ислам, если речь идет о казахском населении). В обществе Лапшин постепенно приобретает репутацию «православного политика», в настоящее время руководит восстановлением православного храма в родной деревне Сетовка и, по словам благочинного отца Георгия Балакина, намеревается креститься.

Делами религиозных организаций занимается главный специалист Комитета по информационной и национальной политике и связям с общественностью правительства Республики Алтай Светлана Чомоковна Пу- стогачева, каб. № 115 в Доме правительства, раб. тел.: 2-46-91,2-45-27.

РПЦ при Лапшине первой получила надежду на покровительство. 7 мая 2003 г. епископ Барнаульский и Алтайский Максим, как сообщило РИА «Новости» (со ссылкой на газету «Молодежь Алтая»), в ходе своего визита в Республику Алтай провел совещание с ее правительством о перспективах строительства в Горно-Алтайске православного собора в честь преподобного Макария (закладной камень освящен еще в 2000 г. епископом Антонием (Масендичем)). Инициативу поддержала мэрия Горно-Алтайска, выделившая для собора земельный участок. Планируется возвести собор к 2005 г. Председателем приходского совета уже избран алтаец по национальности художник П. И. Богомолов. Главой попечительского совета строительства стал мэр Горно-Алтай- ска Виктор Александрович Облогин, в прошлом известный в качестве веротерпимого демократа, а ныне все ярче демонстрирующий свою православность.

Свои приоритеты в религиозной политике Лапшин ясно показал в период конфликта из-за строительства Храма Всех народов на Телецком озере (см. «Католицизм»), В ноябре 1998 г. правительство Республики Алтай отказало австрийским католическим миссионерам в предоставлении участка под стройку. Решение было связано с влиянием местной православной пропаганды (активно в борьбу с «сектой» включилось еще существовавшее тогда братство преподобного Макария из Горно- Алтайска) и с личным недоверием благочинного отца Георгия к главе Алтайско-Австрийского общества Жолборсу Садыкову («Человек неопределенного вероисповедания и неопределенной внешности. Навряд ли католики его у себя признают»). По словам сотрудника пресс-служ- бы правительства Надежды Гайсиной, в своем отказе правительство опиралось на отрицательное отношение к этой идее со стороны «РПЦ, национальных духовных лидеров, властей и населения Улаганского района, а также ряд общественных организаций республики» («Благо- вест-инфо». 1998. № 44).

Несмотря на запрещение со стороны главы республики, в 2001 г. сооружение храма все-таки было начато: католики опирались на формальное разрешение, полученное у тогдашнего главы администрации Улаганского района Ильи Куюкова, и близ устья Чулышмана, согласно договоренности, начала возводиться дорога к месту будущей стройплощадки. Однако православное священство вновь занялось активной агитацией против строителей храма, несколько сменив тон обвинений: теперь строители упоминались уже не как католики, но как приверженцы «неизвестной нетрадиционной религии». Особенную активность проявил настоятель церкви иконы Божией Матери «Умиление» близлежащего села Артыбаш отец ИгорьТкач (украинец, прибывший на Алтай при епископе Антонии). В интервью «Стране.Ру» отец Игорь заявил: «Для меня начавшееся строительство было полной неожиданностью. Ведь этот вопрос был закрыт в других районах республики — и вдруг странные инициаторы этой идеи неизвестного вероисповедания переместились в наши места и неожиданно получили поддержку районного Руководства. Телецкое озеро — это особое место, и, думаю, неслучайно именно оно привлекло внимание сектантов, ведь здесь пролегают не только туристические тропы, но и пути миссионеров Алтайской духовной миссии, которые в первой половине XIX в. дали грамматику и заложили основы для развития алтайской культуры на столетия вперед». По словам Игоря Ткача, места стана Алтайской духовной миссии необходимо охранять как культурный заповедник — в особенности от посягательств псевдорелигиозных культов, и тогда, возможно, меньше внимания будут привлекать странные проекты вроде Храма Всех народов, рассчитанные на дикарей. «И сейчас мы просим молитв народа православного против бесовского ополчения в наших местах, украшенных великими духовными подвигами алтайских миссионеров», — заключил Игорь Ткач. В результате глава республики принял окончательное решение и своим указом от 18 февраля 2002 г. приказал приостановить стройку (дорога к тому времени была уже фактически готова к эксплуатации). По сообщению сайта «Титофф.ру», как заявил на пресс-конференции в Москве 24 апреля 2002 г. сам Лапшин, он предложил инициаторам строительства вернуться к обсуждению данной темы, когда «Папа Римский и Патриарх Московский и всея Руси помирятся». Кроме того, Лапшин отметил, что в принципе не хотел бы, чтобы католики пришли в их регион и начали «растлевать, как в Америке, малолеток», и напомнил, что в республике уже существуют такие традиционные религии, как православие, ислам, буддизм и небольшая иудаистская община.

В то же время статус «привилегированной» религии в республике благодаря политике Лапшина приобрел буддизм. На церемонии начала строительства дацана (3 июля 2003 г.), помимо Лапшина и председателя Государственного собрания Игоря Эжеровича Якимова, присутствовало много политических деятелей. По словам С. Ч. Пустогачевой, «в древнем Джунгарском царстве буддизм был господствующей религией. Буддизм — это наши исторические корни, и теперь они возрождаются».

Православное священство республики не пытается противостоять современному «возвышению» буддизма. Напротив, и ламы, и православные священники постоянно говорят о взаимопонимании между «традиционнными конфессиями» в целом и между буддистами и православными в частности (по ходу буддистами привлекается тезис о Христе как одном из перерождений Будды).

Неудивительно, что администрация Лапшина находится под постоянной критикой со стороны алтайских шаманистов. На сегодняшний день она настойчиво, но при этом практически безрезультатно, пытается вписать алтайские языческие верования в систему государственно-конфессиональных отношений, разработанную с точки зрения РПЦ и буддистов, т. е. иерархичных централизованных религиозных организаций. Будучи не способной вести разговор с многоголосицей алтайских языческих движений, власть попыталась упростить себе работу и выделить одного представителя шаманистов, через которого можно было бы контактировать со всеми остальными. Предполагалось, что это будет способствовать объединению алтайского язычества как такового, консолидации алтайского общества, примирению алтайцев с русскими, росту поддержки правительства со стороны алтайцев и проч. Решено было создать Совет религиозных организаций при администрации республики с участием шаманистов в ряду «традиционных религий» (естественно, на равных условиях с уже «признанными» православными и буддистами).

Толчком к созданию Совета стал конфликт, происшедший еще в 1999

г. на внеочередной сессии Эл-Курултая: православное священство республики стало во множестве устанавливать кресты у священных родников алтайцев-шаманистов. В результате было решено пойти шаманистам навстречу, запретить установку православного креста на Семенском перевале и подумать о создании в будущем некоего «согласительного комитета» для решения «сложных ситуаций». Совет был создан 17 апреля 2003 г. От РПЦ в него вошел отец Георгий (Балакин), от буддистов — Камбо-Лама Эркитэн Кужутов, от мусульман — хаджи Амангельды Кобдабаев, от шаманистов — глава движения «Актян» (см. «Бурханизм») Сергей Кимович Кыныев (также вошли представители СМИ и светские ученые).

Введение язычников в Совет явилось главным образом политической акцией руководства республики. Оно было инициировано администрацией Лапшина и активно поддержано местным православным священноначалием (в том числе лично отцом Георгием Балакиным). Как выразился отец Георгий, «пусть язычники присутствуют, чтоб мы могли с ними договориться, а то они православных в школы не пускают и кресты не дают ставить» (при этом уточняется: «Никаких братских отношений с язычниками быть не может»). Однако власти сделали, видимо, ошибочную ставку на С. Кыныева как на объединителя алтайского язычества. Язычники по-прежнему не стремятся в крупные централизованные организации, не желают фиксировать и оглашать свои вероучения и в целом с недоверием относятся к «прорусским» властям. Видимо, всякие попытки создать на Горном Алтае какую-либо идеологическую и властную вертикаль вызывают у современных алтайцев инстинктивное отторжение (по словам горноалтайского этнографа Надежды Алексеевны Тадиной, алтайцы никогда не объединятся, так как «каждый алтаец мнит себя на уровне Чингисхана»), Православный крест при въезде в Майму по-прежнему с регулярностью «валят» местные шаманисты, а конфронтация алтайцев-язычников с буддистской общиной лишь разгорается.

Сам Кыныев изначально не испытывал чрезмерного энтузиазма в отношении Совета и достаточно невысоко оценивал выгодность этой акции для будущего развития своего движения; на сегодняшний день он посещает заседания Совета периодически, что фактически делает Совет бесполезным. Постепенно власти и православное священство потеряли интерес к Кыныеву и даже стали отчасти опасаться его организации: «Он не смог никого объединить. Видимо, он верует так один. Я боюсь, это только почва для сект...», — заключает отец Георгий Ба- лакин; «Похоже, это не традиционное язычество... Может, это Новое Религиозное Движение?», — заключает главный специалист Комитета по информационной и национальной политике и связям с общественностью правительства республики Алтай С. Ч. Пустогачева. 4.

Численность 1998

г.: 15 приходов, 9 священников. 2000

г.: 20 приходов (в том числе 9 приписных). 2003

г.: 22 прихода, 10 священников и два диакона. 5.

Национальный состав

Русские, украинцы, алтайцы. 6.

Средства массовой информации

Журнал «Алтай миссия» на алтайском языке (дайджест статей из епархиальной газеты «Алтайская миссия»). Редактор: Нина Ивановна Яранцева. Адрес: 656008, г. Барнаул, пер. Ядринцевский, д. 66; тел; 68- 03-81. Электронная почта: missia@bankfax.altai.ru.

Единственное русскоязычное православное издание «Макарьевский вестник» было закрыто, так как тираж первых номеров не удалось реализовать. 7.

Учебные заведения

Шесть воскресных школ. 8.

Монашество

До революции было два монастыря — Улалинский Николаевский женский монастырь (основан в 1863 г. на р. Майме под Улалой, в 1911 г. — 167 насеяьниц) и Чулышманский Благовещенский мужской (основан в 1864 г. близ южной оконечности Телецкого озера, в долине реки Чулышман, в 1916 г. — 13 насельников), существуют планы их восстановления.

Иоанно-Богословский скит Барнаульского Знаменского женского монастыря в селе Чемал на оз. Патмос. Тел.: 22-297-

Настоятельница: старшая сестра Анна.

В 1911—1925 гг. там была иноческая женская община с храмом, больницей и детским приютом; в советское время все это было разрушено; сейчас отстроена небольшая церковь во имя апостола Иоанна Богослова (освящена в 1999 г. отцом Ростиславом (Киращуком)). Скит уже стал местом паломничества: на экскурсии сюда приезжают школьные группы из Бийска, Горно-Алтайска, Узнези. 9.

Общественные и благотворительные организации

Братство преподобного Макария Алтайского при Преображенском приходе в Горно-Алтайске распалось в связи с расколом в среде верующих из-за различного отношения к ИНН (часть верующих призывала «активно бороться», а часть — «просто служить Богу»; в результате одни провозгласили других «христопродавцами», и члены братства разошлись).

<< | >>
Источник: М. Бурдо, С. Филатов. Атлас современной религиозной жизни России. Т. 1. / — М.; СПб.: Летний сад. — 621 с.. 2005

Еще по теме РПЦ:

  1. № 177 Справка Совета по делам РПЦ о беседах членов делегации РПЦ епископа Нестора и секретаря Московской патриархии Л.Н. Парийского с министром культов Венгрии Д. Ортутаи по вопросу о создании Венгерской православной церкви под юрисдикцией РПЦ
  2. № 49 Письмо экзарха Стефана патриарху Алексию опредоставлении Болгарской церкви долгосрочного займа, возможности обучения болгарских студентов в духовных заведениях РПЦ, отношении патриарха и Совета по делам РПЦ к экуменическому движению и др.
  3. РПЦ
  4. 3. ЭКОНОМИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ РПЦ
  5. Группировки внутри епископата РПЦ 
  6. ПОЛОЖЕНИЕ РПЦ ВНЕ РОССИИ
  7. ОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ РПЦ
  8. 4. ПОЛИТИКО- АДМИНИСТРАТИВНЫЕ И ИДЕЙНЫЕ ГРУППИРОВКИ В РПЦ
  9. РПЦ В ПОЛИТИКЕ. ЦЕРКОВНО-ГОСУДАРСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ
  10. Часть III РПЦ В УСЛОВИЯХ КОНКУРЕНЦИИ 
  11. РПЦ
  12. Часть II ГОСУДАРСТВО И ОБЩЕСТВО В СФЕРЕ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ РПЦ
  13. РПЦ
  14. РПЦ
  15. РПЦ
  16. РПЦ