Долина рек Тигра и Ефрата, называвшаяся в древности греческим именем Месопотамия, что означает «Междуречье», стала колыбелью государств, принадлежавших к числу наиболее древних в истории государственных образований. Исторически и географически Месопотамия делилась на южную и северную. Южная Месопотамия в некоторых памятниках называется Сеннааром. Это название условно принимается в современной исторической науке. 4500—4000 лет до н. э. в приморской части Сеннаара жили шумеры, древнейшие известные нам обитатели страны. Часть шумеров проникла в северную часть Сеннаара, а одна группа продвинулась еще дальше и основала город и государство Мари на Ефрате (на западном рубеже будущей Ассирии). Позднее, вероятно, около 3500 лет до н. э., северную часть Сеннаара заняло кочевое скотоводческое племя, пришедшее из Аравии. Оно принадлежало к числу семитских племен и получило название аккадцев по имени главнейшего их города Аккада. Изучение истории государства Древней Месопотамии стало возможным только в XIX веке. До того в распоряжении исторической науки почти не было подлинных источников истории Месопотамии. Это объясняется тем, что государство неоднократно опустошалось многочисленными завоеваниями, разрушавшие до основания города, дворцы, храмы, которые были хранилищами памятников письменности и искусства. Разрушенные города не восстанавливались и на их месте оставались лишь холмы и курганы. Раскопки были начаты только в первой половине XIX века. В ходе них открывались все новые и новые памятники письменности, культуры, по которым ученым удалось восстановить быт, религию, искусство Древней Месопотамии. Однако памятники письменности могли быть изучены только после дешифровки системы знаков и установления грамматического строя языка, неизвестного ученым начала XIX в. 128 Письменность шумеров — клинопись — надписи на глиняных плитах или таблицах. Ряд народов Передней Азии заимствовал эту письменность, которая служила им на протяжении трех тысячелетий, постепенно эволюционируя и совершенствуясь. Изучение подобной литературы имеет ряд трудностей. Во-первых, большинство шумерских текстов дошло до нас в записях-копиях, сделанных, когда сам шумерский язык уже вымирал (XIX—XVIII вв. до н. э.), а по копиям трудно датировать оригиналы. Во-вторых, многие тексты записаны с устных преданий. В-третьих, количество клинописных памятников зависит от результатов трудных археологических раскопок, в ходе которых было найдено около 150 памятников шумеро-аккадской литературы. Многие из них сохранились в фрагментарном виде. Это — стихотворные записи мифов, сказания, молитвы, плачи, гимны богам и царям, псалмы, любовные песни, поэмы и т. д. Примерами могут служить: «Гора небес и земли», «Сотворение людей», «Энки и мироздание», «Инанна и Энки», «Когда вверху», «Сотворение мотыги», «Миф о потопе», «Сказание об Атрахасисе», «Полет орла», «Иштар и Думузи», «Ловец рыбы Адапа» и т. д. Одним из самых значительных произведений вавилонян является знаменитая «Поэма о Гильгамеше». Основная тема поэмы—проблема смысла жизни и бессмертия. Из произведений нравоучительной литературы очень интересен «Разговор господина с рабом», в которой говорится о том, что господин разочаровался в своей жизни и богах. Есть сборники нравоучительных изречений и правил. К числу светских произведений относятся царские надписи исторического содержания. В них иногда в число действующих лиц вводятся боги. Например, в надписи о деяниях лагашского правителя (патеси) Эаннаду и его походе против патеси Уммы и одержанной победы указывается, что вождем похода был бог Лагаша Ни- нгирсу и что он сам участвовал в сражении с войсками Уммы. Такова же надпись царя Шаррукина, в которой он рассказывает о своем рождении, воспитании, избрании его богиней Иштар. В основном вся литература делилась на восхваления и плачи. Произведения восхвалений включают гимны богам, храмам и правителям, которых обожествляли. Они как бы побуждали божественные силы содействовать правителям. Литература плача, наоборот, выражала скорбь по поводу смерти бога, разрушения храма или гибели правителя. В конце IV тысячелетия до н. э. в Сеннааре сложилось свыше двух десятков мелких государственных объединений. По титулу «патеси», который носили их правители, эти мелкие государственные объединения принято называть «патесиатами». Каждый патесиат именовался по названию своего городского центра. Наиболее древними патесиатами были Эриду, Ур, JIapca, Шуруппак, Киш. Между патесиатами не было единообразия в религиозных ритуалах и мифологии, хотя они и почитали несколько общих космических божеств. Так, в городе Эриду почитали бога Энки (шум. «владыка земли», «владыка низа»), Эйя, Эа, Хайа (аккад) — одно из главных божеств шумеро-аккадского пантеона. Он — хозяин Абзу, подземного мирового океана пресных вод, а также поверхностных земных вод, бог мудрости и заклинаний, владыка божественных «ме» и т. д. Письменные сведения о нем восходят к XXVII—XXVI вв. до н. э. Он также создатель вместе с Энлилем первых людей, скота, чудесных растений, устроитель мирового порядка на земле. Во всех патеси Шумера соблюдался культ бога Энлиля, одного из древнейших шумерских богов, именовавшегося «отцом». Ученые предполагают, что это наименование показывает, что вероятнее всего Эн- лиль был богом-родоначальником той племенной группы, из которой произошел шумерский народ. Энлиль — бог-покровитель Ниппура, древнейшего шумерского племенного союза, в столице которого— Ниппуре — находился его храм. Его имя уже зафиксировано в пиктографических текстах из Джемдет-Наср (рубеж 4—3 тыс. до н. э.). В Ниппуре храм Энлиля носил название Эку{5, что означает «дом на горе». Энлиль также считался богом земли. Он победил чудовище Тиа- мат, которая царила в водяном хаосе, сотворил сушу, землю и людей. Шумерские патеси Сеннаара строили свои храмы в городах, им принадлежащих, в честь Энлиля и делали обязательные жертвоприношения. Кроме того, шумерские патеси почитали бога Ану (шум. небо) — главного бога Урука, Нинмах (Мах) — богиня-мать. В городе Адаба ей был посвящен храм. В шумерском мифе «Энки и Нинмах» выступает как создательница людей. На севере Сеннаара около 2400 г. до н. э. усилились семитские правители Аккада. Под руководством первого царя царства Аккада Шарру- кина (Саргона) произошло объединение Шумера и Аккада. Царство Аккада просуществовало всего 180 лет (2369—2189 г. до н. э.). Последующие царства — III династия Ура и древневавилонское царство — были преемниками царства Аккада. Культура Шумера во многом повлияла на культуру Аккада. При последних двух царях III династии Ура из Аравии вторгаются аморейские племена семитского происхождения. Амореи завоевали шумерское царство Мари и основали там свое царство. Постепенно амореи стали проникать и в Аккад. Затем последовало вторжение эламитов, разгромивших Шумер. Однако после победы началась борьба между самими завоевателями. В результате в конце III тысячелетия стал возвышаться Вавилон во главе с аморейскими царями. Вавилон в конце III тысячелетия был незначительным городом. В 1894г. до н.э. вавилонский престол занял аморейский царь Сумуабу, который стал основателем древневавилонского царства, крупнейшего и важнейшего из всех государств Месопотамии до возвышения Ассирии. Время существования древневавилонского царства (1894—1595 гг. до н. э.) составляет замечательную эпоху в истории Месопотамии. В течение этих 3000 лет южная Месопотамия достигла наивысшей ступени своего хозяйственного, общественного развития. В это время окончательно оформилась вавилонская письменность, культура, которая впитала в себя все предшествующие культурные, религиозные достижения Месопотамии. Вавилон превратился в крупнейший торговый, политический центр, не терявший своего значения вплоть до эллинистической эпохи. Вавилон полностью принял пантеон шумеро-аккадских богов — Шамаша, Сина, Иштар и др. Эти божества не были чужды и амо- реям. Уже первые цари-амореи строили этим божествам храмы в Вавилоне, восстановили храмы бога Шамаша в Сиппаре. В середине XVIII в. до н. э. объединение страны было завершено царем Хаммура- пи. При нем был создан известный «Кодекс законов Хаммурапи». Вавилонские цари вели культ общегосударственного бога, царя над всеми богами — Мардука. Он был богом города Вавилон. При содействии жрецов Мардука были созданы новые мифы об этом боге. К ним были присоединены в переработанном виде некоторые шумерские мифы, в частности миф об Энлиле как победителе Тиамат и создателе мира. Из этих материалов была создана эпическая поэма, известная под названием «Поэма семи таблиц». В ней прославляется Мардук, самый младший из богов, которого старшие боги ставят на первое место. В поэме описывается победа над Тиамат: Мардук убивает Тиамат и из ее тела творит мир, животных, людей, строит небесный Вавилон и свой храм Эсагила, по образцу которого должны быть построены все храмы на земле Вавилон. Мардуку было присвоено имя Бэл, то есть «господин», «государь», которое до тех пор носил Энлиль. Таким образом, местный вавилонский бог Мардук был превращен в верховное божество. С религией в Вавилоне были связаны все области культуры. Вавилонская религия в том ее виде, как она выступает в религиозных текстах III и II тысячелетий, является синтезом шумерских и аккадских элементов. Поэтому некоторые божества имеют двойные наименования. Вавилонский пантеон насчитывал более 100 божеств. Первое место в нем занимают «великие боги», которые первоначально были местными богами крупнейших центров Шумера и Аккада, а затем получили более широкое распространение, о чем говорилось выше. Великих богов дополняет группа божеств, возглавляемая богом солнца Шамашем (бог Сиппара, а в шумерской мифологии — Уту). Отличительными признаками Шамаша — лучи за спиной и серповидный зубчатый нож в руке. Его сопровождает бог луны Сина (Нанна в шумерской мифологии). Син символизируется быком, рога которого образуют полумесяц. Как лунное божество он выступает в мифах о лунных затмениях, а вместе с Шамашем предстает как владыка оракулов и предсказателей. С богами-правителями соседствовали боги земледельческого культа: Таммуз, Думузи (шум.), Думуау (акк.) и его супруга Иштар, Инанна (шум) и др. Почитание этих последних божеств осуществлялось и в сельских местностях, и в городах. Таммуз и Иштар были божествами растительности и плодородия. Каждый год совершались праздники смерти и воскресения Таммуза, сопровождающиеся мистериями, в которых изображались плач Иштар по Таммузу, схождение Иштар в «страну без возврата» на поиски Таммуза, борьба с богиней царства мертвых Эрешкигаль, воскрешение Таммуза и новое появление его на земле. В сельской местности эти празднества совершались в начале и конце земледельческого года, а драматическим обрядам придавалось магическое значение — они должны были обеспечить успешный посев, богатый урожай и благоприятную жатву. В городских храмах Иштар эти народные церемонии совершались с большой торжественностью и сопровождались бесчисленными жертвоприношениями. Культы Шамаша и Сина в сельских местностях также были связаны с сельскохозяйственным производством: культ Шамаша — с земледелием, а культ Сина — со скотоводством. Впоследствии, как мы уже говорили, в официальном пантеоне Шамаш приобрел функцию бога правосудия. Главный его храм в Сиппаре был высшей судебной инстанцией, при храме были хранилища договоров и судебных актов. Стела с начертанными на ней законами Хаммурапи также стояла в этом храме. Наконец, к числу великих богов были причислены еще некоторые местные боги. Прежде всего Набу, бог Борсиппы (близ Вавилона), наделенный функциями бога судьбы, покровителя купцов и караванов, писцов и письменности. Он — сын Мардука и богини Царпаниту — особенно стал почитаться в нововавилонский период. Часто его изображали стоящим на священном пьедестале, установленным на рыбокозле или драконе Мушхуше. Почитался также бог Нергал (местное божество Куты), наделенный функциями правителя страны мертвых и его супруга Эрешкигаль. Нергал изображен на одной из старовавилонских печатей с серповидным мечом и дубинкой. Он стоит на горе, наступив ногой на поверженного врага. Образ Эрешкигаль связан с подземным миром — Куром. Он описывается в эпической шумерской поэме «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир».