<<
>>

Религиозная политика влекшей и РПЦ

Жизнь епархии во многом обусловлена взаимоотношениями с местной властью — режимом М. Шаймиева, строящего татарскую государственность, татарскими националистическими организациями и исламским духовенством.

В первые годы перестройки, когда по всей России шло триумфальное утверждение РПЦ, на долю Казанской епархии выпали тревожные времена. Радикальные татарские националистические организации — «Иттифакь, теневой Милли Меджлис и Татарский общественный центр (ТОЦ) — в 1990—1993 гг. собирали многолюдные (до 10 тыс. человек) митинги, на которых призывали к уничтожению православных церквей и строительству на их месте мечетей, к подавлению «религии оккупантов», к убийству детей от смешанных браков и т. д. Общественно-политическая ситуация для РПЦ была крайне тревожной. Тем не менее православные Казани проявили тогда известную смелость, организовав

Братство св. Гурия. Это братство организовывало крестные ходы и митинги, обращалось с требованиями к властям, отстаивая права РПЦ. После подписания Договора о разграничении полномочий в 1994 г. режим Шаймиева окреп, добился желаемой независимости от Москвы и перестал нуждаться в радикальных националистах как средстве шантажа федеральной власти. Националистические организации ослабли (в том числе и вследствие давления властей), в их рядах остались считанные единицы участников.

Однако и позже православным периодически приходилось сталкиваться с проявлениями радикального татарского национализма. В частности, большой резонанс имело заявление министра культуры Таишева на встрече с представителями Ассоциации национальных культурных обществ в декабре 1995 г.: «Сейчас я высказываю свое личное мнение — не как министр, а как татарин. Я считаю, что в центре Казани не место еще одной церкви, их и так там много...» («Крис», бянваря 1996. № 97).

С 1999 г. основным центром противостояния татарских националистов и исламских экстремистов, с одной стороны, и РПЦ — с другой стал город Набережные Челны.

Председатель городского ТОЦ Рафик (Рафис) Кашапов организовал отправку нескольких десятков ваххабитов и радикальных националистов в Чечню и к талибам в Афганистан, где они влились в отряды боевиков. ТОЦ Набережных Челнов организовывал акции (в том числе насильственные) против строительства православных церквей («Независимая газета». 16 апреля 2002). Нетерпимость по отношению к православию разжигают также влиятельные в городе альтернативный ТОЦ (глава Фаик Тазиев: «Отец Олег хочет строить православный комплекс Георгия Победоносца на берегу Камы. Мы против этого храма. Потому что под знаменами Георгия Победоносца происходило завоевание Казани и насаждение на нашей земле православия...») и организация «Миллийорт» (председатель Рауф Газа- туллин: «Под эгидой православия происходила колонизация татарского народа, и мы не хотим, чтобы на нашей земле опять поднимала голову православная культура») — «Известия». 18 ноября 2002.

В Набережных Челнах в феврале 1999 г. местной православной общине было отказано в выделении земли для строительства городского духовно-просветительского центра, создание которого началось в 1998

г. (вопрос о создании центра рассматривался с 1992 г.) Решение об отказе было принято после того, как в мэрию Набережных Челнов поступило письмо от татарских националистических общественных организаций, в котором выражался протест в связи с началом строительства в городе православного центра. По просьбе администрации города архиепископ Анастасий благословил изменить место расположения комплекса. Мораторий на строительство центра (в проект входит сооружение собора Рождества Христова, храма св. мученицы Татианы, конференц-зала, здания филиала Свято-Тихоновского богословского гуманитарного университета и ряд других построек) был снят администрацией города 12 января 2000 г. после того, как был выбран новый участок для строительства (на Цветном бульваре). Однако конфликт себя не исчерпал.

В январе 2000 г. глава ТОЦ г. Набережные Челны Рафик Кашапов заявил, что считает недопустимой проповедь христианства среди татарского населения города, даже среди тех татар, которые не исповедуют ислам.

В связи с возобновлением строительства в городе православного духовно-просветительского центра, в котором запланировано возведение храма в честь св. мученицы Татианы, лидер ТОЦ сказал: «Мы не можем указывать, как православным называть свою церковь. Но мы против того, чтобы в день св. Татианы вовлекали татарскую молодежь в мероприятия, посвященные христианскому празднику». По мнению Р. Кашапова, встречи православного духовенства с молодежью, организация тематических вечеров и концертов является прозелитизмом в отношении татар, «принудительным вовлечением» их в христианство («Благовест-инфо». 2000. № 4).

Городские власти (мэр Р. С. Хамадеев) отдали негласное распоряжение всем связанным со строительством организациям не оказывать никакого содействия Рождественскому приходу. Более того, заведующий отделом по национальным и религиозным вопросам Я. Шафарик в письме в Регистрационную палату Министерства юстиции Татарстана потребовал лишить общину регистрации на том основании, что при перерегистрации прихода был неправильно указан адрес. Настоятель прихода протоиерей Олег Богданов в интервью газете «Радонеж» заявил, что если все эти факты замалчивать, «завтра начнется неприкрытый геноцид православных русских и татар» («Радонеж». 2000. № 12—13).

До середины 1990-х гг. между режимом Шаймиева и православной епархией существовало явное противостояние. Власть пыталась подчинить себе епархию и епископа, чтобы манипулировать ими в интересах президента республики. Архиепископ Анастасий, однако, был настроен достаточно решительно. До 1997 г. администрация с трудом возвращала церковные здания; в ответ на это епископ организовывал крестные ходы и молебны в публичных местах.

Некоторые поборники независимости Татарстана, стремящиеся превратить православную церковь в послушный, контролируемый и поддающийся манипулированию общественный институт, видели в иерархической структуре РПЦ, во главе которой Стоит Московский патриархат, препятствие своим планам и даже публично выступали за автокефалию Казанской епархии: «Если учесть, что в некоторых тюркских республиках, например, в Казахстане, Кыргызстане, Татарстане, русские, традиционно считающиеся православными, составляют около половины населения, то главной задачей тюркского движения является не допустить использования Москвой православного духовенства этих республик в качестве рычага неоколониализма, как инструмента сохранения имперского мышления в русском народе.

Хорошей мерой для очищения православия от имперской начинки, от идей мессианства и т. д. было бы создание православных патриаршеств в тюркских республиках, независимых от Москвы» (Мухаметшин Р. Ф. Тюркизм и религия / Исламо-христианское пограничье: итоги и перспективы изучения. Казань, 1994. С. 54).

Администрация в попытках заставить архиепископа подчиниться использовала обычные приемы — сбор и распространение через СМИ материалов, в которых осуждался моральный облик епископа и духовенства и создание «параллельной» церкви. В 1995 г. иеромонах Александр (Аркадий Миронов), настоятель храма в деревне Смолдиярово Лаишевского района, перешел в юрисдикцию Русской православной свободной церкви. Вскоре он получил епископский сан и титул епископа Казанского и Марийского. Архиепископ Анастасий обвинял Совет по делам религий в том, что он поддержал создание и укрепление параллельной епархии. Владыка Анастасий запретил Александра в служении и лишил сана. Сообщение об этом было опубликовано в епархиальных ведомостях. В ответ Александр Миронов выпустил манифест, в котором намекал на то, что архиепископ Анастасий использует церковь для политической агитации, а также на его аморальное поведение в быту. В околоцерковных кругах уверены, что распространению в Казани этого манифеста способствовали чиновники Совета по делам религий. Позднее Александр порвал с Валентином (Русанцевым), вышел из Русской православной свободной церкви и перешел в юрисдикцию Российской ИПЦ (возглавляемой митрополитом Амвросием Катамадзе), в которой получил сан митрополита Казанского. Почти сразу же после этого Казанская митрополия РИПЦ прошла перерегистрацию.

В первые годы постсоветского правления М. Шаймиев последовательно строил секулярное государство, стремился сохранить преемственность с советскими временами (когда была восстановлена татарская государственность в виде автономной республики, он поддерживал ГКЧП в 1991 г. и Верховный Совет в 1993 г.).

Владыка Анастасий выступал как убежденный антикоммунист, в то время как Шаймиев с большим уважением относился к советскому прошлому.

Политика Шаймиева в области религии была направлена на ограничение ее влияния и контроль над ней. Это касается и православия, и ислама,*и протестантизма. Власти республики регулярно приглашают представителей православного и мусульманского духовенства на различные протокольные мероприятия, но тогда это скорее была дань складывающимся общероссийским традициям.

Еще более жесткую позицию власти занимали в те годы по отношению к иностранным протестантским миссионерам и харизматическим церквям, что встречало одобрение со стороны татарских национали-

10—2433 стов, исламского и православного духовенства. Гонения достигли пика в 1994—1995 гг. Богослужения пресекали с помощью милиции. В 1994 г. было заведено уголовное дело против руководителя харизматической церкви «Дух жизни» Николая Соломонова.

Приблизительно с 1996 г. религиозная политика Шаймиева начала меняться. На выборах президента республики в 1996 г. радикально-националистические партии «Иттифак» и ТОЦ не поддержали Шаймиева, в первую очередь из-за его религиозной политики, считая ее недостаточно враждебной православию.

В течение нескольких лет обсуждалась возможность визита патриарха Алексия II в Татарию, но Шаймиев дал «добро» только летом 1997 г. Алексий II посетил Татарию в сентябре 1997 г. После этого процесс передачи церковных зданий ускорился, взаимное недоверие и подозрения между властями и епархией начали ослабевать. К 1998 г. между властями и церковью отношения практически нормализовались.

Приблизительно с 2000 г. власти стали терпимее к протестантам. Публичные выступления властей и СМИ против протестантов прекратились, однако аренда ими помещений для богослужений, как правило, не допускается. Деятельность протестантов в республике достаточно заметна. Харизматические и евангелические церкви влиятельны, активны, многочисленны и быстро растут как за счет русских, так и татар. Одним из заметных явлений является переводческая деятельность Майка Грида, британского переводчика Библии и его жены, финки Тейи.

Ими уже напечатано 60 тыс. экземпляров Евангелия от Иоанна на татарском языке. Согласно юбилейному проекту Института перевода Библии «Новый Завет на 15 языках к 2005 году», к этому времени Новый Завет будет переведен на татарский язык.

В 2002 г. произошло новое обострение в отношениях православной церкви с республиканскими властями. В значительной степени оно .было вызвано усилением националистических настроений среди татар в связи с давлением федеральных властей с требованием привести законодательство Татарстана в соответствие с конституцией РФ, в том числе отказаться от закрепленного в конституции Татарстана суверенитета республики. В это время тлевший в Набережных Челнах религиозный конфликт приобрел республиканское значение и получил широкую известность во всей России.

В 2001—2002 гг. татарские националисты регулярно разрушали строящееся здание церкви Татианы в Набережных Челнах при попустительстве властей. Строительная площадка храма св. великомученицы Татианы, в очередной раз разрушенного 1 октября 2002 г. активистами ТОЦ, была перенесена в другое место. Договоренность об этом была достигнута на встрече, состоявшейся 27 декабря 2002 г. в администрации Набережных Челнов, в которой принимали участие архиепископ Казанский и Татарстанский Анастасий (Меткин), глава Закамского благочиния протоиерей Олег Богданов, мэр города Рашит Хамадеев и председатель Совета по делам религий при Кабинете министров Республики Татарстан Ринат Набиев («Благовест-инфо». 2002. № 52). Однако до января 2005 г. участок земли под строительство так и не был выделен.

В октябре 2002 г. патриарх Алексий II направил президенту Шаймиеву письмо, в котором резко осудил «варварское нападение» на строящуюся церковь в Набережных Челнах. «Вынужден с сожалением отметить, что межрелигиозные и межнациональные отношения в республике Татарстан далеки от нормы. В связи с этим призываю Вас принять меры к тому, чтобы православные жители Татарстана не чувствовали себя угнетенными, не опасались за свою жизнь и за свои святыни» («Благо- вест-инфо». 2002. № 40—41).

Обострение положения православной епархии в 2002 г. было гораздо слабее того, что православные испытали в начале 1990-х гг. И уже в 2003

г. власти Татарстане приняли решительные меры, чтобы погасить новый всплеск напряженности. В январе 2003 г. М. Шаймиев принял архиепископа и группу наиболее авторитетных священнослужителей и заверил их в готовности к конструктивному решению возникших проблем. На этом совещании был окончательно решен вопрос о строительстве церкви в Набережных Челнах, о передаче нескольких церковных зданий и финансировании их реставрации. Шаймиев заверил собравшихся, что «и впредь в республике будет поддерживаться духовное возрождение общества независимо от конфессиональной принадлежности верующих». Шаймиев констатировал, что межрелигиозной напряженности в Татарстане нет; по его словам, она порою искусственно навязывается извне отдельными ведомствами и недальновидными политиками на федеральном уровне («Благовест-инфо». 2003. № 2).

В марте 2003 г. по обвинению в возбуждении национальной и религиозной вражды (статья 282 Уголовного кодекса Российской Федерации) был задержан председатель отделения ТОЦ в Набережных Челнах Рафик Кашапов. Именно он подозревался в регулярном разрушении строящегося в Набережных Челнах православного храма во имя св. великомученицы Татианы. Суд Набережных Челнов в апреле 2004

г. оправдал, за отсутствием состава преступления, председателя местного отделения ТОЦ Рафика Кашапова, которому ранее городская прокуратура предъявила обвинение в разжигании национальной и религиозной вражды. Кашапов, тем не менее, отсидел несколько месяцев в следственном изоляторе.

Конкретный исполнитель религиозной политики — Совет по делам религий Республики Татарстан. Его возглавляет Ринат Ахметгалиевич Набиев (тел.: 64-0-214, 32-00-08). На территории Татарстана действует республиканский закон, принятый в 1999 г. В нем, в частности, утверждается допустимость только одной централизованной организации для мусульманских общин, недопустимость преподавания религиозных предметов в стенах государственных учебных заведений. К принятому в сентябре 1997 г. Федеральному закону о религиях отношение у татарских властей скептическое. Они настороженно относятся к 15-летнему сроку, установленному в этом Законе для новых религиозных движений, и не собираются трогать уже зарегистрированные в республике группы виссарионитов, бахаев, иеговистов, ахмадистов и кришнаитов, признавая их право на благотворительную и религиозную деятельность. Теперь чиновники республики утверждают, что они с большим уважением относятся к свободе совести, чем их коллеги в Москве.

После нескольких лет терпимости в 2003 г. протестанты вновь столкнулись с чиновничьим произволом. В 2003 г. власти Татарстана предприняли репрессивные меры против основателя церкви «Вера жизни» Тахира Талипова. Талипову, татарину, гражданину Латвии, было отказано в виде на жительство.

Официальная версия причины отказа сводилась к тому, что в беседе с сотрудником ФСБ Талипов скрыл некоторые факты своей биографии, в частности то, что он был баптистским миссионером в Татарстане в 1990-е гг. и основал организацию «Веражизни», которая не имеет официальной регистрации и действует нелегально. Одной из целей, которую преследовала данная организация, являлось обращение мусульман Татарстана в христианство. На данном основании власти пришли к заключению, что деятельность Талипова и членов его организации «носит экстремистский характер и представляет угрозу для стабильности межконфессиональной и межэтнической ситуации в Татарстане». Юрист, представляющий интересы Талипова в суде, был возмущен тем, что решение по поводу религиозной свободы принимается не судом, а ФСБ, как в 1930-е гг. 4.

Численность 1999

г.: 132 прихода (42 городских, 90 сельских), 203 священника, 45 дьяконов.

2003 г.: 150 приходов. 5.

Национальный состав

Русские, кряшены, часть чувашей, удмуртов и марийцев (среди трех последних национальностей много язычников). Среди секуляризованных татар, принадлежащих традиционно мусульманским семьям, принятие православия — не редкость, но степень массовости этого явления определить невозможно.

10 священников татар, пять кряшен, пять чувашей. 6.

Средства массовой информации

Ежемесячная газета «Казанские епархиальные ведомости». Выходит с 1993 г. Тираж 5 тыс. экземпляров. Редактор: священник Владимир Гофман. Редакция принадлежит издательству «Светоч», которое выпускает православную литературу. Адрес: г. Набережные Челны, Церковь Космы и Дамиана; тел.: (8439)-49-62-66.

«Альметьевский приходской вестник» — официальная ежемесячная газета Альметьевского прихода.

Ежемесячная телепередача «Путь», автор и ведущий Александр Журавский, телеканал «Татарстан».

Еженедельная (по четвергам) молодежная программа «Казань Православная» (ведущий отец Роман Модин) на коммерческом телеканале «Эфир».

Нерегулярные выступления по республиканскому ТВ. 7.

Учебные заведения

Казанская духовная семинария. С 1998 г. Ректор — архиепископ Анастасий. Проректор — иеромонах Александр (Анисимов). Руководство учебного заведения вынашивает планы о преобразовании семинарии в академию. Тел.: (8432)-54-75-62.

Филиал Свято-Тихоновского гуманитарного университета в Набережных Челнах.

27 воскресных школ, в которых учится около 1200 детей (данные за 1999 г.).

Молодежная православная община проходит специально для нее составленный трехгодичный курс «История культуры» в Казанском университете (проект осуществляется за счет спонсоров на коммерческой основе).

В университете регулярно выступает протоиерей Игорь Цветков, священник кладбищенской церкви.

В общеобразовательные школы духовенство не допускается.

Духовное училище для девочек в стадии организации. 8.

Монашество

Мужские монастыри:

Богородицкий Раифский мужской монастырь. 60 насельников (2000 г.). Настоятель: архимандрит Всеволод (Захаров). Адрес: 422520, Республика Татарстан, Зеленодольский район, пос. Райфа. В монастыре хранится чудотворная икона Богоматери Грузинской. Сюда регулярно приезжают «очистить душу» видные российские политики: Б. Ельцин, Б. Березовский, А. Починок, Г. Боос, С. Говорухин, И. Кобзон, М. Шаймиев, А Чубайс, В. Рушайло. Их фамилии за определенные пожертвования записаны в «вечное поминание» («КП». 15 июня 2000). В Раифской обители учреждена должность пресс-секретаря — ее успешно выполняет иеродиакон Иоанн (Вендлер).

Иоанно-Предгеченский мужской монастырь. 14 насельников. Наместник: иеромонах Нектарий (Демин). Адрес: г. Казань, ул. Баумана, д. 1/2.

Свято-Вознесенский Макарьевский мужской монастырь. Наместник: игумен Глеб (Владимиров). Адрес: г. Свияга Верхнеуслоновского района.

Свияжский Богородице-Успенский мужской монастырь. Наместник: игумен Кирилл (Коровин). Адрес: г. Свияжск Зеленодольского района.

Седмиозерная Богородичная пустынь (мужской монастырь). 40 насельников. Наместник: игумен Гавриил (Хальченя). Адрес: село Сед- миозерка Высокогорского района.

; Кизический мужской монастырь. Наместник: архимандрит Даниил (Могутнов). Адрес: г. Казань.

Женские монастыри:

Казанско- Богородский женский монастырь. 12 насельниц (на 2000 г.). Настоятельница: монахиня Вера (Шевченко). Адрес: г. Елабуга, ул. Горького, д. 119.

Зилантов Успенский женский монастырь. Настоятельница: монахиня Нина (Нефедова). Адрес: г. Казань. 9.

Общественные и благотворительные организации Братство св. Гурия в Казани.

Трехсвятительское братство в Елабуге.

Молодежная православная община в Казани, руководимая монахиней Марией (Борисовой).

Группа милосердия при Орловской церкви в г. Набережные Челны. Православный молодежный центр при Петропавловском соборе. Руководитель — Владимир Филин (тел.: 44-32-29). Это фактически просветительский и дискуссионный клуб, по преимуществу состоящий из студентов и преподавателей университета. Владыка Анастасий всемерно поддерживает центр, так как считает, что он станет «мостиком, который свяжет епархию с интеллектуальной и культурной элитой».

«Русское общество Кирилла и Мефодия» в г. Набережные Челны, занимающееся благотворительной и просветительской деятельностью, а также служащее, чем-то вроде клуба для православной интеллигенции.

РПАЦ

Иоанно-.Предтеченская община в селе Ключищи.Верхнеуслонского района. Настоятель иерей Сергей Жумабаев.

Катакомбная церковь

Со времен деятельности епископа Андрея (Ухтомского) сохранились законспирированные общины в Казани, Лениногорском, Буинском районах. Есть связанная с ними община михаэлитов. Казанская митрополия ИПЦ, епархиальный совет: 420080, Республика Татарстан, г. Казань, ул. Тэцевская, д. 27.

Российская Истинно-Православная церковь

Одна община в деревне Смолдиярово Лаишевского района. Возникла в 1995 г., когда священник православного прихода в этой деревне Аркадий Николаевич Миронов перешел в юрисдикцию Свободной церкви и был хиротонисан Валентином Суздальским во епископа Казанского и Марийского с именем Александр. В 1998 г. Александр порвал отношения с Валентином (Русанцевым), предал его анафеме и перешел в юрисдикцию РИПЦ, возглавляемой Амвросием (Катамадзе), в которой получил сан митрополита Казанского. Спонсируется двумя престарелыми русскими коммерсантками. Численность прихожан около 50 человек.

Старообрядчество

До революции было представлены белокриницким, поморским, спа- совским и федосеевским согласиями. Были многочисленны и активны. В районе г. Чистополя до сих пор сохранились «рябиновцы» — представители автохтонного беспоповского толка самокрещенцев (бабушкино согласие). Называются так из-за того, что поклоняются кресту, вырезанному обязательно из рябинового дерева. Не поклоняются иконам, на которых изображен кто-либо помимо святых. Крестят себя сами; раньше, до революции их наставники подобно священникам руководили богослужением и принимали исповедь. В настоящее время организованной религиозной жизни у рябиновцев, а также у спасовцев на территории Татарии нет, все они скорее представляют собой этнографические общности. Ныне существуют:

а) РПСЦ (белокриницкое согласие). Казанско-Вятская епархия РПСЦ. В мае 2001 — феврале 2004 гг. ее возглавлял епископ Андриан (Четвергов). В феврале 2004 г. епископ Андриан был избран митрополитом Московским и Всея Руси РПСЦ, т. е. ее главой. На Соборе РПЦ в октябре 2004г. кандидатом на замещение Казанско-Вятской кафедры избран Священник Константин Титов.. Община РПСЦ зарегистрирована в 1946 г. До перестройки не имела ни церковного здания, ни священника. В 1986 г. общину возглавил молодой священник Геннадий Четвергов (брат митрополита), в прошлом авиационный инженер. В 1989 г. получили здание Казанского храма, до революции принадлежавшего поморцам. В конце 1980-х гг. в общину влилась часть неорганизованных поморцев и единоверцев. Позднее получили от властей здание принадлежавшей их согласию до революции Покровской церкви, таким образом, в Казани две белокриницкие общины. Избрание Андриана митрополитом повысило авторитет РПСЦ в Татарстане. Президент Шаймиев летом 2004 г. обещал митрополиту Андриану к августу 2005 г. отреставрировать Покровский и Казанский соборы РПСЦ. На реконструкцию храмов городской и республиканский бюджеты планируют пожертвовать более 10 млн рублей.

С 1994 г. в Казанском приходе действует детская воскресная школа. В 1995 г. в 50 км от Казани организован детский летний лагерь, там же приступили к практическим шагам по созданию женского монастыря. Более 500 человек. Около 30 неофитов из традиционно «никонианских» семей, все с высшим образованием. Адрес: ул. Островского, д. 81; тел.: 55-55-32.

Многочисленная община г. Чистополя окормляется отцом Геннадием, также планируют строительство церкви и там, но развитие в Чистополе тормозится отсутствием священника.

Митрополит Андриан просит власти Татарстана содействовать в выделении участка под строительство храма в Набережных Челнах.

б) Поморское согласие. Собираются на квартире. Наставник Нерон Павлович.

в) Федосеевское согласие. Казань — один из традиционных центров федосеевцев. Казанские федосеевцы — особый толк, возникший в 1907 г., когда казанские федосеевцы отказались молиться вместе с московскими, как только Преображенская община начала допускать новоженов на общие моления, а с 1923 г. — на исповедь. До революции в Казани было 8 моленных и федосеевская «Академия». В 1998 г. общине было передано дореволюционное здание федосеевской моленной на ул. Межлаука. Более 300 человек. Почти исключительно старики.

Наставник — Александр Евгеньевич Хрычев. Адрес: Цветочная ул., д. 3.

ь~

<< | >>
Источник: М. Бурдо, С. Филатов. Атлас современной религиозной жизни России. Т. 1. / — М.; СПб.: Летний сад. — 621 с.. 2005

Еще по теме Религиозная политика влекшей и РПЦ:

  1. Религиозная политика властей и РПЦ.
  2. Религиозная политика властей и РПЦ
  3. Религиозная политика властей и РПЦ
  4. Религиозная политика властей и РПЦ
  5. Религиозная политика властей и РПЦ
  6. Религиозная политика властей и РПЦ
  7. Религиозная политика властей и РПЦ
  8. Церковь во Франции в начале XV в. Великая Схизма. Университет и общественная жизнь. Тип прелатаполитика: Пьер Кошон. Упадок дисциплины и нравов. Религиозное чувство: фамильярность и реализм культа святых. Религиозная эмоциональность: народные проповедники; страсти и образ смерти. Отклонения от религиозного чувства: магия и колдовство
  9. 4. ПОЛИТИКО- АДМИНИСТРАТИВНЫЕ И ИДЕЙНЫЕ ГРУППИРОВКИ В РПЦ
  10. РПЦ В ПОЛИТИКЕ. ЦЕРКОВНО-ГОСУДАРСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ
  11. Религиозная политика властей
  12. Религиозная политика властей и православие
  13. Религиозная политика властей и православие
  14. Религиозная политика властей и православие
  15. : 3. Религиозная политика властей и православие
  16. Религиозная политика властей и православие
  17. Религиозная политика властей и православие
  18. Религиозная политика властей и православие