Ранние религии Мезоамерики. До испанского завоевания в XVI в. территория Мезоамерики (включающая Мексику и значительную часть Центральной Америки) была заселена племенами различных языковых групп, в верованиях которых, тем не менее, присутствовали сходные мотивы. Эти племена — ацтеки, тольтеки, сапотеки, миштеки, тараски, майя — были связаны между собой историческими, экономическими, культурными связями. Уровень социально-экономического развития их был значительно выше, чем у их северных и южных соседей; уже в первых веках до н. э. в Мезоамерике существовали раннеклассовые государства. Наиболее яркими этапами в истории этого региона были цивилизации майя и ацтеков. Это были урбанистические культуры, империи, включавшие множество городов. Они строили монументальные и величественные храмы и храмовые комплексы (некоторые из них сохранились до наших дней на территории Мексики и других государств центральной Америки), имели письменность, сложный и точный календарь, высокий уровень знаний в различных областях, искусство, а также богатую и сложную религиозную культуру. Однако и религиозные верования более древних исторических слоев Мезоамерики, частично реконструированные историками, также представляют интерес. В мифах, отражающих верования древнейшего населения этого региона, исследователи выделяют три основных исторических слоя14. Наи более ранний из них относится к периоду позднего палеолита; восстановить отдельные скудные сведения о нем позволяют археологические находки и реликтовые отрывки, сохранившиеся в дошедшем до наших дней фольклоре. Обломки глиняных статуэток, каменные печати-штампы, петроглифы и другие памятники позволяют воспроизвести ряд мифологических мотивов: о возникновении огня, о происхождении людей и животных, о сожительстве медведя и женщины, о каймане — покровителе пищи и влаги, о добрых духах растительности, о строении вселенной. Ко времени освоения маиса как культурного растения относится появление культа так называемой «богини с косами», олицетворявшей одновременно небо и землю, жизнь и смерть; некоторые ее изображения имели по две головы. Из ее груди струится «небесное молоко» — дождь, она владычица всякой влаги, от нее зависит процветание всего растительного и животного мира. Изображения представляют ее в виде девушки с четырьмя косами, попарно спускающимися на грудь, женщины с подчеркнутыми чертами пола или старухи с отвисшей грудью. Сохранилась и статуэтка этой богини с триединым торсом. Ее сын, упитанный младенец без явных признаков пола («толстый бог»), выступает посредником межДУ матерью и людьми, обеспечивая их благополучие. Вероятно, он олицетворяет маис и солнце. К пантеону этого времени относится и бог в образе бородатого пожилого мужчины («старый бог»),— вероятно, отец «толстого бога». В XV—IV вв. до н. э. формируется новая мифологическая система, творцами которой, по-видимому, были ольмеки — племя, первым достигшее стадии раннеклассового общества. В центре этой системы был культ ягуара — все основные божества в ней имели ягуароподобный облик. «Богиня с косами» отходит на' второй план; лишь в некоторых версиях мифа она выступает как владычица вселенной, но чаще она — богиня земли и влаги, богиня луны, либо же жена или возлюбленная бога — повелителя зверей и подземных недр, имеющего облик тапира или ягуара. От него у нее рождаются два брата-близнеца — по- лулюди-полуягуары, один из них воплощает водное начало, другой олицетворяет кукурузу. Один из основных мотивов мифа этого периода — обретение маиса. Бог — благодетель человечества добывает зерна маиса из горы, где они спрятаны (наскальные рельефы изображают, как мужское божество выносит из недр земли на руках младенца, олицетворяющего маис, чтобы передать его людям). Значительное развитие получает мотив о противоборстве старого бога с божеством маиса. Третья мифологическая система появляется в так называемый классический период (первые века до н. э.— IX в. н. э.), когда складываются города-государства. Новые мифологические циклы формируются вокруг отдельных персонажей — прежде всего основателя города или 74 правящей династии. Возникают смешанные образы, например, птица— ягуар — змея как олицетворение бога Венеры. Эта мифологическая система достаточно полно представлена в письменных источниках, возникших в период испанского завоевания. Ее «составляющими» были не только трансформировавшиеся верования двух предшествующих периодов, но и мифологии сапотеков, составлявших население Мезоаме- рики в период II—X вв. н. э., верования кочевых племен науа, проникающих в этот регион на рубеже н. э., тольтеков, появившихся в Мексике в VII в. н. э. Именно пантеон тольтеков в значительной части наследуют расцветающие позднее в данном регионе цивилизации майя и ацтеков. Тольтеки почитали верховного бога Тонакатекутли и его жену Тона- касиуатль, которые создали сыновей: Тескатлипоку, Кетсалькоатля и Уицилопочтли. Тонакатекутли, как сообщает миф, был «богом двоично- сти». Тескатлипока и Кетсалькоатль создали землю, материалом для этого послужила богиня Тлальтекутли, о которой говорится, что она была полна «во всех своих суставах головами и ртами, которыми она кусалась, как дикий зверь». Из тела самой богини сделали землю, из волос — растения, из таз — пещеры, источники, из носа — долины гор, из плеч — горы. Через 600 лет после сотворения земли были созданы огонь и половина солнца, а затем по поручению богов Кетсалькоатль и Уицилопочтли создали человеческую пару, приказав мужчине пахать, а женщине — прясть и ткать. Затем они сделали календарь. А когда боги увидели, что половины солнца недостаточно для освещения земли, тогда Тескатлипока сам стал солнцем, которое и являлось солнцем первого мирового периода. Религия майя. Цивилизация майя просуществовала несколько тысячелетий; предполагается, что начало ее восходит к 3—2 тысячелетиям до н.э. Однако расцвет ее приходится на период со II по X в. н.э.— это время называют эпохой классических майя. Она охватывала своим влиянием полуостров Юкатан, а также территории, где сейчас располагаются Гватемала, Белиз, часть Гондураса, Сальвадора и некоторые штаты Мексики. Крупные города-государства этого региона (Копан, Тикаль, Вашактун, Волаюун, Балакбаль) населяли несколько племен — майя, киче, уастеки, какчикело, тсентало, дакандоне,, итса, из которых особенно выдающимися культурными достижениями отличалось племя майя-киче: именно этим племенем была создана священная книга Пополь-Вух — «Книга народа», объем которой составляет 8500 страниц и которая повествует о творении мира и человека, об устройстве космоса, о подземном царстве мертвых и т. п. Вселенная, по представлениям майя, состоит — кроме собственно наземного мира людей —из 13 небес и 9 подземных миров. В центре вселенной стоит мировое дерево, пронизывающее все небеса, а по сторонам света — четыре других дерева. С каждой стороной света был жестко связан определенный цвет, а также по одному богу дождя (чаку), ветра (павахтуну) и так называемому бакабу — носителю и держателю неба. Соответственно, на востоке находились красные чак, павахтун и бакаб, на западе черные, на севере белые и на юге желтые. Пантеон богов майя, включивший в себя многих персонажей более ранних мифологий, был весьма многочислен и сложно структурирован. Отдельные сферы жизни людей, природные явления, стихии и т. п. представлены здесь не одним богом, а группами богов: есть боги плодородия, боги воды, боги огня, боги звезд, планет и т. п. Группа богов — повелителей небес именовалась Ошлахун-Ти-Ку, она враждовала с группой богов — повелителей подземного мира, Болон-Ти-Ку. Творцом мира и людей майя считали бога Унаба, или Хунаба Ку. В священной книге Пополь-Вух говорится, что Унаб сотворил человечество из кукурузы. Из теста кукурузной муки были созданы первые четыре человека: Балам-Кице, Балам-Акаб, Махукутах и Ики-Балам. Однако в своих молитвах майя обращались к Хунабу редко, считая его совершенно недоступным. Общепризнанным же верховным богом был его сын, в(ладыка небес Ицамна. В кодексах он изображен глубоким стариком, беззубым, с впалыми щеками, орлиным носом, а в некоторых сюжетах — еще и бородатым. Он являлся также богом Дня и Ночи. Легенды и мифы майя рассказывают, что он же был первым жрецом, который изобрел иероглифы. Существовали и зооморфные изображения Ицамны, на которых он предстает как небесный дракон (рептилия — птица — ягуар). В дальнейшем в его культе появляются хтониче- ские аспекты — он становится богом вулканов, подземного огня, а еще позднее появляется множество ипостасей Ицамны, каждая из которых имеет свою «специализацию» — Ицамна-Кавиль связан с урожаем, Ицамна-Кинич-Ачав — с солнцем, Ицамна-Каб с землей и т. п. Его супругой, по некоторым версиям мифа, была богиня Иш-Чель («радуга») — покровительница ткачества, медицинских знаний и деторождения, а также богиня луны. Популярным божеством был также бог Кукурузы, имя которого достоверно неизвестно. Некоторые исследователи считают, что им был бог лесов Йум Ках (или Каш). Во всех упоминаниях это самое молодое божество с сильно деформированной головой, обремененное многочисленными заботами о хорошем урожае. Не меньшей популярностью пользовался и бог смерти Ах Пуч (или А Пуч). Его изображения в кодексах соответствуют божественному промыслу, который он призван осуществлять: вместо головы череп, ребра и позвоночник обнажены. Почитанием пользовалась также богиня Иштаб — покровительница всех, на- 76 ложивших на себя руки. Некоторые боги сохраняли зооморфный облик; так, сохранился культ богов-ягуаров, имевших отношение к охоте, подземному миру, смерти, воинским культам. Согласно верованиям майя, уходящим корнями в глубокую древность, мир создавался четырежды и три раза разрушался Всемирным потопом. Вначале был мир карликов, построивших большие города. Они делали это в темноте, поскольку еще не было создано солнце. Когда оно впервые взошло, карлики превратились в камни, а города были разрушены первым потопом. Впоследствии мир был населен преступниками, которых смыло новым потопом. Третий мир оказался заселенным самими майя, однако также был смыт потопом. Четвертый, современный мир населяют люди, появившиеся на свет в результате смешения всех ранее существовавших на полуострове Юкатан племен. К сожалению, и ему уготована та же судьба: неизбежен четвертый Всемирный потоп. Имея удивительно точную и детально разработанную календарную систему, майя конкретно указывали дату предстоящей катастрофы— 2012 г. н. э. Религия майя имела сложный и пышный культ, для отправления которого строились монументальные культовые центры (игравшие, впрочем, немалую роль и в светской жизни). Многие из этих памятников (Пирамида Надписей и Храм Солнца в Паленке, Храм Воинов, Храм Ягуаров и Пирамида Кукулькана в Чичен-Ице, Пирамиды Солнца и Луны в «городе богов» Теотиуакане и многие другие) сохранились до наших дней. Отправлением культа ведало многочисленное жречество. Жрецы должны были подвергать себя строгим ограничениям и суровым испытаниям (пост, запрещавший употребление мяса, соли, перца и чиле; половое воздержание; кровопускание прокалыванием различных частей тела или пропусканием колючей проволоки через язык); в их функции входила подготовка и проведение праздников, кульминационным пунктом которых неизменно было принесение человеческих жертв. Известно, что человеческие жертвоприношения не всегда имели место в культуре майя, а появились лишь относительно поздно. Первоначально существовали лишь бескровные жертвы богам: фруктами, птицей, рыбой и различными украшениями. Однако в эпоху классических майя существовало представление о том, что человеческая кровь, сила человеческой жизни необходима космосу для постоянного обновления, что через вскрытый кровоток открывается канал общения с потусторонним миром, а с потоком льющейся крови * мир приходят божества, которые оказывают благотворное воздействие на дела людей. Считалось, что солнце и жизнь Вселенной существуют благодаря жертве, лишь с помощью этой жертвы они могут сохраниться и продолжать вы- поднять свои функции. Таким образом, жертвоприношение поддерживало установленный миропорядок. Поэтому ревностные служители богов проливали кровь не только убиваемых ими жертв, но и свою собственную, делая надрезы на собственном теле. Согласно наиболее распространенному варианту ритуала, жертве, помещенной на жертвенном камне, рассекали грудь и вырывали сердце. Приносимого в жертву человека окрашивали в голубой цвет (официальный цвет жертвоприношения) и вели на специально отведенное место в храме или на вершину пирамиды, где лежал большой камень округлой формы, также голубого цвета. Четыре помощника жреца (во всем голубом) располагали жертву так, чтобы грудная клетка была наиболее доступной частью тела для накома — жреца, вырывающего сердце. Острым кремневым ножом с красивой рукоятью вскрывалась грудная клетка, вырывалось сердце и, еще живое и продолжавшее сокращаться, на блюде подносилось чилану — церемониальному жрецу. Он торжественно собирал струящуюся кровь и обмазывал ею лицо идола того бога, в честь которого совершалось жертвоприношение. Если жертвоприношение устраивалось на вершине пирамиды, то после того, как вырывалось сердце, жертву сбрасывали вниз, где с нее сдирали кожу (кроме кожи рук и ног). Жрец снимал с себя церемониальную одежду и облачался в еще теплую окровавленную кожу, а затем вместе с другими участниками этого акта кружился в ритуальной пляске, являясь ее главным исполнителем. Ноги и руки жертвы также принадлежали жрецу. Иногда в жертву приносили одного из самых доблестных солдат племени (считая, что богам надо отдавать лучшее), и тогда большой честью для участников церемонии было отведать его мясо. Тело разрезалось на мелкие куски, которые сначала пробовала знать, а потом все остальные. Приносились в жертву также женщины и дети. Существовал и такой своеобразный ритуал, как игра в мяч. Происходила она всегда на специально построенных для этого кортах, отдаленно напоминающих современные стадионы; они были оснащены площадкой для игры и трибунами. Площадки огораживались стенами, красиво украшенными резьбой и росписью, внутренний пол украшался фигурами богов и демонов, которым была посвящена игра. Игроки двух команд соревновались в умении забросить тяжелый литой каучуковый мяч в кольцо, возвышавшееся на 12 локтей над площадкой. Ударять по мячу разрешалось только локтем или коленом, а также резной битой. Капитан проигравшей команды должен был быть принесен в жертву сразу после игры, и осуществлял это жертвоприношение капитан команды победителей. Представление о посмертном существовании связывалось в представлении майя с подземными мирами. В книге Пополь-Вух подземный 78 мир, называемый Шибальбой, предстает как опасное место, в котором боги и человеческие души борются друг с другом, приносят жертвы и обманывают, чтобы одержать победу. В этом тексте рассказывается о том, как близнецы Хун-Ахпу и Шбаланке получают приглашение в Ши- бальбу от ее правителей (идиома «был приглашен в Шибальбу» в языке майя означала «умер»), чтобы сыграть с ними в мяч. Преодолевая многочисленные препятствия и опасности, братья достигают Шибальбы, где узнают имена ее правителей: Одна Смерть, Семь Смертей, Угол Дома, Собиратель Крови, Хозяин Гноя, Владыка Костей и т. п. Эти правители подвергают героев серии тяжких испытаний, из которых те, конечно, выходят с честью. Один из близнецов все-таки встречается со смертью, но другой находит способ его воскресить. Узнав секрет, как преодолеть смерть, близнецы, осознавшие ее неизбежность, добиваются того, чтобы их умертвили определенным способом, который позволял им потом воскреснуть и победить смерть. Воскреснув, они при помощи хитрости одержали победу над правителями Шибальбы, после чего приказали им прекратить злодеяния, а сами «поднялись прямо на небо, и солнце стало принадлежать одному, а луна — другому»15. Цивилизация майя внезапно и стремительно приходит к упадку в IX в. н. э. В период между 800 и 850 гг. н. э. происходит так называемый «загадочный коллапас» этой культуры: резко сокращается население (по некоторым оценкам — до 90%), прекращается строительство монументальных сооружений, заметно падает уровень науки и искусства, приходит в забвение календарь долгого счета. Причины этого краха ученым неизвестны — предполагают социальные, демографические, экологические катастрофы, эпидемии и т. п. На Юкатане до сих пор живут представители народности майя, сохранившие — хотя и со значительными видоизменениями—язык, а отчасти и верования прежней великой цивилизации. Религия ацтеков. Империя ацтеков возникла в Мезоамерике в начале XIV в.; в период своего расцвета она объединяла более 400 городов и насчитывала 15 миллионов человек. Политически и экономически подавляя своих предшественников, ацтеки усваивают их культурные достижения, и потому значительной составляющей ацтекской религиозной культуры оказываются традиции более ранних цивилизаций. В период между расцветом культуры майя и утверждением империи ацтеков экономическим, политическим и культурным приоритетом располагали тольтеки — народ, оказавший на цивилизацию ацтеков решающее влияние. Тольтеки основали империю со столицей в Толлане, во главе которой стоял правитель-жрец Топильцин Кетсалькоатль. Образ Кетсалько- атля — Пернатого Змея — имеет большое значение в религиях многих культур Мезоамерики. Еще в верованиях ольмеков могущественный бог-созидатель Кетсалькоатль был одним из 4-х детей дуалистического бога Ометеотля; он выступает как творец мира и как «культурный герой»— добывает для человека маис. Правитель Толлана, носивший имя великого бога, рассматривался как его «посвященный». Это так называемый «хомбре-диас» (человеко-бог), о котором традиция вспоминает как о человеке чудесного рождения, получившем жреческое образование, прославившем себя на поле битвы и триумфально, хотя и недолго, управляющего Толланом. Впоследствии ацтеки в своей священной истории рассказывали о временах тольтеков как о «золотом веке», в котором царило изобилие, процветали искусства, ремесла и технические знания достигали небывалых вершин (само слово «тольтеки» означает «художественное совершенство»). «Их работы были все хороши, все превосходны, все удивительны, все чудесны, их дома были красивы, украшены мозаикой, гладко оштукатурены, очень красивы»16. Именно тольтекам приписывали ацтеки изобретение календаря и появление наиболее существенных астрономических знаний. Топильцин Кетсалькоатль предпринял попытку провести религиозную реформу, в которой человеческие жертвоприношения заменялись подношением перепелок, бабочек и кроликов. Однако из-за происков соперников-жрецов (в частности, «посвященного» бога Тескатлипоки) Кетсалькоатль должен был отправиться в изгнание, где и умер, превратившись, согласно преданию, в планету Венеру. Ацтеки почитали Кетсалькоатля как бога воздуха. Он считался самым мудрым из богов, символом божественной мудрости. С ним связывали все культурные достижения — календарь, искусство, ремесла, культивирование кукурузы. Ацтеки хранили легенду, по которой возвращения Кетсалькоатля следовало ожидать в «год одного тростникового прута». Таким годом по ацтекскому календарю был и год 1519, когда в Мексику прибыли испанцы, чем отчасти объясняется столь стремительная и трагическая гибель ацтекской цивилизации: приняв Кортеса за Кетсалькоатля, они встретили его с полной открытостью, доверием и почестями, подобающими божеству. Ацтеки появились в Мезоамерике в начале XIII в. Их предки, чичи- меки, мигрировали с севера и пришли в густонаселенный озерный район, раздираемый враждой и войнами многочисленных городов-госу- дарств. Сохранилось предание, согласно которому предки ацетеков покинули свою родину Астлан по указанию бога Уицилопочтли, явившегося перед хомбре-диосами и приказавшему им идти в новые земли и основывать там новый город. Указанием этого места должен стать орел, сидящий на кактусе и пожирающий змею. 165 лет странствовали ацтеки в поисках этого места, пока, наконец, после изматывающих походов и кровопролитных сражений, предначертание не сбылось: они увидели долгожданного орла со змеей на одном из островов озера Тескоко. Это произошло 18 июля 1325 г. На этом месте возник город Теночтитлан, который называли также Мехико (т. е. место Мехитили — таким было одно из имен бога Уицилопочтли). Уицилопочтли был главным божеством ацтеков — он был богом войны, а война была их основным занятием. Легенда рассказывает, что этот бог явился на свет в результате непорочного зачатия. Однажды мать богов Коатликуэ подметала храм Коатепек. Неожиданно на нее спустился клубок перьев, который она поместила на груди. Позже она обнаружила, что он исчез, и тут же ощутила себя беременной. Ее дети, 400 братьев, были очень разгневаны этим обстоятельством и, вдохновляемые своей сестрой Койолыпауки, пошли войной против своей родительницы. Коатликуэ испугалась, но голос из чрева сказал ей: «Не бойся». В момент атаки Уицилопочтли появился на свет из материнского лона, уже в расцвете лет и в полном боевом облачении, и сразился со своими братьями и сестрами, одержав убедительную победу Другими важными богами ацтеков были Тескатлипока (бог-творец), Тлалок (бог воды и плодородия), Тонатиу (бог Солнца), Метстли (Луна), Хиутеукгли (бог огня), Сентеотль (богиня кукурузы), Михко- атль (богиня охоты), Хипе (бог рудников), Хикатеуктли (бог торговли), Миктлатеуктли и Миктлансиуаталь (супруги — боги ада). Существовал бог, покровительствовавший травам и корням, из которых делали опьяняющий напиток,— его звали Патекатьль; была своя покровительница у запретной любви — богиня Тласолтеотль. Каждой семье покровительствовали свои домашние божества — тепитотоны, или маленькие боги. Существовали также культы животных — ягуара, пумы. Как и майя, ацтеки верили в то, что мир уже неоднократно возникал и вновь обращался в хаос. Первый век назывался «Солнце четырех тигров» — это было время упорядочения первобытного хаоса. Последовала, однако, война богов, после которой победитель — бог Тескатлипока — пересоздал мир по-своему. Существа, жившие в этой эре, были съедены оцелотами. Второй век назывался «Солнце четырех ветров» — существа этого века были унесены ветром. Третий век был «Солнцем четырех дождей» — его трагическое завершение выражалось в том, что на людей пролился огонь, в результате чего они стали индюками. В четвертом веке — «Солнце четырех вод» — людей поглотила вода, и они стали рыбами. Для того чтобы стало возможным начало нынешнего — пятого — века, необходимо было принееение в жертву многих богов, которое состоялось, по некоторым преданиям, в Теотиуакане. Вся религия ацте ков пронизана идеей о том, что порядок в мире может поддерживаться жертвоприношениями и пролитием крови, в связи с чем кровавые ритуалы стали особенно часты, а войны приобрели сакральный смысл — они призваны были «омолодить богов», возвращая им ту священную энергию жизни, которую они когда-то одолжили людям. Ацтеки разделяли характерное для многих традиций Мезоамерики представление о многоуровневой структуре космоса, включающей в себя, кроме земного, тринадцать небесных и девять подземных уровней. Кроме главного Древа мира, представлявшего собой центральную ось космоса, существуют, по их представлениям, еще четыре древа, растущих по краям мира и соответствующих четырем сторонам света. Каждое из этих дерев выполняло функции коммуникационного канала, по которым боги, божественные силы и энергии могут перетекать с одного уровня мира на другой. Такими же «путями сообщения» между «бирюзовым миром» (небом) и «обсидиановым миром» (подземным) представлялись горы, пещеры, лучи солнца, дуновение ветра и т. д. Эти сверхъестественные силы могли и должны были проникать внутрь человеческого тела, чему и служили религиозные ритуалы. Наиболее значимыми божественными силами, оживляющими человеческое тело, считались тоналли и теолиа. Тоналли концентрировалась в голове человека. Главным источником ее был Ометеотль, верховный дуалистический бог, обитающий на вершине тринадцатого небесного уровня. Считалось, что в момент зачатия человека Ометеотль спускался на один из нижних уровней и посылал жизненную энергию внутрь матки женщины. Эта энергия откладывалась в голове эмбриона, определяя характер и судьбу человека. При этом тоналли новорожденного старались всячески увеличить, помещая его в ходе соответствующего ритуала вблизи огня, а затем под лучи солнца. Считалось, что волосы на голове, особенно в теменной области, не дают тоналли покинуть тело и являются вместилищем мужества и доблести воина; это верование сделало волосы, захваченные в бою, главным символом торжества над врагом, в силу чего у ацтеков была распространена практика скальпирования противника. Другая божественная сила — теолиа — находилась в сердце; она считалась «божественным огнем», придававшим форму чувствам и мышлению человека. Особенно много теолиа было в сердцах жрецов, хомбре-диосов, а также тех людей, которые представляли богов во время ритуальных праздников — все они рассматривались как живой канал передачи теолиа в социальный мир. После смерти человека его теолиа отправлялась в мир мертвых и превращалась там в птицу. Теолиа содержалась также в горах, озерах, городах и храмах. Вся природа, все живые существа имели теолиа — «сердце». Существовало пред- 82 ставление и о «сердце общины» или «сердце города», которое называли алтепеолотль — иногда эту живую божественную силу мыслили воплощенной в скульптуре или художественном изображении. Главной святыней ацтеков был Великий храм в Теночтитлане; он назывался Коатепек, или Гора Змея. Посвящен он был двум главным ацтекским богам — Тлалоку, богу воды, дождя, земледелия и плодородия, и Уицилопочтли, богу войны и дани. Храм стоял в центре столицы и представлял собой двойной пирамидальный комплекс: огромное пирамидальное основание поддерживало два стоящих на его вершине здания. Две лестницы вели к алтарям Тлалока и Уицилопочтли. Архитектурная символика храма отражала космические представления ацтеков, а также их культ священных гор — гора представлялась источником богатства, опасности, святости и силы. Как показали раскопки, в основании храма были скрыты несколько десятков тайников, в которых хранились богатые ритуальные приношения. Всего в империи ацтеков к моменту прихода испанцев насчитывалось более 40 тыс. храмов, только в Теночтитлане их было 300, а число священнослужителей в одном Коа- тепеке доходило до 5 тыс. человек. Практика человеческих жертвоприношений в империи ацтеков достигает колоссальных масштабов и обретает специфическую правовую базу. В 1428 г. император Утсоккоатль принимает закон, который обязывает ацтеков периодически питать Солнце (соответственно, бога войны Уицилопочтли) свежей человеческой кровью. Иногда жертвоприношения были массовыми; так, в начале XVI в. император Моктесума II принес в жертву в течение одного дня более тысячи пленных, а в 1487 г. император Ауисотлья отпраздновал завершение реконструкции храма жертвоприношением, число жертв которого, по некоторым оценкам, достигало 80 600 человек. Существовало много вариантов ритуала жертвоприношения. Один из них описан воинами Кортеса, которые были свидетелями принесения в жертву своих плененных товарищей: «Когда их привели к маленькой площадке перед молельней, где хранились проклятые идолы, мы увидели, как на головы многих из них надели перья и с чем-то вроде вееров заставили их плясать, а после того, как они исполнили пляску, их сразу же положили на спину на какие-то узкие камни, места жертвоприношений, и ножами вспороли им грудь и вынули бьющиеся сердца и поднесли их идолам, а затем спихнули тела вниз по ступенькам, где индейские палачи, ждавшие внизу, отрезали руки и ноги и содрали кожу с лиц, и приготовили ее, как кожу для перчаток, с бородами наружу, для своих праздников, которые они отмечают»17. Обычно кровь жертв при этом собирали в большие стаканы и обмазы вали ею рот идола; труп жертвы сбрасывали со ступенек храма; его подбирал хозяин, если это был труп его раба, или — если это был военнопленный— воин, пленивший его, который почитал за честь съесть несколько кусков мяса жертвы. В день праздника Токстатль в честь бога Тескатлипока в жертву приносили юношу, который считался воплощением бога. Юноша, который должен был быть безукоризненно прекрасен и строен, избирался за год до ритуала, и в течение этого года вел жизнь, подобающую земному божеству: его окружали роскошью, почитанием, а заодно обучали аристократическим манерам. По мере приближения праздника культ чело- веко-бога становился все более пышным, ему воздавались все более щедрые почести. В самый же день праздника ему приходилось взойти по храмовой лестнице на вершину пирамиды, где ему рассекали грудь, чтобы вынуть сердце. Правда, тело его не сбрасывали со ступеней, а бережно сносили вниз, и у подножия храма трупу отрубали голову и насаживали ее на копье. В тот же день человеко-богом становился новый юноша, его преемник. Особой формой жертвоприношений было подобие гладиаторских боев в честь бога рудников Хипе. Плененные в бою воины выходили на бой против орла и ягуара почти обнаженными, с деревянными копьями, практически без шансов выжить. Если они сражались достойно, то пленивший их ацтек получал дорогие подарки, от жрецов. Справедливости ради следует отметить, что некоторые исследователи ставят под сомнение объективность информации о масштабах ритуального кровопролития в империи ацтеков, поскольку большая часть этих сведений была предоставлена завоевателями-испанцами. Испанцы же были заинтересованы преувеличить кровожадность и дикость местного населения, с тем чтобы оправдать проводимую ими насильственную христианизацию (порой не менее кровопролитную, чем ритуальная практика самих ацтеков, и при этом куда более разрушительную для ку- ' льтурных ценностей). Однако жертвоприношения не были единственной формой общения с богами. Ацтеки были не только воинами и строителями пирамид — у них было и земледелие, и ремесла, и искусства, и науки, и поэзия, и философия. Особенностью религии ацтеков было то, что одной из религиозных практик стала считаться риторика, тесно переплетавшаяся с философской и религиозной поэзией. Тламатинимы — профессиональные риторы и поэты — не просто стремились достичь вершин в своем мастерстве, они видели в искусстве речи форму мистического общения. В разработанной ими риторической и эстетической программе речевое искусство должно было служить тому, чтобы выявлять соответствие, 84 связывающее человеческую личность и божественную основу Вселенной. В момент выражения оратором или художником своего сердца в песне внутреннее «я» обожествлялось и наполнялось божественной энергией. В Теночтитлане устраивались фестивали, посвященные речевому искусству, на которых выступали виднейшие риторы и поэты. Религия инков. Государство инков сложилось в первой половине II тыс. н. э. на территории современных Перу, Боливии, Аргентины и Чили. Наибольшее значение в религии инков имел культ Солнца — они называли себя «дети солнца». Создателем Солнца был бог-творец Вира- коча, или Тонапа, появившийся на земле из храмов озера Титикака. Ви- ракоча — загадочный «белый» бог, высокий, сильный, одетый во все белое; он решителен и всемогущ. Поначалу в момент его появления люди в Андах встретили его враждебно, и ему пришлось доказывать, что он бог, для чего он призвал огонь с неба и «зажег гору» («Вирако- ча» означает «Лавовое Озеро»). Значительную роль в пантеоне инков играли также бог огня Пачакамак, Часка (Венера), Чукуилья (богиня молнии), Ильяна (бог грома), Пачамама (богиня плодородия), Килья (богиня Луны, сестра и жена Солнца) и Кон (бог шума). Мир, в представлении инков, состоял из трех уровней: кроме собственно земного мира людей, животных и растений, существовали небеса, или верхний мир (Ханан пача), и преисподняя, или нижний мир (Уку пача). С верхним и нижним мирами ассоциировалось представление о загробной жизни: праведники оказывались на небесах, вместе с Солнцем, где их ожидало изобилие и благополучие, а недостойные отправлялись в нижний мир, где нет ничего, кроме камней. Гарантированный рай получали прежде всего те, кого приносили в жертву Солнцу ради благополучия всего народа. Человеческие жертвоприношения у инков совершались один раз в год, в дни празднования последнего месяца года, в знак благодарности Солнцу за его благодеяния для народа инков. Для этого отбирались 500 девственных юношей и девушек, которых погребали заживо. В остальное время в жертву богам приносилась кукуруза, кока, морские свинки и ламы. Император — Верховный Инка — признавался потомком Солнца. Потомком Солнца считался и Верховный Жрец, и тем самым он причислялся к императорской семье. Верховный Инка был своего рода посредником между верхним и нижним мирами. Считалось, что он бессмертен, то есть даже после физической смерти продолжает сохранять свою власть над живущими на земле людьми. Жречество было многочисленным и делилось на несколько категорий: жрецы, прорицатели, жрецы Солнца, жрецы усопших, жрицы, «девственницы Солнца». В нормативном кодексе религии инков главными заветами были «не воруй», «не бездельничай» и «не лги». Инки строили большие города и роскошные храмы. В столице инков, городе Куско, на площади Радости располагался храмовый комплекс, наиболее величественным в котором был храм Солнца — Кори- канча; стены его были сверху донизу облицованы золотыми пластинами. В состав государства инков входил остров Пасхи, религия которого таит множество загадок. Главная достопримечательность острова — выстроенные рядами преимущественно вдоль берега или разбросанные по острову огромные каменные изваяния, изображающие человеческие фигуры, высота которых доходит до 8 м, а вес — до 20 т. Проведенные в последние десятилетия исследования, прежде всего работы французского ученого Ф.Мазьера, показали, что не знающие письменности и практически изолированные от мира островитяне имеют сложные космологические представления, которые передавались из поколения в поколение в устной традиции. В частности, оказалось, что у туземцев имеются достоверные сведения о планетах Солнечной системы, что заставило Мазьера предположить, что прежде на острове обитала некая цивилизация («доисторическая раса»), располагавшая высокоразвитой астрономической наукой. Религия чибча-муисков. Начиная примерно со II в. н. э. на территории современной Колумбии возникает цивилизация чибча-муисков, которая распространила свое влияние на обширные территории и просуществовала вплоть до времени испанского завоевания в XVI в. В начале времен — считали чибча-муиски — была лишь тьма и не было мира, свет был заключен в нечто огромное, что называлось Чими- нигагуа. Это был бог-творец. Постепенно он стал изучать свет и творить мир. Первыми он создал больших черных птиц, которые стаями разлетелись по всему миру. В своих клювах они несли свет, и так мир обрел рассвет. В освещенном мире Чиминигагуа создает все вещи, растения, животных, людей, а из самых прекрасных людей — мужчины и женщины — он сделал солнце и луну. Посланником Чиминигагуа на земле был Бочика. Этот бог соединяет в себе черты солярного божества, культурного героя, у некоторых племен — покровителя охоты. Образ его сходен с образами Кетсалькоатля у тольтеков, Великого Маниту у североамериканских индейцев, Виракоче у инков тем, что тоже неожиданно появляется с Востока, тоже имеет облик старца с длинной седой бородой и также обучает людей искусствам, ремеслам, земледелию и добрым нравам; как и Кетсалько- атль, он соединяет в себе «ипостаси» и бога, и жреца, и правителя, и учителя мудрости. У муисков он еще и «ткач-пришелец», принесший 86 ремесло ткачества; чтобы рисунки для украшения тканей не были забыты, Бочика выбивал орнаменты на камнях и скалах. По одному из мифов, Бочика превратил в скалу огромного орла, угнетавшего индейцев; в другом мифе повествуется о том, как он спасает людей от наводнения, причем является им верхом на радуге. У Бочики много имен: Ненкете- ба, Нентеректетеба, Суэ, Чимисапагуа, Садигуа, Сукунсуа, Сукумонсе. Всеобщей прародительницей и покровительницей земледелия у чибча-муисков считалась богиня Бачуэ («высокие груди»). Когда людей на земле еще не было, Бачуэ вышла из вод озера Игуаке в образе прекрасной женщины, ведя с собой трехлетнего сына. Когда сын вырос, Бачуэ взяла его в мужья и рождала ему каждый раз по 4—6 близнецов. Они обошли всю землю, заселяя ее своими детьми. В старости они вернулись к озеру Игуаке, и Бачуэ заповедала людям блюсти обычаи и хранить мир; после этого она и ее муж-сын превратились в двух больших змей и скрылись в водах озера. Однако их потомки отказались верить в богов. Это разгневало бога Чибчакуна, посланного небом для поддержки чибча-муисков, и он устроил великое наводнение. Лишь немногим удалось спастись на вершинах самых высоких гор, они молили богов о пощаде и прощении. Тогда и явился людям Бочика верхом на радуге, с золотым жезлом в руке. По мановению его руки раскрылась горловина водопада Текендама, и со 130-метровой высоты воды из долины Боготы ринулись в реку Магдалена. После этого Бочика вступил в схватку с Чибчакуном, победил его и заставил держать на своих плечах землю, опорой которой прежде были деревья гуайяко. Когда Чибчакун от усталости меняет положение, происходит землетрясение. В память о страшном наводнении чибча стали обожествлять стоячую воду. Поклоняясь озерам, онй приносили им богатые дары, бросая их в воду. С озерной водой был связан ритуал посвящения в вожди: тело правителя натирали смолой, а потом покрывали золотым порошком. Правитель в сопровождении процессии соплеменников достигал озера Гуатавита и нырял в него, смывая позолоту,— тем самым совершалось чудо превращения. Испанский хронист Педро Симон писал, что индейцы так почитали это озеро, что с появлением испанцев бросили в него все свои драгоценности, доверив ему их на хранение. Трепетно-благоговейное отношение существовало у муисков также к лесу, вообще к природе. Солнце и Луна так же были объектами почитания, и в священном городе Согамосо был сооружен огромный храм в честь солнца (хотя вообще-то муиски были убеждены в том, что специальный храм Солнцу не нужен, так как оно в нем все равно не поместится). Чибча-муиски также приносили человеческие жертвы. Правда, были жертвоприношения и более безобидные — золото, изумруды, драгоценные ткани. Человеческие же жертвы были двух видов: обычная и на случай особых бедствий. В первом случае жертвой был любой без- ДОМ!Н,Н-брОДЯГ2 т^а Д0ЛНПЫ, !Н!ЗЬНН!Е,У?вЙВЯ-Д0МЗ?Л СОЛИЦД, DO РЧРФрОМ в жертву приносился ребенок, захваченный у противника. Жрецы в сопровождении жителей направлялись к самой высокой горе и там убивали ребенка в момент восхода солнца, обмазывая его кровью те камни, на которые ложились первые лучи небесного светила. Считалось, что солнце поглотит кровь, а затем съест и ребенка, тело которого оставляли на месте жертвоприношения. Ритуальные умерщвления людей происходили также при захоронении умерших из знатных семей; так, вместе с императором обязательно уходили из жизни несколько его жен и его рабы. Муиски верили в посмертное существование и в потусторонний мир, но помещали его не в подземелье, как другие народы, а в центре земли. После смерти человек становился духом, бесплотной тенью, и отправлялся в Страну Теней. Чтобы попасть туда, надо было переплыть реку на суденышке, сплетенном из паутины, поэтому паук почитался у них как священное животное.