История религиозной жизни Африканского континента тесно переплетается с историческими судьбами населяющих его народов, она несет на себе отпечаток тех драматических процессов, которые происходили и продолжают происходить в социальной и политической истории Африки. С одной стороны, здесь по-прежнему широко распространены традиционные верования коренных народов — так называемые автохтонные культы, которые сложились у исконных жителей до вторжения арабов и европейцев; с другой — не остались без последствий процессы интенсивной христианизации и исламизации континента, в результате которых приобрело также широкие масштабы распространение в Африке мировых религий. Традиционные религии сохраняют свое преимущественное влияние к югу от Сахары, в Тропической и Южной Африке. В таких странах, как Ботсвана, Свазиленд, Буркина-Фассо, Сьер- ра-Леоне, Кот-д’Ивуар, Бенин, Гана, Зимбабве и Мозамбик количество их приверженцев составляет около 70—80 % от общей численности населения. В то же время 40 % всех жителей континента исповедуют ислам, в государствах северной части материка — Мавритания, Марокко, Алжир, Тунис, Ливия — мусульмане составляют подавляющее большинство населения. Высок процент мусульман также в Сенегале, Нигере, Мали, Судане, Чаде и некоторых других странах. Большинство африканских мусульман — сунниты, за исключением небольших групп шиитов — потомков переселенцев из Йемена, Ирана, Ирака и Индии, которые живут в Восточной Африке и на островах Индийского Океана. Около 22 % всего населения Африки исповедуют христианство, причем преобладают среди них католики и протестанты, хотя монофизиты и православные представлены также достаточно широко — около четверти всех христиан. Значительная христианская прослойка имеется в ЮАР, в обеих Конго, на Мадагаскаре, в Уганде и Анголе. Почти все мо- 58 нофизиты Африки живут в Эфиопии и в Египте, при этом в Египте — стране преимущественно исламской — сохранилась также и древняя коптская церковь. Местами мировые религии потеснили традиционные культы, однако практически повсеместно наблюдаются более или менее интенсивные синкретические процессы; имеет место двоеверие, проникновение в традиционные мифологии христианских и исламских мотивов и т. п. Специфически африканским явлением стали так называемые христиан- ско-африканские церкви и секты, отколовшиеся от христианских церквей и сект. Это синкретические конфессии, в вероучении которых христианские представления сочетаются с местными традиционными верованиями, прежде всего с культом предков. Кроме традиционных религий, христианства, ислама, христиан- ско-африканских конфессий, в Африке небольшим количеством последователей представлены индуизм и иудаизм. Мир традиционных африканских религий весьма разнообразен и многолик; почти каждое из многочисленных племен, населяющих континент, создавало себе собственную систему верований, самобытную и оригинальную, которая несла в себе специфическое мировоззрение, часто достаточно сложное, которое фиксировалось в глубоко разработанных — и тоже различных от народа к народу — мифологических системах. Однако в многообразии этом есть и известное единство, которое позволяет увидеть универсальные типические черты религиозной культуры Африки доколонизаторской эпохи, проследить некоторые закономерные тенденции в эволюции традиционных верований. Прежде всего следует указать, что эти верования представляют собой одну из цаиболее консервативных форм религиозной жизни, они сохраняют в себе древнейшие пласты, характерные для религии первобытного общества — тотемизм, анимизм, фетишизм, культ предков, жертвоприношения, инициации. В традиционных верованиях сохранились самые архаические мифологические мотивы и наиболее древние формы мышления — как, впрочем, и формы социальной жизни или чисто практической деятельности. Не случайно именно племена коренных африканцев — в частности, бушмены,— стали рассматриваться западной наукой в качестве модели, представляющей наиболее ранние стадии человеческой цивилизации. Следует учитывать, что к моменту начала колонизации африканские племена стояли на различных ступенях развития; если бушмены и готтентоты, например, находились в стадии раннего родового общества, в котором отсутствовала внутриплеменная или межплеменная организация, то такие племена, как зулусы или ватсонга, вошли в фазу позднеро дового строя, с развитым ремеслом и земледелием, с социальной и имущественной дифференциацией; в них формировалась знать и появлялись зачатки рабовладельческих и феодальных отношений. В Африке существовали также народы, у которых еще в доколонизаторскую эпоху возникли раннеклассовые государственные образования (ганда, йоруба, ашанти, бени и др.). Уровень социального развития не мог не отразиться на характере религиозных представлений, он наложил свой отпечаток на содержание вероучения, культа и на религиозные организации. Формирование государства в первую очередь повлияло на становление и выдвижение на первый план культа правителя, его обожествление, сакрализацию власти. В мифах народов Африки представлены все основные мотивы, характерные для любой мифологии,— космогония и теогония, возникновение человека и появление в мире смерти, работа бога-демиурга и пантеон подчиненных ему богов, культурные герои и трикстеры. Значительная часть мифов носит этиологический характер — они объясняют устройство мироздания, космические и атмосферные явления. Часто в мифологических представлениях одного народа присутствуют параллельные мифы, которые по-разному объясняют одно и то же явление, что свидетельствует о процессах заимствования, ассимиляции, синкретиза- ции исходных верований. Так, бушмены, согласно одному из мифов, верят в то, что солнце прежде было человеком, у которого светились подмышки. Если он поднимал руку, земля озарялась солнечным светом, ложился спать — все погружалось во тьму. Тогда люди «древнего народа» (этот народ населял землю до бушменов, к нему принадлежали не только люди, но и небесные светила, животные и т. п.) забросили его на небо. Однако у бушменов существует и другой миф, в котором рассказывается, что когда-то жил человек-огонь, голова которого светилась. Он приносил удачу на охоте, но требовал себе самый лучший кусок мяса. Люди убили его и каменными ножами отрезали ему голову. Один охотник насадил голову на палку и швырнул ее верх. Так на небе появилось солнце. Каждый день оно проходит путь с востока на запад, но не может найти на земле свое тело. Луна же — это сандалия человека «древнего народа». Однажды его дочь положила мокрые сандалии отца слишком близко к огню, от одной остался лишь пепел, а другая сгорела наполовину. Рассердившись, отец кинул вверх полусгоревшую сандалию, которая стала луной. Брошенный девушкой вверх пепел другой сандалии превратился в звезды и Млечный Путь. По мифу же солнце преследует своего соперника — луну, отрезая у нее куски мяса; когда луне удается вырваться, она понемногу опять обрастает мясом. Млечный путь, красные и белые звезды — это древесная зола, зрелые и мо- 60 лодые коренья, которые подбросила в небо девушка, рассердившись на мать за то, что та дала ей мало кореньев. От заброшенной ею в небо кожуры корня куисси возникла саранча. Другой же миф повествует о том, как одна девушка, обладавшая магической силой, при наступлении половой зрелости взглянула на львов, и они превратились в звезды13. В мифологии догонов космогонические мифы так же представлены в разных версиях. Согласно одной из них, верховное божество Амма создал солнце и луну подобно тому, как гончар делает предметы из глины. Солнце раскалено докрасна, его окружает спираль из восьми витков красной меди, а луну — такая же спираль из белой меди. Амма бросил в пространство глиняные шарики, которые превратились в звезды, и большой ком глины, который принял форму женского тела и стал Землей. Амма сделал Землю своей супругой, от этого брака родились дети — шакал Йуругу и близнецы Номмо. Из сырой глины Амма слепил первых людей. По другой версии, мир принадлежит 14-ти Амма, которые господствуют над 14 землями, расположенными друг над другом: семь — наверху и семь — внизу. Наша земля первая из семи низших миров, обычные люди обитают только на ней, на шести других живут хвостатые люди. На семи верхних землях живут люди рогатые, они посылают на землю болезни и бросают камни грома и молнии. Земля круглая и плоская, она окружена большим пространством соленой воды, и все это обвивает огромная змея, которая лежит, прикусив свой хвост. В центре земли стоит железный столб, который служит опорой земле, находящейся выше. Каждая земля имеет солнце и луну. Солнце неподвижно, вращается земля. Амма нашей земли — самый старший и могущественный, он первым создал землю, а также небо, воду, животных, духов и людей. Другие Амма последовали его примеру. Есть и еще одна версия мифа, по которой мир произошел от слова «Амма», давшего начало бесконечно малому. Этот первичный зародыш жизни превратился в «мировое яйцо». Оно стало первоначальной маткой, которая делилась на две плаценты, и каждая должна была содержать пару близнецов Номмо. Однако из одной половины яйца вышло раньше срока существо мужского пола, впоследствии превратившееся в Шакала Йуругу, который захотел стать господином вселенной. Он украл зерна, уже созданные Амма, а затем, оторвав кусок своей плаценты, сделал из него ковчег и устремился в пространство. Из этого куска пла центы Амма сделал Землю. От Номмо рождаются четыре сына и четыре дочери, которые становятся прародителями всех людей на земле. Хотя тема бога-демиурга присутствует в мифах всех африканских народов, однако роль его не всегда соответствует положению главы пантеона, родоначальника и первопредка богов и людей. В практическом культе и повседневных представлениях он часто оказывается оттесненным на задний план (как, например, Олорун в мифах племени йоруба, Маву-Лиза у дагомейцев). Сделав свое дело, он «уходит на покой», и активное почитание оказывают уже другим богам, которые, как считают, могут реально повлиять на успех или неудачу охотника, земледельца, ремесленника, колдуна. Нередко прародитель-демиург носит зооморфные черты, что указывает на изначальную тотемистическую природу этого образа и, по мнению многих исследователей, свидетельствует о его архаичности (хотя большая древность зооморфных образов по отношению к антропоморфным является спорной гипотезой). Так, в мифологии бушменов, которая действительно является одной из самых архаичных, верховный бог выступает в образе кузнечика-богомола по имени Цагн. Он создал все — солнце, луну и ночь, звезды, горы, животных, птиц. Согласно одному из мифов, бушмены ранее были антилопами, и Цагн превратил их в людей. Он научил людей делать ловушки, капканы, оружие, он обеспечивает удачу на охоте; он дал песни, научил людей «танцу крови», установил существующие табу, открыл людям названия местностей и т. п. В зооморфных образах выступают и другие персонажи мифа: жена Цагна — даман, сестра — голубой журавль, приемная дочь — дикобраз, ее сын — мангуст. Однако все они, согласно мифу, до того, как стать животными, были некогда людьми «древнего народа». У бушменов сохранились также ритуалы, которые несомненно имеют смысл почитания тотема: ритуальные танцы, в которых девушки изображают черепах или антилоп. Тотемным животным была, вероятно, и дагомейская Айдо-Хведо. Дагомейская мифология также содержит параллельные — более архаичные и более поздние — версии космо- и теогоний. По некоторым из известных вариантов мифа, именно Айдо-Хведо — змея-радуга — играла роль демиурга. Она появилась первой и существовала раньше всех остальных. Передвигаясь по земле, она создала ландшафты земли. Горы — это ее экскременты, поэтому в горах находят богатства. На ней держится Земля; она лежит в основании Земли, свернувшись кольцом и закусив свой хвост. Когда она шевелится, чтобы устроиться поудобнее, происходят землетрясения. Если ей будет нечего есть, она станет кусать свой хвост, и тогда Земля соскользнет с нее, и наступит конец мира. Когда Айдо-Хведо всплывает на поверхность воды, то отражается в небе радугой. При этом другие мифы называют главой дагомейского 62 пантеона Маву-Лиза (образ хотя и многовариантный, но во всех версиях антропоморфный), и Айдо-Хведо выступает уже как его помощница. В святилище Айдо-Хведо поклонялись многочисленным змеям боа, которых запрещено было убивать. Эти змеи считались первопредками правящего рода. Пережитком тотемизма можно считать и то, что у богов-демиургов есть животные, которые с богом так или иначе соотнесены: являются символом бога или его представителями. У ашанти один из символов верховного бога Ньяме — паук Анансе. Ньяме творит мир примерно так же, как паук плетет паутину, и живет в центре этого мира. В мифах паук фигурирует и как культурный герой, и как трикстер. Вообще в древнейших африканских мифологиях образы демиурга-прародителя, культурного героя и трикстера часто еще сплавлены в одном персонаже, тогда как в более поздних эти роли уже дифференцированы. Бушменский Цагн выступает одновременно и как демиург, и как трикстер, и как культурный герой, а в мифологии догонов шакал Йуругу как трикстер уже отчетливо противопоставляется Амме как демиургу. Однако не одни только боги были предметом почитания африканских племен. Поклонением окружены также многочисленные духи, среди которых главнейшее внимание уделяется духам предков. Наличие души приписывалось небу и солнцу, радуге и зарнице; стихийным явлениям — грому и молнии, дождю и граду; окружающей природе— морю, рекам, озерам, водопадам, источникам и ручьям, горам, холмам, скалам, пещерам и отдельным камням, лесам, рощам, деревьям и т. д. Духи природы считались покровителями отдельных семей, родов, общин и деревень, а по мере развития общественно-политических отношений, становления государственности — покровителями племен, племенных объединений, царских династий. Все духи имели собственные имена. Одни духи были более значительными, другие — менее важными, местными. И главным, и местным духам воздавали почести и приносили жертвы, сооружали ритуальные хижины и храмы. У многих духов были свои жрецы или жрицы, колдуны, прорицатели и знахари, одержимые этими духами и выступавшие как посредники между ними и теми, кто их почитал. Культ предков, несомненно, образует «центр тяжести» в африканских традиционных верованиях. Составляющими этого культа являются поклонение духам и останкам умерших родственников, а также почитание первопредков — родоначальников человечества, племени, правящей семьи и т. п. Таким образом, духи умерших образуют сложную иерархию, на которую сориентированы соответствующие культовые действия; место в этой иерархии обусловлено также тем реальным статусом, который имел человек при жизни, а, кроме того, характером 63 смерти — была ли то естественная или насильственная смерть, в бою или от болезни и т. п. Духи предков, продолжающие свое существование после смерти, по представлениям африканцев, находятся где-то неподалеку от живущих родственников. Часто они предпочитают оставаться в родных местах, участвуют в земных делах соплеменников, помогают им в повседневной жизни, в принятии личных и коллективных решений, предостерегают от неверных и дурных поступков и даже наказывают за них. Духи могут существовать невидимо, а могут сохранять тот облик, который имел человек при жизни, могут переселяться в тех или иных живых существ, в растения, источники, скалы. Души умерших почитали, их боялись, поскольку считалось, что от них во многом зависят благополучие и удача живущих; прогневить души умерших означало навлечь на себя беду. С обычаями почитания предков тесно сопряжены представления о смерти и загробном существовании, а также ритуалы погребения. В основе их нередко лежит сложная и оригинальная «антропология» — система представлений о природе человека, о том, что является истоком его жизни и в чем заключается смысл смерти. Многие африканские племена обнаруживают в этом вопросе способность к тонкому анализу психологии человека. Характерно, например, представление о том, что человеку присуще множество душ. Так, племена ашанти верили, что человеку присущи душа-тень — саман, душа-дыхание — кра (или окра), душа-кровь — могья и душа-личность — нторо. Душу могья человек получает от матери, это телесная душа, она определяет физический облик человека, а также его положение как члена рода. Душу нторо он получает от отца — это личная сида, характер, благополучие, удача. Характерно, что тем же словом обозначается мужское семя, а акт зачатия понимается как соединение материнской могья с мужской нторо. После смерти человека нторо и могья освобождаются друг от друга. Нторо после смерти присоединяется к своей группе нторо. Могья сохраняет прежний облик, и после смерти человека она становится саман; саман — духи предков, которые обитают в особом мире, где ожидают реинкарнации. Словом саман обозначают также дух рода, понимаемый как нечто единое, составляющее основу рода. Кра сопровождает саман некоторое время после смерти, но покидает его во время похоронного ритуала. Из всех саман особым почитанием пользуются саман- фо — души родовых старейшин; хотя они и умерли достаточно давно, они продолжают пристально следить за всеми событиями в жизни живых и активно вмешиваться в них. В верованиях йорубу, во многом близких к ашанти, также имеется представление о множественности душ. Человек наделен смертной ду- 64 шой оджиджи, которая умирает вместе с физическим телом, а также душами оккан (связанной с сердцем) и эмми (связанной с дыханием), которые бессмертны. Кроме того, душа эмми способна и при жизни на время покидать тело человека и подвергаться различным превращениям. Как и ашанти, йоруба верят в реинкарнацию, но считают, что возродиться вновь в человеческом теле оку (так называют душу умершего человека) может только после того, как побывает в образе какого-либо животного. Две души — мойа (дух) и хика (дыхание) присущи живому человеку также и по представлениям племени тсонга. После смерти душа человека получает другое название (душа умершего — шиквембу), и ее сопровождает душа-тень (называемая нтжхути или шитжхути); душам умерших предков по обеим линиям родства тсонга совершали каждодневные жертвоприношения. Так, заготавливая себе запас табака, тсонга ссыпал несколько ложек в горшок для отцовских предков и столысо же для предков матери, приговаривая при этом: «Вот табак. Приходите все, возьмите по щепотке и не завидуйте мне, когда я нюхаю, смотрите, я кладу вам вашу долю». Множеством душ человек обладает также и по представлениям племени бамбара. Душа ни проявляется в дыхании, в биении пульса, при жизни она неотделима от тела. В отличие от нее душа дья — двойник человека — может оставлять его тело на время, пока он спит или впал в беспамятство; этот двойник — противоположного человеку пола, и брак рассматривается не только как воссоединение супругов, но и как воссоединение их дья. Душа тере — это характер, отличительные свойства данного человека, сознание; обиталищами тере считаются голова и кровь. Тере отделяется от человека, когда он проявляет вовне свою деятельность, особенно когда он говорит. При этом тере превращается в силу ньяма, которая, согласно верованиям, оказывает воздействие на внешний мир. Наконец, еще один элемент — ванзо входит составляющей в природу человека — это злое начало, элемент врожденной скверны, который расстраивает добрые начинания человека. Ритуал инициаций, который проходят все подростки, призван освободить их от ванзо. Смерть, по представлениям бамбара, означает разделение этих элементов, или расторжение единства душ. Душа дья уходит в воду, представляющую для нее изначальную стихию; когда в семье умершего родится ребенок, она возвращается и входит в этого нового члена рода. Душу ни старейшина рода, обычно присутствующий при кончине сородичей, старается «поймать», проводя рукой по лицу умирающего, чтобы перенести ее в семейное святилище. Эта душа также воплотится в первого же новорожденного в семье, но в святилище останется ее «оболочка» (именуемая фоло) — нечто вроде кожи, которую сбрасывает змея. Душа 5 - 3404 65 тере полностью превращается в ньяму и присоединяется к общей ньяме предков. Представления о посмертном существовании в той или иной форме имеются практически у всех африканских племен. Бушмены, например, верят в то, что после захоронения трупа плоть снова оживает, и из нее возникает двойник умершего (называемый гауа), который по образу жизни мало отличается от живого человека: он охотится, чтобы обеспечить себя пищей, а утомившись, опять возвращается в могилу. В религии зулусов есть представление о загробной жизни, но нет представления о бессмертии души; веруя в то, что душа продолжает свое существование после смерти, зулусы не дают точных ответов на вопрос, как долго это существование продолжается. Почитание оказывают, главным образом, душам отца, деда — ближайших родичей по мужской линии. Многие народы связывают с образами душ умерших представление о постоянной или возможной враждебности по отношению к живым. Гереро верят, что в спинном хребте человека живет тонкий червь, который, если его не убить, становится враждебным духом после смерти человека. Поэтому трупу перед погребением ломают позвоночник. Умершие колдуны и враги всегда становятся враждебными духами (их называют овируру); они приходят к родичам либо в человеческом образе, либо в образе неких странных животных (собаки с глазами на затылке) с самыми злокозненными намерениями — принести болезнь, засуху, навести порчу на скот и т. п. Души же умерших предков (овакуру) живут под землей в своих могилах и могут оказывать на жизнь живых как благотворное, так и враждебное влияние. Чтобы задобрить их, им приносят жертвы. Особенно почитаются духи родовых старейшин и вождей племени. Прибыв на их могилы с женами, детьми и стадами, члены племени обращались к умершему с увещеванием: Отец, вот мы здесь, здесь твои дети с быками, которых ты нам оставил и которые целы; после этого в жертву приносили быка. Именно африканские народы дали европейцам материал для наблюдений, позволивший выделить и описать фетишизм как особую форму первобытных религиозных верований. В середине XVIII в. французский ученый Шарль де Бросс, возвратившись из путешествия в Африку, опубликовал свои впечатления, в которых традиционные верования африканских народов были названы фетишизмом — от португальского слова feitico. Де Бросс обратил внимание на то, что у первобытных племен, населяющих Африку, широко распространено поклонение материальным предметам, большей частью изготовленным руками человека и наделенным в представлении верующих сверхъестественными свойствами. Это явление, действительно весьма характерное для первобытных 66 религий и в Африке широко распространенное, далеко не исчерпывает, однако, всего содержания африканских традиционных верований и не является только их отличительной особенностью. Оно встречается практически по всему миру. Однако специфическим для данного континента является то, что изготовление фетишей породило у африканских племен самобытную изобразительную культуру, стало основой для развития особенного, неповторимо яркого искусства. Не только знаменитые ритуальные маски и барабаны — множество других предметов высокой художественной ценности, пластических и графических изображений составляют материальную сторону африканских культов. Африканская ритуальная скульптура и наскальная живопись уходят корнями в глубокую древность, что подтверждается удивительными археологическими находками. Так, в Нигерии в 40-х годах XX вв. были обнаружены фрагменты фигур и скульптурные портреты из камня и обожженной глины, терракотовые статуэтки, приблизительно датируемые V в. до н. э.— II в. н. э. Известна также терракотовая и бронзовая скульптура города-государства Ифе (на территории современной Нигерии), расцвет которого приходится на XII—XV вв. н. э. Традиции Ифе наследует широко известная бенинская бронза — скульптуры и барельефы, изображающие правителей, вождей, жрецов и имеющие ярко выраженный культовый характер. И в современных традиционных обществах Африки скульптуры, маски, барабаны, амулеты становятся объектами художественного творчества, а иногда и высокого искусства. Их роль в традиционных африканских религиях трудно переоценить, скульптура и маски являются органической частью всей жизни африканских обществ. Они не только выступают эмблемой мифологического существа, которого представляет одевающий маску во время ритуального танца, но и сами являются объектами поклонения и почитания, их воспевают в ритуальных гимнах и рассказывают о них мифы. Наиболее распространенными в повседневном быту фетишами были всяческие амулеты и талисманы. Фетиши-амулеты могли быть разными по своей значимости и признаваемой за ними силе. Чаще всего их получали или покупали у колдунов, знахарей и прорицателей, которые освящали фетиши и «отвечали» за их действенность. Фетиши были призваны помогать своим обладателям, оберегать от врагов, болезней, сглаза, других напастей. Некоторые фетиши могли действовать самостоятельно, без посредничества колдунов, но самыми сильными считались те, которые подчинялись им. Поскольку поведение фетишей часто непредсказуемо, их старались задобрить и побаивались. Если же приобретенный фетиш «изнашивался» или вообще не действовал, его возвращали изготовителю. Иногда «провинившиеся» фетиши даже на казывали. Фетишистское отношение существовало также к барабанам, использовавшимся в ритуальных действиях. Роль барабанов не сводится к простому ритмическому сопровождению религиозных шествий, танцев и песнопений: они считаются существами, наделенными душой, личностью. Их освящают, время от времени в них вливают новую силу путем приношения даров и жертв. Если барабан во время церемонии опрокидывается, то церемонию сейчас же прерывают. У каждого барабана есть свой исполнитель, которому разрешается играть на нем лишь после особого посвящения и длительного обучения. Наряду с фетишизацией «искусственных» объектов, созданных руками человека, фетишами становились также предметы естественного происхождения. Фетишистские свойства приписывались камням и раковинам, деревьям и травам, животным и птицам, черепам умерших предков, рекам, озерам и водопадам, горам, скалам, пещерам и т. п. Разнообразие и сложность значений, связанных с системой фетишей в африканском культе, можно увидеть на примере фетишей народов ашанти. Одним из наиболее важных предметов в культе этого народа были деревянные скамеечки; считалось, что душа человека связана с его скамеечкой. Скамеечки делались из дерева. У людей победнее они были простыми, богатые украшали их резьбой, серебряной аппликацией. Обязательной деталью такой скамеечки были висевшие на ней цепи, которым придавался вполне определенный практический смысл: они удерживали душу внутри предмета, не давали ей покинуть его. Скамеечки эти были безусловно табуированы: на них не только никогда не садились, но и держали всегда перевернутыми, чтобы на них не мог сесть злой дух — это означало бы, что он завладел душой человека; хранили их в особом помещении. Когда хозяин скамеечки умирал, ее чернили сажей и ставили в «дом скамеек» — святилище, игравшее огромную роль в религии племени. В нем хранились, кроме прочих, скамеечки вождей, почитаемых родовых предков. Во время всех важных церемоний скамеечки вождей, обернутые в ценные ткани, несли впереди процессии под особыми ритуальными зонтами, также бывшими объектом фетишистского поклонения. Центральную роль играли скамеечки в церемонии аде — главном ритуале, смысл которого заключался в принесении жертв предкам. Вождь торжественно закалывал жертвенную козу или овцу, кровью которой мазали скамеечки, затем он клал в углубления скамеечек немного каши из вареных плодов и произносил слова: «Духи предков, сегодня адэ, придите и получите это приношение, и кушайте; да благоденствует наш род, да родятся дети, да будет наш народ богатым». Главной же святыней племен ашанти был так называемый «золотой трон» — скамеечка, заключавшая в себе дух всего рода. Кроме деревян- 68 ной резьбы, его украшали массивные золотые аппликации, золотые колокольцы и оковы, призванные «удерживать душу народа». Считалось, что сохранность золотого трона служит залогом благополучия страны. На золотой трон также никто не мог садиться, даже сам царь ашан- ти — во время коронации он лишь делал вид, что садился на него. В свое время широкую известность получила драматическая история Золотого трона, ей была посвящена обширная литература. Ашанти вели упорные войны против колонизаторов-англичан. В 1896 г. во время седьмой англо-ашантийской войны трон был вынесен из хранилища и тайно зарыт. Ашанти потерпели сокрушительное поражение в войне. В 1900 г. британский губернатор колонии Золотой Берег, в которую вошли земли ашанти, потребовал, чтобы ему принесли «золотую скамью», чтобы он мог на ней сидеть. Это было расценено как национальное оскорбление и вызвало массовое восстание ашанти. В 1921 г. Трон был случайно обнаружен грабителями, золотые украшения и цепи с него были сорваны. Ашанти переживали это как всенародную трагедию. Другим разрядом фетишей, почитаемых ашанти, были так называемые суман — предметы, которые могут защитить человека от враждебного колдовства или спасти его от гибели в случае нарушения табу. Величайший суман ашанти — Кункума представляет собой веник из волокон листьев пальмы виниферы. Знахарь, изготовлявший этот суман, произносил перед ним запрещенные имена и другие табуированные слова. «Кункума может предохранить вас от всего плохого,— утверждает знахарь,— он принимает на себя любой вред». Над суманом Кунку- мой приносят жертвы, произнося при этом следующие слова: «Получи эту птицу и съешь. Если кто-нибудь отравит меня (т. е. заставит нарушить табу), не позволь ему иметь силу надо мной». Другие многочисленные суман изготовляются из когтей, зубов, хвостов, клыков, раковин, волокна, орехов. К ним привязывают бусы, куски железа, их обмазывают красящими веществами, кровью, яйцами и т. п. Общенародные фетиши, почитавшиеся как высшие святыни, были и у других африканских народов. Так, народы бамбара (Мали), йоруба и некоторые другие почитали найденные ими каменные топоры времен неолита — считалось, что это окаменевшие молнии божества воды и грома (у бамбара его называли Фаро). Более 20 общеплеменных фетишей было у народа бамилеке (Камерун), в том числе священные камни, барабаны и гонги, табуретки и троны предков, глиняные трубки, слоновьи бивни, шкуры леопардов, кожи питонов и т. д. В средневековом государстве Лунда наибольшее распространение получили деревянные изображения животных и людей. У народа бамбара существовал также характерный фетишистский культ, именуемый пемба. Пемба олицетворяет землю и воплощено в обрубке дерева или деревянном брусе, называемом пембеле. На этом брусе наносятся черточки и разные знаки, символизирующие образы космогонической мифологии. Верхняя плоскость пембеле изображает небо, нижняя— землю, а четыре боковых поверхности — север, юг, восток и запад. Этот брус называют богом нгала, потому что он содержит всю силу и мощь (ньяма) божества, которое этот брус представляет. Ньяма — сила, которая одушевляет все существа и представляет ипостась земли. После смерти каждого члена семьи старейшина собирает его силу ньяма и передает ее брусу пембеле; здесь она содержится до тех пор, пока в семье не родится новый ребенок, в которого она входит. Наибольшее количество ньямы содержится в углах четырехгранного бруса. В случаях, когда необходимо получить максимум ньямы, с углов пембеле стесываются небольшие стружки. Однако это делается лишь при крайней необходимости, по решению совета старейшин. Ведь если злоупотреблять изъятием частиц пембеле, то уменьшится количество ньямы всей земли, которую символизирует этот брус. А если земля потеряет ньяму, то все живое и растущее лишится своей сущности: злаки будут расти, но в колосьях не будет зерна, женщины не смогут рожать живых детей, люди обессилят, земля хотя и будет существовать, но окажется бесплодной. Таким образом, пембеле отступает в тень, на первый план выходит почитание материального предмета не столько из-за его символической связи с образом Пембы, сколько благодаря силе ньяма, содержащейся в земле, в дереве, т. е. в материи. Весьма часто представление о могуществе фетишей связывалось с верой в то, что фетишизируемый предмет наделен душой. Наличие души приписывалось и искусственным фетишам, и природным явлениям и объектам — небу и солнцу, радуге и зарнице, грому и молнии, дождю и граду. Фетишистские верования здесь вплотную смыкаются с анимистическими — с представлением о том, что мир населен духами и что всеми процессами вокруг, в первую очередь теми, которые значимы для жизни человека, управляют духи. Каждый дух имел свое имя и «сферу влияния». Были духи, которые покровительствовали отдельным семьям, общинам, племенам, племенным союзам и их правителям. Со временем представления о духах трансформировались в представления о богах; пандемониумы превращались в пантеоны. Характерной для африканских племен формой религиозной организации являются так называемые тайные союзы, которые, будучи более или менее закрытыми культовыми объединениями, выполняют далеко не одни только религиозные функции. Первоначально в их задачу входило религиозное и военное обучение молодежи и проведение некото- 70 рых ритуалов —прежде всего инициаций, обрядов почитания предков и всякого рода магии, однако со временем они превратились в мощные религиозно-политические объединения, проникающие во все сферы жизни и располагающие значительной властью, влиянием и средствами. На религиозных празднествах члены тайных союзов являются ряжеными, в масках, с музыкальным сопровождением барабанов и трещоток; один из них, как правило, представляет верховное божество или дух, которому посвящено тайное общество. Большинство тайных союзов имеют жесткую иерархизированную структуру, собирают членские взносы, размер которых зависит от положения в иерархии; считается, что их руководители в наибольшей степени наделены магической силой, то есть являются наиболее сильными колдунами; нередко руководство тайным обществом по составу совпадает с верхушкой племенной организации. Глава тайного общества, как правило, и жрец, и гадатель, и судья. Так, тайное общество Комо племени бамбара представляет собой сакральную общину, причем достаточно открытую: в нее имеют право вступить все юноши, прошедшие инициации, и она мыслится как религиозный союз всех живых и умерших мужчин деревни. Участники комо собираются для отправления похоронных обрядов, посвящения новых членов комо, празднования годовщины комо, жертвоприношений после сбора урожая и т. п. Однако в то же время руководящая верхушка комо решает все значимые хозяйственные и политические вопросы: руководит земледельческими работами и ремеслами, хранит в специальных амбарах запасы продовольствия и утварь (ими распоряжается глава комо), решает вопросы взаимоотношений с соседями, инициирует военные столкновения, выполняет судебные функции. Право карать и миловать по своему усмотрению (вплоть до смертной казни) делает власть руководителей комо практически безграничной, и влияние комо простирается в любую сферу практической деятельности сельчан. Внутреннее расслоение тайного союза обусловлено тем, что вступление в него сопряжено с большими расходами, и сыновья богатых вступают в комо в относительно раннем возрасте, бедным же приходится долго копить средства для вступления; иным беднякам не удается сделать это даже в течение всей жизни. Положение же в иерархии комо зависит от времени вступления, т. е. руководящую роль играют члены самых богатых и знатных семей. Многие племена имеют по нескольку тайных союзов. Так, у племени кпелле есть религиозный союз Поро (Поро считался духом леса) —одно из самых могущественных тайных обществ Тропической Африки, а наряду с ним существуют еще несколько союзов, связанных с зооморфными образами леопарда, змеи, антилопы, крокодила. Эти об щества, имеющие, по-видимому, тотемистические корни, большим влиянием не пользовались, и участие в них не давало больших преимуществ. Вероятно, тотемистические истоки имели место и у ашантийских нторо. Весь народ ашанти подразделялся на 9 нторо, принадлежность к которым наследовалась по отцу (индивидуальная душа нторо, как указано выше, присоединялась после смерти к коллективному духу соответствующего нторо). Большинство из них носило названия озер и рек, каждое имело табуированных животных и растений. Шесть тайных обществ племени бамбара (Ндомо, Комо, Нама, Коно, Тьивар, Коре) соответствовали шести стадиям посвящения (поскольку существуют мифы, предназначенные лишь для посвященных, каждая последующая ступень означает приобщение к более полному знанию). Кроме того, существует мифологическая символика, согласно которой каждое из обществ соответствует одному из важнейших суставов человека. Так, общество Ндомо, объединявшее мальчиков, не прошедших обрезание, соответствовало голеностопному суставу. Подобно этому суставу, оно позволяет человеку двигаться и» расчищает ему путь к знанию. Общество Комо соответствует колену и т. д. Огромным влиянием вплоть до 40-х годов XX в. пользовались тайные общества йоруба, наиболее значительные из которых — Эгунгун, Оро и Огбони. Эгунгун было тесно связано с поминальными и похоронными ритуалами. Так, заключительный акт похорон состоял в том, что через несколько дней после погребения покойного в деревне появлялась фигура, облаченная в костюм из травяных волокон и с фантастической деревянной маской на голове. Считалось, что это дух Эгунгун пришел из царства смерти сообщить о прибытии туда умершего. Он подходил к дому покойного, родня встречала его приветствиями и дарами, причем он выкликал имя умершего, а издалека ему отвечал голос, как бы принадлежавший мертвецу. В конце июня каждый год праздновалось поминовение всех, умерших в течение года. Процессия ряженых в страшных масках и костюмах, в числе которых фигурировали скелет и смерть, двигалась по улицам под стук барабана и трещоток; один из них отгонял толпу бичом. Считалось, что это пришельцы с того света, которые явились проверить, хорошо ли ведет себя народ, и наказать преступивших законы. Зловещая власть общества Оро была связана с тем, что ему передавались преступники, осужденные на казнь. Осужденных после уже не видели живыми, их находили растерзанными в лесной чаще. На своих празднествах члены Оро появлялись наряженными в длинные одеяния и маски, губы которых были вымазаны кровью. Общество Огбони, по существу, выполняло функции тайной полиции, терроризировавшей средние и низшие слои населения. Оно было 72 теснейшим образом связано с государственным управлением; возглавлял его алафин — царь одного из царств йоруба. Во всех селениях существовали «ложи» Огбони, их участники были спаяны железной дисциплиной и круговой порукой. Тайные общества имели право расправляться с колдунами, что давало им практически безграничную власть. Принадлежность к ним либо наследовалась от; отца, либо основывалась на призвании: какое-либо событие истолковывалось жрецом как знамение, призывавшее данного человека вступить в общество (разумеется, после обильного жертвоприношения и соответствующего взноса). Колониальные власти боролись с тайными союзами, в результате чего часть из них исчезла, а часть видоизменилась и утратила былое влияние. Те, которые сохранились до наших дней, действуют в сельской местности; они выступают за укрепление этнической солидарности, за сохранение традиционных религиозных устоев и морали.