Особенности исторического развития религии в Татарстане
Татарский народ формировался в Волго-Камском регионе путем консолидации различных тюркоязычных племен и местных финно-угров. В IX в. одно из племен региона — кипчаки — образовали государство, во главе которого стоял царь Алмас из племени булгар.
Поэтому государство стало называться Булгарским. В это время в Булгарии были распространены различные формы язычества, среди собственно тюрков господствовало тенгрианство, центральным божеством для которого было солнце. Постепенно в Булгарии распространялись мусульманство, христианство, иудаизм. В 922 г. при правлении царя Алмаса Шилки булгары официально приняли ислам от посланцев Арабского халифата. В X—XI вв. в Булгарии утвердилась исламская цивилизация.В 1236 г. монголы разгромили Булгарию. С 40-х гг. XIII в. возникает Золотая Орда, в состав которой входит Булгария. При своем возникновении Золотая Орда отличалась конфессиональной пестротой и веротерпимостью. В ней мирно уживались язычество, мусульманство, христианство (в первую очередь несторианство), иудаизм, буддизм.
В 1256 г. на ханский трон Золотой Орды взошел первый мусульманин — Берке. Официально с христианством в Золотой Орде было покончено лишь в 1312 г., когда хан Узбек обратил всех своих подданных в ислам, а всех, выступавших против обращения, — казнил.
В середине XV в. Золотая Орда раскололась на несколько независимых ханств, одно из которых — Казанское ханство. В Казанском ханстве ислам господствовал уже безраздельно.
В 1552 г. Казанское ханство было разгромлено войсками Ивана Грозного. На протяжении первых 200 лет после присоединения Казанского ханства московские власти ставили очевидную цель полной христианизации коренного населения насильственными методами — было разрушено громадное количество мечетей, русские не останавливались перед массовым уничтожением непокорных, переселением их из родных мест и заселением русскими, а также перед фискальными мерами.
В 1740 г. была создана Контора новокрещенских дел, во главе ко- хорой стоял архиепископ Казанский Лука (Конашевич). Именно при нем происходило массовое уничтожение мечетей и поставлена задача их полного истребления.
История православия в Татарии фактически начинается в 1552 г. со взятия Казани войсками Ивана Грозного. Уже в 1555 г. учреждается Казанская архиепископия. Весной 1555 г. в Москве состоялись необычные, первые в истории торжественные проводы назначенного архиепископа Казанского св. Гурия с крестным ходом и перезвоном колоколов всех церквей Москвы. И это неудивительно: Казань не только была столицей важнейшего противника Московского государства на протяжении веков, но после присоединения становилась вторым по значению городом государства. Распространение православия осуществлялось двумя путями: массовым переселением русского православного населения и христианизацией местного коренного населения (не только татар, но и язычников — чувашей, мари). Казанскую епархию с первых лет ее существования возглавляли наиболее выдающиеся представители епископата — вслед за Гурием (1552— 1564) на епископской кафедре — св. Герман (1564— 1566)... уже митрополит свм. Гермоген(1589—1606), в будущем патриарх, ит. п. В XVIII в. происходит постепенный отход от насильственных методов христианизации коренных народов, что находит свое окончательное завершение в указе 1788 г. Екатерины II об учреждении Оренбургского магометанского духовного собрания во главе с муфтием. Этим указом российская власть фактически официально отказалась от попыток уничтожения ислама. В Татарии начинается строительство мечетей, а православная церковь переходит от насильственного искоренения ислама к миссионерству. Казань постепенно становится не только центром интенсивной православной духовной жизни, но и центром миссионерства для азиатских народов. В 1842 г. открывается Казанская духовная академия (КДА), не только игравшая одну из главных ролей в богословии и духовном образовании, но и бывшая главным центром церковной ориенталистики и подготовки миссионеров.
Ведущая роль в работе с «инородцами» принадлежала педа- гогу Николаю Ильминскому, под руководством которого бьш переведен на язык коренных народов целый ряд духовных книг и осуществлен ряд миссионерских проектов — созданы Братство св. Гурия, Переводческая комиссия, Казанская центральная кряшено-татарская школа. Результаты деятельности миссионеров являются сейчас предметом постоянных споров, так как большинство православных татар ассимилировались в русский этнос; более очевидны результаты миссионерства среди чувашей, мари и т.д., хотя и среди них осталось много язычников.Перед революцией в жизни Казанской епархии большую роль играл Андрей (кн. Ухтомский), в 1899—1907 гг. — наблюдатель Казанских миссионерских курсов, в 1907—1911 гг. — викарный епископ Мамадышский.
К 1917 г. Казанская епархия — одна из наиболее процветающих, с многочисленным и образованным, деятельным духовенством, знаменитыми православными монастырями (Зилотским, Казанской Божьей Матери в Казани, Раифским и т. д.). В епархии было около 800 храмов, 27 монастырей, 4,5 тыс. священников.
В то же время в Татарии утвердились многие христианские меньшинства — старообрядцы всех толков, лютеране, католики, с конца XIX в. — баптисты.
С 1918 г. начинается период гонений. Наиболее известные ново- мученики православия: епископ Амвросий, настоятель Свияжского монастыря (ум. 1918), иноки Зилотского монастыря (ум. 1918), протоиерей Федор Гидаспов (ум. 1918), митрополит Казанский Кирилл (Смирнов), епископ Чистопольский Иоасаф (Удалов), иноки Раиф- ского монастыря (ум. 1930).
В Татарии было сильно катакомбное движение: катакомбные общины существуют до сих пор.
К концу 1940-х гг. от прежнего процветания не осталось и следа, Казанская епархия — типичная советская провинция, где официальная религиозная православная жизнь еле теплилась.
В 1975—1988 гг. во главе епархии — епископ Пантелеймон (Митрю- ковский), типичный пассивный советский архиерей. К началу перестройки в епархии имелось не более 15 приходов.
РПЦ 1.
Организационная структура
Казанская и Татарстанская епархия РПЦ. Возглавляет епархию архиепископ Анастасий (Меткин) Казанский и Татарстанский.
Архиепископ Анастасий (Александр Михайлович Меткин) родился 27 августа 1944 г. в деревне Столбово Кимрского района Калининской области. В 1963 г, окончил строительное училище, в 1963—1966 гг. работал на машиностроительном заводе в Кимрах. С 1967 г. служил в Казанской епархии: в 1967 г. — псаломщиком, с 1968 г. — дьяконом, с 1972 г. — пресвитером. В 1975 г. заочно окончил МДС, в 1983 г. — заочно МДА. С 1976 г. — монах, игумен, с 1985 г. —архимандрит. С 1988 г. епископ (с 1998 г. архиепископ) Казанский.
Адрес: 420036, г. Казань, ул. Челюскина, д. 31-а. В 1999 г. началось обустройство под ЕУ строений Кизического монастыря в центре Казани. Тел. (843-2) 54-3515, 54-3372 (л), 54-35-04.
Секретарь ЕУ: Роман Фаритович Серазитдинов. 2.
Особенности епархиальной жизни
Казанская епархия под руководством архиепископа Анастасия — одна из самых либеральных. В церквях Казани сложно купить книги православно-националистической ориентации. Анастасий поддерживает хорошие личные отношения с руководством некоторых других конфессий республики — мусульманами, католиками, старообрядцами. Уникальный для современной РПЦ факт: Анастасий согласился на передачу руин храма в одном из покинутых людьми сел под Казанью белокриницким старообрядцам, где они создали детский летний лагерь и планируют организовать женский старообрядческий монастырь. В апреле 2002 г., в разгар антикатолической кампании, развязанной националистическими кругами, Анастасий был первым православным епископом, встретившимся с российским католическим епископом — Клеменсом Пиккелем. После встречи Пиккель заявил: «Анастасий хорошо понимает ситуацию и спокойно относится к нормализации церковных структур католиков... Я был рад увидеть, что в наших отношениях ничего не изменилось к худшему, а даже наоборот» («НГ-религии». 17 апреля 2002)
. Как и в любой другой епархии, расположенной в национальной автономии, перед казанским архиереем стоит этноконфессиональная проблема.
К ней он также подходит с либеральных позиций. Анастасий — сторонник создания национальных православных общин с национальным языком богослужения. В чувашских деревнях для чувашей и в кряшенских для кряшен он благословил богослужение на национальных языках и рукополагает священников-чувашей и кряшен. Духовным центром чувашей стала церковь Параскевы Пятницы в центре Казани. В 2001 г. возникла инициативная группа по созданию украинского прихода, и Анастасий идет ей навстречу.Миссионерства среди татар нет, но в Татарии существует этноконфессиональная группа, именуемая «кряшены», которая, несмотря на тюркское происхождение, исповедует православие на протяжении столетий. Большинство кряшен считают себя самостоятельным народом, но власти Татарстана им в этом статусе отказывают. Название народа кряшен происходит от русского «крещеный». На этом и других основаниях некоторые историки и этнографы считают кряшен татарами, принявшими православие во времена Ивана Грозного. Сами кряшены отвергают это предположение и считают, что их предки крестились добровольно еще до падения Казани. Кряшенская мифология утверждает, что кряшены приняли православие задолго до русских, а этнически произошли от половцев. «Кряшены никогда не исповедовали мусульманство, — доказывает президент Межрегионального союза национально-культурных объединений кряшен Алексей Шабалин. — В культуре кряшен отсутствуют следы ислама. То, что наши предки были язычниками, — это факт. Языческие праздники Нардуган, Симит до сих пор празднуют в кряшенских деревнях» («Независимая газета». 11 марта 2002). Значительно отличаются от татарских народные обычаи, одежда, привычки, традиции кряшен. Имена у кряшен, естественно, православные.
Отойдя от татарской культуры, кряшены не примкнули к русской, оставшись на пограничье. По переписи 1926 г. кряшен было 200 тыс.
человек. В настоящее время насчитывается около 400 тыс. человек («НГ-религия». 26 апреля 2000). Надо сказать, что до середины XIX в. службы на языке кряшен не существовало — азбуку и первые переводы некоторых частей Библии и богослужебных текстов осуществил лишь в середине XIX в.
известный востоковед и миссионер Николай Иванович Ильминский. К 1917 г. на языке кряшен было издано 128 книг. После установления советской власти кряшен без их согласия «записали» татарами. Народ был «забыт». В октябре 2001 г. в Казани состоялась 1-я Республиканская конференция национально-культурных объединений кряшен Татарстана. В материалах конференции утверждается, что в Татарии проживает 200 тыс. кряшен из 320 тыс. (остальные — в Удмуртии, Башкирии, Оренбургской области). В выступлениях приводились многочисленные факты дискриминации кряшен. На конференции была обнародована Декларация о самоопределении кряшен как самостоятельного этноса («НГ-религии». 26 апреля 2000). Власти Татарстана, татарские националистические организации и исламское духовенство резко отрицательно реагируют на национальное движение кряшен и отказываются признать их самостоятельным народом. Они активно препятствовали кряшенам во время переписи 2002 г. определять свою национальность по своему выбору (вплоть до прямой фальсификации), а муфтий Г. Исхаков призвал «не разделять единый татарский народ в ходе переписи» («Благовест-инфо». 2002. № 23). В 2002 г. власти Татарстана не допустили проведения полноценного Всероссийского съезда кряшен на территории республики («Благовест-инфо». 2002. № 40—41).В августе 2003 г. Межрегиональный союз национально-культурных объединений кряшен обратился к президенту РФ Владимиру Путину и патриарху Алексию II с просьбой содействовать в получении кряшена- ми статуса отдельного народа. В письме напоминается, что возвращения этого статуса кряшены добиваются уже четыре года, однако административные органы Татарстана этого статуса не признают, утверждая, что кряшены — не народность, а самоназвание группы татар, исповедующих православие. В письме патриарху Союз обращает внимание на то, что кряшен открыто призывают сменить свое вероисповедание на ислам. Кроме того, как сообщается, несмотря на то что кряшены составляют до 8 % населения Татарстана, они никак не представлены в местных органах власти.
Российские правозащитники поддержали требование кряшен. В октябре в интервью агентству «Интерфакс» председатель Московской Хельсинкской группы Людмила Алексеева заявила, что «каждый человек волен сам определять свою национальность», и обвинила руководство республики в «попытке сделать ставку на какую-то национальную карту». Л. Алексеева заметила также, что «власти не должно быть никакого дела до национального состава» и что «любое вмешательство власти в этот вопрос не является правомерным».
Председатель комитета «Гражданское содействие» Светлана Ганнушкина также высказалась в поддержку кряшен, напомнив, что, «согласно статье 26 Конституции РФ, каждый вправе определять и указывать свою национальную принадлежность, и никто не может быть к этому принужден».
РПЦ фактически признала особые национальные интересы кряшен в 1989 г., когда по благословению архиепископа Анастасия в нижнем храме Петропавловского собора Казани были восстановлены богослужения на кряшенском языке и поставлен настоятель-кряшен отец Павел Павлов, закончивший Московскую духовную академию. В 1998 г. кряшенский приход Казани получил Тихвинскую церковь в центре города, которая стала для них не только религиозным, но и культурным центром. Началось религиозное и национальное возрождение кряшен. Кряшенская община св. Иоасафа Белгородского насчитывает около 100 человек, среди них основатели Общества кряшен (лидерп— иса- тель Максим Глухов), которое ведет разностороннюю национально- культурную работу. Кряшены считают своим «кряшенским» святым Серапиона Кожеязерского. Кроме отца Павла, в епархии пять священников-кряшен. В январе 2005 г. был учрежден второй кряшенский приход в Спасском соборе Елабуги. В 2001 г. в Казани издательством «Идель-Пресс» впервые на татарском языке издана Библия тиражом 25 тыс. экземпляров.
Потенциально взрывоопасная проблема — обращение в православие татар из традиционно мусульманских семей (православное духовенство обычно добавляет: «Они — из семей атеистов, оторвавшихся от своей веры»). В епархии 10 священников-татар, в каждом казанском приходе можно найти татар-неофитов.
У епископа Анастасия сложились прекрасные отношения с местным исламским духовенством. Власти в еще большей степени, чем православную церковь, стремятся подчинить себе муфтият. Епископ Анастасий и муфтий Габдулла Галиуллин постоянно оказывали друг другу поддержку в критических ситуациях. В частности, когда в 1995 г. муфтий со своими сторонниками захватил здание мечети «Аль-Мар- джани» и медресе «Мухаммадия», которые власти в течение нескольких лет обещали вернуть мусульманам, но не возвращали, епископ Анастасий навестил муфтия в знак поддержки в оцепленном милицией здании. После этого муфтий обещал епископу всемерную поддержку в возвращении "церковных зданий. Исламское духовенство Татарии даже довольно нейтрально относится к переходу татар в православие, что вообще уникально.
После проведенного в феврале 1998 г. съезда ДУМРТ вместо Галиуллина был избран более послушный президенту Шаймиеву муфтий Гусман Исхаков. Причем организацию съезда взяло на себя государство, и исход голосования был фактически предрешен. Архиепископ
Анастасий все равно оставался на стороне муфтия Галиуллина до тех пор, пока тот сам не признал состоявшийся съезд ДУМ РТ. После примирения Галиуллина с ДУМ РТ архиепископ Анастасий и новый муфтий Гусман Хазрат Исхаков издали совместное заявление о стремлении к этноконфессиональному миру. В заявлении было подчеркнуто равноправие конфессий в Республике Татарстан, атмосфера межконфес- сионального мира и провозглашен принцип невмешательства в дела друг друга. Анастасий и Хазрат Исхаков приветствовали идею Совета по делам религий Татарстана о возвращении всех культовых зданий ДУМРТ и РПЦ к 2000 г. («Н Г-религии». 15 июля 1998). Однако столь же теплых отношений с Исхаковым, как с Галиуллиным, у Анастасия не сложилось.
Архиепископ симпатизирует многочисленным инициативам мирян и священников, в епархии сравнительно много всякого рода движений и предприятий, что придает епархиальной жизни редкий динамизм.
С конца 1980-х гг. Братство св. Гурия (основатель — Олег Соколов, ныне протоиерей, настоятель Богоявленской церкви в Казани), созданное в конце 80-х гг., прославилось акциями с требованиями передачи зданий храмов и просветительской деятельностью.
Раифский монастырь (настоятель — игумен Всеволод [Захаров]) — важнейший центр православия в республике, много паломников. Реабилитация бывших заключенных, работа с брошенными детьми («пупсиками»). Просветительская деятельность. Сторонники богослужения по-русски.
Молодежная православная община — организована бывшим кандидатом химических наук, монахиней Марией (Борисовой) при Софийской церкви бывшего Казанского монастыря (адрес: г. Казань, ул. Б. Красная, д. За, тел.: 32-67-16). Эта община — уникальное явление. Есть смысл осветить ее деятельность подробно. Матушка Мария и ее молодежная община представляют собой образец здорового православия, ростки которого появляются в РПЦ и показывают возможное направление ее развития.
Исходя из простых соображений — а) духовное попечительство;
б) будущее церкви — в молодежи, — матушка Мария разработала специальную программу по воцерковлению молодежи. Работа началась в 1993 г. В 1995 г. она зарегистрировала «Молодежную православную общину)?. Поначалу родители приводили детей в общину как в кружок, чтобы дети не болтались на улице, а слушали рассказы из Писания. Затем группа разрослась и сегодня делится на детскую (100 человек), подростковую (40 человек) и взрослую (150 человек). Юношей в общине в два раза больше, чем девушек, что не характерно в целом для РПЦ и является местным феноменом. Некоторые из девушек, возможно, станут насельницами возрождаемого Казанского монастыря. Большая часть выходит замуж. Есть 6—7 человек татар. Поначалу в семьях возникали конфликты, затем все уладилось. Каждый член общины несет обязательное послушание и постоянную работу в общине. Бездельников не держат. Большая часть членов — молодежь из технических вузов. Многие прошли через харизматические протестантские церкви и нашли себя здесь.
В общине занятия самого разного рода — учебные программы, милосердная деятельность, паломничество, концерты и проч. Концертам как форме миссионерской работы придается особенное значение. На Рождество и Пасху обязательно устраиваются большие спектакли по собственному сценарию, приглашаются молодежные музыкальные группы. На Новый год, чтобы отвлечь молодежь от пьянства, обязательно служится молебен, что придает этому светскому празднику духовный смысл. На Святки устраивается светский капустник, и на него приглашаются студенты и молодежь. Среди концертов популярны вечера христианской песни. Одна из туристических фирм заказывает общине рекламные концерты, и таким образом община зарабатывает небольшие деньги.
Духовник общины отец Сергий сам вырос в этой общине и был рукоположен. Вот несколько тезисов и цитат, которые характеризуют взгляды матушки Марии:
«Бездумный постриг в монахи кончится трагично как для этих людей, так и для Церкви».
«Беда людей с гуманитарным образованием в том, что они, начитавшись в большом количестве духовной и художественной литературы, пытаются подогнать свою духовную жизнь под прочитанное клише и тормозят развитие собственной подлинной духовной жизни».
«Когда создаются государственные православные гимназии, получается плохая школа с плохим Законом Божиим».
«Насильственноерелигиозное образование хуже его полного отсутствия. Насилие в области духа уже однажды привело к революции».
Работа с молодежью не ограничивается концертами и трудами. Матушка Мария организовала трехгодичное обучение в университете по курсу «История культуры» для членов общины.
Специально для тех, кто столкнулся с авторитарной духовной практикой православного духовенства, матушка Мария организовала особый семинар для восстановления психического и духовного равновесия пострадавших. Когда частная коммерческая телекомпания «Эфир» обратилась к архиепископу Анастасию с предложением сделать десятиминутную регулярную программу, он не колеблясь доверил эту работу молодежной общине. Постепенно община стала выполнять функцию «поставщика кадров» для епархии. Отсюда епископ набирает кандидатов для рукоположения, певчих, строителей, шоферов и проч.
' а С властями у общины проблем нет, так как архиепископ все их внешние проблемы взял на себя и «прикрывает» общину от возможных нападок со стороны властей.
Православный молодежный центр при Петропавловском соборе. Руководитель-Владимир Филин (тел.: 44-32-29). Это фактически просветительский и дискуссионный клуб, по преимуществу состоящий из студентов и преподавателей университета. Владыка Анастасий всемерно поддерживает центр, так как считает, что он станет «мостиком, который свяжет епархию с интеллектуальной и культурной элитой».
«Русское общество Кирилла и Мефодия» в г. Набережные Челны, занимающееся благотворительной и просветительской деятельностью, а также служащее чем-то вроде клуба для православной интеллигенции.
Аналогичное общество, созданное в 2001 г. в Зеленодольске.
Однако не все внутриепархиальные инициативы приветствуются владыкой. В 1998 г. Анастасий прекратил поддерживать очень активное в середине 1990-х гг. Трехсвятительское братство в г. Елабуга, распространившее свою деятельность и на Набережные Челны (оно занимается реставрацией и строительством храмов, издательским делом). Анастасий обвинил его в том, что оно «превратилось в коммерческую структуру, по существу имеющую очень косвенное отношение к Церкви».
В том же 1988 г. разгорелся конфликт между архиереем и настоятелем единственного прихода в городе Альметьевске священником Антонием. Анастасий обвинил его в том, что Антоний превратил приход в свою вотчину (приход самый богатый в Татарии, так как Альметьевск — столица нефтедобычи в республике) и активно препятствует созданию новых приходов в городе.
Решительность Анастасия в полной мере проявилась осенью 1998 г., когда он изгнал всех насельников Макарьева монастыря, обвинив их в аморальном поведении, и набрал новую братию. 3.
Еще по теме Особенности исторического развития религии в Татарстане:
- Особенности исторического развития религии
- Особенности исторического развития религии
- Особенности исторического развития религии
- Особенности исторического развития религии
- Исторические особенности развития религии
- Исторические особенности развития религии
- Особенности исторического развития религии в Тыве
- Особенности исторического развития религии в крае
- Особенности исторического развития религии в Марий Эл
- Особенности исторического развития религии региона
- Особенности исторического развития религии в крае
- Особенности исторического развития религии в Якутии
- Особенности исторического развития религии в Удмуртии
- Особенности исторического развития религии в Мордовии
- Особенности исторического развития религии в Адыгее
- Особенности исторического развития религии в Бурятии
- Особенности исторического развития религии в Калмыкии1
- Особенности исторического развития религии в Хакасии *
- Особенности исторического развития религии в Чувашии
- Особенности исторического развития религии в крае