<<
>>

Имена и названия

Целью этой главы, помимо идентификации некоторых имен и названий, является определение, хотя и весьма приблизительно, той эпохи, в которую эти имена и названия могли иметь хождение.

Ахурамазда. Верховным божеством Шенраба является Мудрый Бумкхри (Sang(s)-po 'Bum-khri), которого иногда называют "царь бытия" (srid-pa' i rgyal-po). Слово sangs-ро является тибетским, в отличие от второй половины имени, на что, во-первых, указывает типичное тибетское окончание ро, а во-вторых, его позиция стоять как перед, так и после Бумкхри, свойственная тибетскому прилагательному.

Слово sangs-ро близко по значению к слову sangs-rgyas, которое является тибетским эквивалентом санскритскому buddha, Слово sangs-ро значит "пробудившийся, пробужденный", т.е. "мудрец, мудрый" и образовано от глагола sangs-ра — пробуждаться.

В одной из бонских молитв божество Бумкхри называется как "самый высший из всех богов, лев, изрекающий высшую мудрость" [26]. Но в той же молитве его имя переводится на санскрит как Манджушригоша. По своей этимологии это имя не имеет никакого отношения к Мудрому Бумкхри, так как состоит из слов "мягкий голос" и "слава". Но тибетский перевод все же имеет некоторые основания, так как Манджушри у буддистов является божеством (бодхисаттвой) мудрости.

Вторая половина имени верховного бонского божества, Бумкхри, является транскрипцией иностранного слова.

В упомянутой выше молитве его имя дастся тибетскими буквами на неизвестном "священном" языке как " Sangs-ро 'Bum-khri ", которое тут же переводится на тибетский язык как "лев, изрекающий высшую мудрость".

Неудивительно, что сами тибетцы не сочли слово "Sangs-ро" за тибетское, так как оно практически встречается только в сочетании с "Bum-khri".

Слово бумкхри состоит из двух слов-слогов, которые по-тибетски имеют значение "сто тысяч" (bum) и "десять тысяч" (khri; еще одно значение этого слова — "стул, трон, седалище"), т.е.

иностранное имя дается, как это часто бывает, не в точной транскрипции, а тибетонизировано для удобства запоминания, хотя сочетание этих слогов не имеет смысла и не переводимо.

Приняв во внимание, что Мудрый Бумкхри является верховным древнеиранским богом, нетрудно догадаться, что тибетская транскрипция этого имени может соответствовать только иранскому Мазда Ахуре, т.е. Мудрому Господу.

Тибетская транскрипция Бумкхри соответствует, хотя и весьма приблизительно, иранскому Ахура. Из китайских источников известно, что еще в VI в. н.э. в Тибете имя главного божества произносилось как "ахура", о чем мы можем судить по древней китайской транскрипции[48]

Следовательно, бумкхри (укхари) является более поздним искажением и восходит к слову ахура.

Выглядит вполне естественным то обстоятельство, что тибетцы перевели иранское мазда (Мудрый) как sangs-po, оставив слово ахура без перевода. Для сравнения укажем, что индийскому имени Шакьямуни соответствует тибетский вариант Шакья-Тхубпа, в котором вторая половина имени представляет собой перевод слова Муни на тибетский язык. Перевести же на тибетский имя Ахура не оказалось возможным, так как в тибетском языке нет слова "бог", а тем более слов "господь, владыка" как эпитет верховного или главного бога. Словом лха — "божество, бог" в тибетской бонской мифологии обозначается особая категория духов или небожителей. В основной своей массе первоначально это были древние тибетские божества: духи гор, озер, рек и т.п. Иранские божества, влившись в эту категорию, заняли в ней исключительное и верховное положение, что легко заметить по их титулам. Их называют не просто бог (лха), но царь бытия, бог-жрец, мать вечной сферы.

Теперь обратим внимание на то, насколько описание этого божества в тибетских источниках соответствует тому, что мы знаем об иранском Ахурамазде. Современные тибетские бонские картины, на которых изображен царь бытия Мудрый Бумкхри, представляют собой почти точную копию буддийских икон: царь бытия сидит в позе будды, вокруг его головы — нимб и т.д.

[90, с. 144], Но есть и существенные отличия, которые не сразу бросаются в глаза: на нем коротенькая юбочка, остальные части тела обнажены, а на голове — зубчатая корона. Вся его фигура белого цвета, но главное в том, что его символ — это орел, терзающий змею, который нарисован не над фигурой, а под ней. Это неслучайно, так как в "Биографии Шенраба" и в других бонских сочинениях постоянно указывается на то, что орел — это трон царя бытия. Но в древнем Иране именно орел и являлся символом Ахурамазды. Этот бог изображался или в виде диска с орлиными крыльями и орлиным хвостом, или же в виде орла с туловищем человека, причем голова последнего была украшена зубчатой короной.

Это антропоморфное изображение Ахурамазды возникло, по мнению исследователей, от изображения ассирийского бога Ашшура и египетского солнечного бога [49, с. 246].

В тибетских текстах Мудрый Бумкхри ассоциируется с небом. Он живет в небесном дворце, в бирюзовом доме Страны колеса (или диска) великого света [16, I]. Он сам дает наставления достойнейшим из людей, изрекая высшую мудрость, что находит себе вполне четкие параллели в "Авесте", где Ахурамазда постоянно поучает Спитаму Заратуштру, передавая ему высшую мудрость.

Таким образом, основываясь на изложенном выше, можно сделать вывод, что имя Мудрый Бумкхри является тибетской копией иранского Ахурамазды. Последнее же относится к древнеперсидскому языку, так как в средне-персидском оно встречается в форме Ормузд (Ахурамазда), о чем можно судить с уверенностью по письменным памятникам, начиная с I в. н.э.

Митра. В индоиранской религии, а также и в древней иранской Ахурамазде соответствует Митра — божество дневного света. В "Биографии Шенраба" в разделах, касающихся Ирана-Элама, на втором месте после Ахурамазды идет бог-жрец Белый (т.е. дневной) Свет.

Так как икон, изображающих бога Белый Свет, пока что не обнаружено, то обратимся к изображению Шенраба [90, 2], который считается воплощением этого божества.

Шенраб изображается сидящим на троне, скрестив ноги, на нем коротенькая юбочка, тело обнажено, цвет кожи голубой.

На голове у него зубчатая корона, а в правой руке ритуальный трехгранный кинжал, рукоять которого сильно вытянута, так что по внешнему виду этот нож больше похож на скипетр, чем на орудие убийства. Ниже трона, на котором восседает Шенраб, нарисован диск с восемью лучами, который символизирует сияющее солнце. В тексте "Зермиг" говорится о том, что бык является троном бога Белый Свет.

На изображениях Митры, которые дошли до нас во множестве от эпохи Римской империи, часто можно видеть повторяющийся сюжет: Митра в коротенькой юбочке, на голове у него зубчатая корона, ритуальным трехгранным кинжалом закалывает жертвенного быка. Но бог Белый Свет называется бог-жрец (тиб. Iha-gshen), причем слово жрец gsen) имело в древнем Тибете вполне конкретное значение. Основной функцией этого лица было закалывать кинжалом жертвенное животное.

Представляется очевидным, что костюм Шенраба не для тибетского климата. Более того, ни тибетцы, ни их соседи юбок, разумеется, не носили и не носят за одним исключением: бонские жрецы носили юбки, которые они надевали поверх обычного тибетского костюма. Впоследствии эта деталь одежды была заимствована тибетскими монахами-буддистами у бонских жрецов: на родине буддизма, в Индии, одежда монаха состояла из длинного куска материи, которую он накручивал на себя.

Тибетские буддисты также заимствовали у бонцев ритуальный трехгранный кинжал, который вошел в реквизит тибетских буддистов тантрийского толка, т.е. связанного с магией. Этот кинжал служит во время мистических обрядов орудием для подавления злых духов.

И последняя деталь, которую стоит отметить. Короны любого типа в Тибете и в соседних с ним странах никогда и никем не носились. Но короны в виде узкого обруча с зубцами были обычным украшением как у ахеменидских царей, так и у некоторых иранских божеств: Ахурамазды, Митры.

В средневековых тибетских памятниках бог Белый Свет упоминается также и под своим иранским именем — Митра, которое сохранилось в двух фонетических вариантах: Mitra и Pehar.

Второй вариант имени является более поздним и восходит к среднеперсидскому языку (ср.перс. Михр). Именно под этим именем это популярнейшее в Тибете божество почитается там до сих пор. Первый же вариант относится к древнеиранскому языку. Данная форма имени могла сохраниться в согдийском языке: индоевропейской фонеме "tr" перед гласными соответствует мидийское и авестийское r, что в свою очередь соответствует согдийскому "dr" [50, с. 66].

Астарта-Анахита. Следующим божеством, входящим в число трех главных божеств, является богиня Сатриг Эрсан (Sa-trig Er-sangs), мать вечной сферы.

Главным женским божеством во всей Западной Азии была богиня Иштар, или Астарта, которая в Персидском государстве также почиталась и под именем Анахиты. Тибетская транскрипция Сатриг передает имя Астарта (элам. Шутрук), а слово Эрсан является эпитетом от тибетского глагола sang-ba — очищаться.

То, что Эрсан является эпитетом, подтверждается фразой из тибетской молитвы:

"...Майтрея (Мессия), о, чистая (эрсан) сущность, ниспошли (нам)..." и т.д. [13. с. 8].

Все же главным обстоятельством, дающим возможность утверждать идентичность Сатриг и Астарты, будет то, что они совпадают и по своей сущности, и по своим атрибутам.

Богиня Сатриг является матерью всего мира. Она излучает свет и рассеивает мрак. В левой руке она держит зеркало, которое, вероятно, символизирует луну. Ее обиталище, сияющий дворец, находится на небе [16, IX, XIV]. Если бог-жрец Белый Свет ассоциируется с дневным светом, то богиня Сатриг, поскольку она рассеивает мрак, является вечерним божеством, как и Астарта, отождествляемая с планетой Венерой. Трон богини Сатриг — это лев, составленный из драгоценностей, но известно, что и богиня Астарта изображалась иногда верхом на льве или же могучем быке.

В научной литературе уже неоднократно отмечалось, что культ Астарты-Анахиты ближневосточного происхождения. Имя Астарты в данной форме могло быть популярным в Иране не позднее первых столетий эпохи Ахеменидов (VI—V вв.

до н.э.), т.е. когда еще не существовало тесных отношений и взаимовлияний между Ближним и Средним Востоком.

Шенраб. Как уже говорилось: имя Шенраб в переводе с тибетского значит Совершеннейший жрец. Его настоящее имя Дмура встречается в бонских книгах только в текстах на шаншунском и других нетибстских языках, которые даются в транслитерации тибетскими буквами с параллельным тибетским переводом. Сказать что-либо определенное об этих не тибетских языках пока что не представляется возможным, но тибетская традиция считает, что шаншунский язык иранского происхождения, а точнее, что оба этих языка имеют общее происхождение [120, с. 6].

Тибетцы пытались объяснить имя Дмура двояким способом: 1) Дмура — это имя, состоящее из двух тибетских слов: дму (небо) и ра (= ранг, т.е. сам) и 2) слог дму (небо) является родовым именем. Это можно было бы принять только в том случае, если бы имя было тибетским. Но поскольку Дмура был иранцем, то попытаемся реконструировать его имя, учитывая известные варианты: Дмура, Матхар, Маматхар, Матхур.

Единственно возможной реконструкцией, как я думаю, может быть только имя Митра — имя древнего арийского божества света. Имя Митра в качестве имени лица, как теофорное имя, в Римскую эпоху было уже широко распространено в Каппадокии, Сирии, Фригии, Карий, Лидии, Ионии, на Киклидах, в Риме и вообще в Италии, а также и в других районах |80, с. 79—82]. Но вероятнее всего, что оно было обычным сокращением от имени Митридат (Данный Митрой).

Элам. Тибетский вариант этого названия, Олмо, ближе всего подходит к халдейскому Еламму, причем в обоих случаях окончания мо/му указывают на женский род.

Хетты. Как уже говорилось, название катти употреблялось в Вавилоне в VII—VI вв. до н.э. для обозначения Сирии и Палестины. Обе тибетские формы этого названия — хад и хада — имеют соответствия с халдейским ха-ат, которое обозначало жителей Сирии и Палестины[49].

Египет. Тибетское название этой страны состоит из двух частей: "Черная страна Мухала". Черная страна является переводом егип. Кемет, как обозначалась эта страна самими египтянами. Мухала ближе всего соответствует халдейскому названию Египта Мисир (Mi-sir)[50].

Упоминаемый в тибетском тексте египетский бог Бад может соответствовать богу Пта. В "Биографии Шенраба" о нем говорится следующее: "Необычайно удивительный храм (храмы) серый, сияющий, морской страны Тхобар (Египет) искусные демоны (т.е. хатти) поставили (и он) непоколебим. Могучий (или жестокий) Бад, бог, растирал (полировал) и он блестит..." и т.д. [16, XIV].

Из египетской надписи VIII в. до н.э. об этом боге известно, что "он — создатель всякой работы, всех искусств... Он создал богов, устроил города, распределил номы. Он поместил богов в их святилища, основал их храмы, изваял богов, по подобию тел их, из всякого рода дерева, из всякого честного камня, металла. Он соединил всех богов с их духами" [72, I, с. 227].

Египетские и халдейские названия, приведенные выше, могли получить распространение и стать хорошо известными, вероятнее всего, в VI—V вв. до н.э., т.е. в период господства Ирана на Ближнем Востоке.

Пасаргады и царство Аншан. В тибетских текстах Пасаргады называются дворцом, который входит в состав города (или поселений), именуемых Янпачан. Форма названия Янпачан тибетонизированная (тиб. янпа — обширный, частица па — служебное слово). Название Янпачан может соответствовать только царству Аншан (Анчан), правитель которого Кир II основал персидскую державу Ахеменидов. Так как столицей (дворцом) Ирана в тибетских текстах называются только Пасаргады, то, следовательно, эти названия могут относиться только к эпохе Ахеменидов (VI—IV вв. до н.э.).

<< | >>
Источник: Б.И.Кузнецов. ДРЕВНИЙ ИРАН И ТИБЕТ ИСТОРИЯ РЕЛИГИИ БОН. 1998

Еще по теме Имена и названия:

  1. Примечания автора ИНДЕЙСКИЕ ИМЕНА И НАЗВАНИЯ
  2. Имена святых Имена мужские
  3. Отрицательные имена и их употребление.
  4. ИМЕНА. ПОРЯДОК НАСЛЕДОВАНИЯ
  5. Имена женские
  6. Кублицкая И. В.. Имена и фамилии. Происхождение и значение, 2009
  7. ГЛАВА 4.              Имена Бога, созерцаете u мистический опыт
  8. Приложение: Имена террористов
  9. Кормилов С.И.(ред). История русской литературы XX века (20-90-е годы). Основные имена, 2003
  10. Вопрос названия
  11. Путаница в названиях
  12. Глава VI О НАЗВАНИЯХ СУБСТАНЦИИ
  13. Указатель географических названи
  14. УКАЗАТЕЛЬ ГЕОГРАФИЧЕСКИХ НАЗВАНИЙ
  15. УКАЗАТЕЛЬ ЭТНИЧЕСКИХ НАЗВАНИЙ
  16. Глава IV О НАЗВАНИЯХ ПРОСТЫХ ИДЕЙ