Юрген Хабермас: проблема универсалистских притязаний герменевтики
Споры об универсалистских притязаниях герменевтики начались в 1967 г. , когда была опубликована статья Хабермаса «О логике социальных наук», в которой философ доказывал возможность лингвофилософского обоснования нормативного социального знания . Подчеркивая свое согласие с тезисом о сущностной диалогичности естественного языка, Хабермас указал на то, что язык охватывает все определенные грамматики, а его единство основано на эмпирическом разнообразии трансцендентальных правил . Однако гадамеровский тезис о необманчивости языка как «выражения согласия» был поставлен им под сомнение путем указания на необходимость различения согласия подлинного и неподлинного, то есть достигнутого в результате подлинного диалога и в результате псевдокоммуникации По Хабермасу, для философской герменевтики характерна недооценка принудительного характера общественных условий . Каждому пониманию, действительно, предшествует принципиальное согласие Однако заданное согласие, которое, с одной стороны, определяет, а с другой стороны, ограничивает всякое понимание, не обязательно является рациональным . Язык — не только выражение согласия, но и средство социального господства, поскольку служит легитимации организованной силы и является идеологическим образованием. Владение естественным языком представляет собой своего рода власть, которая равным образом может быть использована как для толкования, так и для манипуляции В этом смысле и «непрерывность языкового предания» может быть превращена в место фактической лжи и постоянного насилия. Следовательно, для достижения подлинности диалога ложное согласие, достигнутое на основе существующего положения вещей, необходимо подвергнуть рефлексивной критике, основанной на некотором потенциально возможном идеальном дискурсе. Для этого необходимо дополнение герменевтики практикой и теорией психоанализа, что и может быть осуществлено в рамках критической теории . Не оспаривая достижений психоанализа и критики идеологии, Гадамер привел аргументы в пользу того, что освободительная сила рефлексии, на которой настаивает Хабермас, ограничена общественным сознанием, которым заданы оба: аналитик и пациент. Но тем самым аналогия между психоаналитической и социологической теорией становится проблематичной Противоречия и различия в общественной и политической областях — это результат процессов взаимопонимания, следовательно, они никогда не могут иметь окончательного характера Постоянное возобновление принадлежит к самой структуре разговора в идеальной бескрайней общности интерпретации И это не случайно, поскольку лежащее в основе критики идеологии понятие рефлексии заключает в себе абстрактное понятие свободного от принуждения дискурса, теряющего из виду собственные предпосылки человеческих практик, и связано с неправомерным переносом терапевтической ситуации психоанализа на общество, что Гадамер отверг как прием, неадекватный герменевтическому диалогу По его мнению, Хабермас не учел принципиального различия, существующего между практикой психоанализа и социальной практикой: в случае психоанализа есть принципиальная основа для терапевтического вмешательства врача; при этом добровольное подчинение пациента является основанием для излечения В социальной жизни, напротив, основной предпосылкой является сопротивление противника и сопротивление противнику, противоположность мнений, различия в подходах и оценках Дискуссия Гадамера и Хабермаса была плодотворна для обоих ее участников Признав продуктивность критики Гадамера, Хабермас отказался от глубинно-психологического обоснования концепта понимания и заменил его «универсальной прагматикой», с помощью которой обосновал нормативные масштабы критической теории общества Гадамер же, со своей стороны, выступая с возражениями против позиции Хабермаса, учел при этом и некоторые его замечания . Отвечая на упрек в недооценке принудительного характера общественных условий, Гадамер тематизировал саму герменевтическую трактовку социальной общности, указав на то, что, с позиции герменевтической рефлексии, социальная общность при всей ее напряженности все же сводится к социальному согласию, благодаря которому она и существует . Как результат дискуссии можно отметить распространение тезиса о возможности достижения взаимопонимания (консенсуса) в процессе диалогического взаимодействия.