Философия сохранялась в шиитском мире гораздо легче, и традиция уважения философии в Персии и других шиитских общинах продолжается до сего дня . Шииты обращаются также к власти имамов, и особенно к двенадцатому имаму, Али . Мусульмане- сунниты считали, что дверь к иджтихад (самостоятельное решение на основе свободного толкования Корана и Сунны) закрыта и они должны искать решения любых теоретических и практических трудностей . В то время как перипатетическая философия пришла в упадок в суннитском мире после XII в . н . э. , она продолжилась как часть разнообразия философских подходов в шиитском мире или на собственных основаниях, или объединенная с элементами иллюминалистской (ishraqi — «озарение») философии и развивалась во все более сложные теоретические системы Философия продолжала процветать и в суннитском, и в шиитском мирах в виде мистической философии, или суфизма, который был постоянным аспектом мусульманской философии на протяжении всей ее жизни Суфизм (атМпасаввуф) — мистико-аскетическое течение в исламе. Основными составляющими суфизма принято считать аскетизм, подвижничество и мистицизм Как широкое идеологическое течение он охватил литературу (поэзию), искусство (музыку), философию, историю и народную культуру Принцип «универсальности» был одним из основных в суфизме Суфием мог стать представитель практически любого религиозного направления в исламе, сторонник любой юридической школы, крестьянин или ремесленник, воин или книжник, представитель знати Поэтому среди суфиев мы встречаем всемирно известных писателей и поэтов: Абдаллах Ансари (ум. в 1089), Санаи (ум . ок. 1190), Фарид адэдин Аттар (ум. ок. 1220), Джелал адэдин Руми (ум . ок . 1273); известных авторитетов суннитского ислама: алэГазали (ум . в 1111), ИбнэТаймии (ум . в 1328); философов: асэСухраварди (ум. в 1191) и ИбнэАраби (ум . в 1240) . Суфизм далеко не всегда совпадает с личными историями самих суфиев, которые обращались к суфизму, а затем «уходили», порывали с ним, бессильные изменить общий ход его развития . Несомненно, суфизм — явление исторического порядка . Не приуроченный ни к одной из определенных стран, а распространившийся от Гибралтара до Инда, суфизм оказался целой эпохой в развитии литературы и философии стран мусульманского Востока. Время начала распространения суфизма — первая половина VIII в . , апогей его расцвета в разных областях стран Ближнего и Среднего Востока датируется XIII-XV вв . — периодом расцвета суфийских орденов, в частности ордена «Маулавийа», в основе которого лежат принципы знаменитого поэта Руми . Одним из первых, кто пытался сформулировать целостную доктрину суфизма, был ал-Кушейри (ум . в 1072) . Суфийская теория и практика предполагали уход от реальной жизни, пассивное отношение к миру Люди, обратившиеся к суфизму, считали, что мирская жизнь лишена красоты и радости, справедливости и свободы, что возможности человека крайне ограничены, поэтому следует отказаться от мирских дел и вступить на путь аскетизма и поисков «лучшего мира». Неоднозначность социальной природы суфизма обусловлена по крайней мере четырьмя важными факторами Во-первых, суфийское учение о непосредственном общении верующего с Богом способствует религиозному рвению масс Второе — в суфийской практике руководство со стороны суфийского шейха и следование его примеру в жизни было обязательным . Третье — позиция суфиев во многом объясняется недовольством социальными порядками, коррупцией и стяжательством правителей и их приближенных Они исходили из идеализированных норм социальной жизни Мединского государства времен пророка. Четвертое — суфийский мистицизм таил в себе и опасность для традиционалистов В нем можно выделить несколько концепций единения с Богом, например, экзистенциально-онтологическую (алШалладж), гносеологическо-теоретическую (алМазали), а также так называемый мистический пантеизм, учение о единстве бытия Ибн-Араби . Особенностью метода суфизма была попытка охватить всю действительность в ее целостности, а человека — в его целокупности Мир, как и человека, нельзя разложить на части, постижение возможно только через интуицию, озарение. Своеобразие метода предопределило и особенности философствования: символика, аллегория, «тайное знание». Мистическая философия в исламе представляет постоянную традицию в пределах исламского мира. Некоторые философы сумели объединить мистицизм с перипатетической мыслью, в то время как другие видели в нем оппозицию перипатетизму Суфий ал-Газали утверждал первенство практического разума, доказывая, что ал-Фараби, Ибн-Сина и их последователи разрушают веру, а тем самым и нравственные устои общества. Он чувствовал, что одного разума недостаточно для постижения высших истин, и пытался найти иную способность для постижения тайны бытия. Единственный выход из создавшегося положения он связывает с суфизмом В «Нише света» он рисует картину мира, концентрирующегося вокруг понятия света, опираясь на коранический стих (24: 34), который говорит о Боге как о свете небесном и земном и который, как и другие суфии, ал-Газали интерпретирует в символических терминах Божественный свет, заливая мир, поддерживает его бесконечным множеством лучей . Понятие «свет» (нур), утверждал он, с одной стороны, обозначает Бога, а с другой, — светлое, проливающее свет абсолютное бытие Процесс познания он понимает как процесс единения с Богом, завершающийся «аннигиляцией» (фана). Фана рассматривается как постижение реальности, под которой ал-Газали понимал не только интеллигибельный мир во главе с Единым, но и прекрасный, невыразимый в словах мир «божественного присутствия». Это — «диалектики любви», когда душа перестает быть «мудрым разумом» для того, чтобы стать «любящим разумом» К суфиям относятся и мыслители типа асэСухраварди (1155— 1191) и ИбнэАраби (1165-1240). Ас-Сухраварди — иранский философ-мистик, создатель учения «об озарении» (ишрак), писал на арабском и персидском языках Он изучил философию Ибн- Сины и его последователей, испытал сильное влияние зороастризма и широко применял его символику и ангеологию . Для обозначения световых эманаций различного уровня пользовался образами, взятыми из Авесты . Так, высшая световая эманация, в терминологии Авиценны «перворазум», у ас-Сухраварди носила имя зороастрий- ского архангела Бахмана Бытие он рассматривал как совокупность световых эманаций разной интенсивности. В своем учении он отстаивал преимущества мистической интуиции и божественного откровения, но в то же время высоко оценивал значение философских наук как необходимую ступень к достижению «озарения» . Его философская система — это оригинальное синкретическое учение, в котором соединены идеи неоплатонизма, исмаилизма (одно из направлений шиизма), зороастрийской мифологии, восточного перипатетизма и суфизма. В основе этого синкретизма лежала идея о том, что во все времена в мире пребывала некая высшая мудрость, единая для всех религий и народов. «Ишракитская» (иллюмина- ционистская) доктрина ас-Сухраварди знаменовала собой поворот классической мусульманской философии от последовательного рационализма к такой форме философствования, в которой доминировала эпистемология и аскетическая практика, то есть духовное очищение и аскетизм стали обязательным условием философских рассуждений и постижения истины Ибн-Араби — крупнейший арабо-мусульманский философ- мистик и поэт, создатель учения о «единстве бытия». Последователи Ибн-Араби звали его Величайшим учителем (ашМШейх алМкбар) и Сыном Платона . Он хорошо знал учения античных мыслителей, религиозно-философские системы неисламского Востока, считался поклонником учений ал-Газали и ас-Сухраварди . Его труды, и прежде всего «Мекканские откровения», предназначены и суфиям, и образованным читателям, преимущественно мусульманским юристам (факихам), и «теологам» (улемам). Риторический стиль его «Мекканских откровений» содержит как диалектические рассуждения (назар), так и символику духовной практики и откровения . Как «рационализирующий» философ-мистик он стремится свести все «таинства веры» к некой всеобъемлющей концептуальной системе, но как суфий мыслитель отрицает значение рациональных суждений и общепризнанных социально-религиозных норм . Дело в том, что он признает сущностное различие между истиной и верой, между целями «законов» и истинного откровения . Бытие у него едино, но рассматривается двояко — как Истина и как Творение, как абсолютное единство и как множественность Атрибуты и качества Бога, рассеянные в предметах и сущностях Вселенной, собраны воедино лишь в Совершенном Человеке — земной ипостаси и «зеркале Бога» Он считает, что философ изучает и познает адекватно лишь эмпирический мир, а суфий проникает в сущность бытия, постигая внутреннее единство вещей Поэтому его «совершенный человек» есть микрокосм, отражающий все уровни бытия и постигающий не отдельные аспекты истины, а саму Истину