Видение мира человека мусульманской цивилизации и культуры предполагает историко-философское рассмотрение культурных феноменов и идеологических образов той эпохи . Речь идет о духовных ориентирах, с которыми представители мусульманской цивилизации, как индивиды, так и социальные группы, соотносят свои действия и образ жизни . Ценности мусульманской культуры, как, впрочем, и любой, во многом определяются базовыми ценностями, составляющими основание ценностного сознания в их целостности . С одной стороны, эти ценности определялись особенностями становления и развития Арабского халифата, а с другой — тем обстоятельством, что они сформировались как составная часть единой средиземноморской культуры и цивилизации, и тем, что они сохранили и приумножили культурные, научные и философские традиции античности, а также развивали в иных исторических условиях гуманистический характер средиземноморской культуры Основными структурными элементами мусульманской культуры выступают ценностно-идеологические течения, которые определяют характер познания, интерпретации и сферу допустимого понимания гносеологической картины мира. Именно в проблемном поле знания (основанном на идеале знания в исламе) мыслители мусульманского Средневековья решали каждую проблему в отдельности — будь то вопросы культуры и политики, этики и эстетики, философии и права. Идеал знания в исламе определялся Шариатом2, положением о правотворчестве только Бога и пророка Мухаммада во всех областях жизни, и означал отсутствие посредников между Богом и человеком . Шариат определял: вера и разум взаимодополняют друг друга в проблемном поле знания Вот почему мусульманская культура исходила и ориентировалась на такой идеал знания, который можно назвать единым и целостным. Например, работу известного средневекового мыслителя алэГазали (1058-1111) «Возрождение религиозных наук» можно одновременно считать и философской, и юридической, и религиозной, и лингвистической, и культурологической, то есть междисциплинарной в современном понимании . Многие представители калама писали труды не только по религиозным, но и философским и естественнонаучным проблемам . И дело здесь не в слабой дифференциации наук, но в особой духовной установке мусульманской культуры: как говорил пророк Мухаммад — «Ищите знания даже в далеком Китае». Основанная на принципах Шариата и исторического бытия Арабского халифата, амбивалентная мусульманская культура предполагает рассмотрение соотношения в ней мирского и сакрального, эзотерического и экзотерического характера. Огромная роль Шариата в жизни и преобладание мирских установок в поведении и мысли человека позволили мусульманской культуре сохранять устойчивую связь между представлениями о Космосе и этикой Именно здесь было основание рассматривать в свое время «чужеземную науку» — философию, ориентированную на античную традицию, как неотъемлемую часть своей собственной культуры, как и в наше время — принимать современную европейскую науку и культуру Эзотерическое и экзотерическое в контексте проблемы разума и веры взаимодополняли друг друга . Решение проблемы соотношения разума и установлений веры показывает, что у разных мыслителей эзотерическая традиция связана с приоритетом разума Этот взгляд подготовил суфийское решение соотношений разума и веры, включившее его в общую систему соотношений Установлений веры, Пути и Истины (Шариат-Тарикат-Хакикат) . В исламской политической мысли (ал-Маварди, ал-Джувейни, ал-Газали) видно, что принципы Шариата не мешали учету исторических реалий Арабского халифата, что государство есть лишь проводник принципов Шариата Отметим также, что вплоть до настоящего времени по отношению к мусульманской цивилизации господствуют ложные культурно-философские и политико-идеологические стереотипы Так, термин исламский фундаментализм широко и произвольно толкуется, наводя на мысль, что это скорее «религиозный экстремизм», тогда как их необходимо четко различать Рассматривая общекультурные стереотипы Запада, можно выделить, например, попытки восприятия ислама и мусульманской культуры в понятиях и категориях христианской традиции . Так, в исламе по аналогии с христианством ищут ортодоксию, теологию, церковную идеологию и т п , которых в мусульманской культуре просто не существует. Вот почему любой мусульманин имеет право формально и реально давать священным текстам свое толкование, исходя из его социально-политических и мировоззренческих установок . Отсутствие институтов для решения спорных вопросов привело к развитию иджтихада — самостоятельного решения на основе свободного толкования Корана и Сунны . Многочисленные течения в исламе претендовали на право их «истинного понимания», не признавая такого права за другими . Так, в рамках ислама сложился религиозный (суннизм, шиизм, хариджизм с их многочисленными течениями) и правовой плюрализм; в суннитской юриспруденции, например, право на существование получили сразу четыре школы: ханбализм, маликизм, шафиизм и ханифизм Западные стереотипы породили устойчивое представление, что калам является ортодоксией и господствующей теологией в мусульманской философии и культуре, а мутакаллимы — одно из ведущих течений свободомыслия на средневековом мусульманском Востоке Следует помнить, что ислам и исламская культура в разные исторические эпохи и в разных странах имеют свои особенности, поэтому не следует отрицать гуманистический характер мусульманской культуры В средневековой мусульманской культуре выявлены три аспекта гуманизма: религиозный, адабный (адаб соответствует идеалу humanitas, то есть идеалу развития во имя всеобщего блага способностей человека) и философский гуманизм Существовал и гуманизм, развивавшийся под влиянием эллинистического гностицизма, герметизма и неоплатонизма; эти гуманистические искания, концентрировавшиеся вокруг темы «совершенного человека», представлены именами Ибн-Араби, ал- Халладжа и Ш. ас-Сухраварди . Наконец, гуманизм, акцентирующий внимание на величии человеческого разума, обнаруживается в творчестве арэРази (865-925 или 934), отвергавшего Откровение и утверждавшего автономию человеческого разума в духе европейского Просвещения . Что касается адаба, то адабная литература имела своей целью просвещение и наставление, куда наряду с афоризмами и анекдотами философов включались цитаты из арабской поэзии, хадисов и стихов из Корана В более широком смысле в эпоху Аббасидов адаб осуществлял ту же нравственную, общественную и интеллектуальную миссию, как и латинская humanitas, что при взаимодействии с другими культурами привело к расширению содержания адаба, который стал включать в себя и неарабскую литературу (греческую и иранскую) . Также не стоит применять западно-миссионерский подход к мусульманскому обществу и его культуре, считая миссию Запада на мусульманском Востоке прогрессивной и освободительной. Дело в том, что классическая арабо-мусульманская культура была открыта к взаимодействию с другими культурами, а современная исламская культура, если и не противостоит, то, видимо, не готова к современному межцивилизационному диалогу Отсутствие монопольного права на «знание» со стороны религиозных деятелей позволило в период исламизации культур покоренных народов выйти далеко за рамки религиозных догм, включив «чужестранные» науки, и прежде всего античную философию, в ареал мусульманской культуры . Арабский халифат стал также центром культурного взаимодействия различных конфессий: ислама, христианства и иудаизма . Современные мыслители пытаются определить то неизменное, что должно сохраниться в исламе как цивилизационном феномене, и соотнести его с национально-государственным измерением в эпоху перехода к индустриальному и постиндустриальному развитию обществ мусульманского Востока Когда исламская философия началась? На этот вопрос трудно дать однозначный ответ. Ибо с самого возникновения ислама появилось целое разнообразие юридических и теологических проблем, которые являются философскими или, по крайней мере, используют философские аргументы в их разъяснении . Например, были жаркие споры относительно приемлемости антропоморфич- ности языка при описании божества «Золотой век» мусульманской цивилизации и философии пришелся на IX-XII столетия, когда именно мусульманская культура стала определять уровень мировой культуры — как духовной, так и материальной . Превосходство Аббасидов над Омейядами привело к движению исламской империи в восточном направлении, столица переместилась из Дамаска в Багдад. Ислам доминировал над такими областями, как Египет, Сирия и Персия, которые были погружены в греческую культуру Арабский халифат объединил средиземноморскую цивилизацию с индоиранским культурным ареалом. Новые правители стремились применять знание в реальных делах. Многое из этого знания было явно практическим, основанным на медицине, астрологии, астрономии, математике и инженерии . Халиф ал-Мамун основал в Багдаде (832) Дом Мудрости, который служил как обсерватория и, более важно, как библиотека и центр перевода греческих текстов на арабский язык . Мусульманский мир получил возможность ознакомиться с достижениями естественнонаучной, философской и культурной мысли Эллады, Рима, Ирана, Средней Азии и Индии . Многие из переводчиков были христиане, они перевели тексты сначала с греческого на сирийский, а затем на арабский язык. В дополнение к влиянию многих переводов греческих текстов, имелась также важная передача индийской и персидской литературы на арабский язык, который, несомненно, имел влияние на развитие мусульманской философии Ислам представляет полную практическую и теоретическую модель природы действительности, и первые учения греков часто казались ненужными и даже оппозиционно настроенными в отношении ислама. Мусульмане в своей практической жизни и разрешении теоретических проблем опирались не только на Коран . В помощь ему были и хадисы, традиционные высказывания Пророка и справедливых халифов (его непосредственные преемники и последователи), и сунна, установившийся порядок сообщества . Имелась далее система исламского законодательства — фикх, который обсуждал специфические проблемы относительно того, как мусульмане должны вести себя, и наука грамматики, которая объясняла, как арабский язык должен быть понят . К этому времени была хорошо развитая система калам (с араб . — «речь, беседа»), который имел дело с менее очевидными сурами Корана и искал концептуальное единство в явных трудностях, являющихся результатом комбинаций различных канонических текстов . В Средневековье этот термин имел три значения: Слово Божье (в смысле Логоса неоплатоников), способ рассуждения, основанный на разуме — логика или диалектика; «спекулятивная теология». «Спекулятивная теология» опиралась на силлогизм и аналогию, в основе которых лежали философские положения, а не следование религиозным авторитетам (таклид). Представители калама — му- такаллимы подвергались резкой критике со стороны догматиков- традиционалистов (салафитов): ханбалитов, которые отказывались обсуждать антропоморфистские стихи Корана; хашвитов, которые, напротив, отказывались обсуждать стихи, запрещавшие антропоморфическое представление о Боге В историко-философском плане калам можно рассматривать как третью попытку философизации «священного писания» после Филона Александрийского и представителей патристики Мутакаллимы трактовали Коран в терминах философии и обсуждали такие проблемы, как атрибуты Аллаха, извечности и сотворения Корана, проблему сотворения мира и атомарной структуры мира, проблему причинности, проблему свободной воли и предопределения . В истории развития калама принято выделять три этапа: ранний, который представлен мутазилизмом (IX в.); поздний — ашаризмом (X-XII вв.); и, наконец, этап сближения калама с философией восточного перипатетизма (XIII-XV вв . ) . Мутазилизм возник и получил первоначальное развитие в ходе диспутов мусульман с представителями других верований, прежде всего христианства, а также с появлением в исламе различных религиозно-политических течений . Историческая заслуга мутазилитов заключалась в том, что они первыми пробили брешь в догматической мусульманской мысли, строившей свое мировоззрение на слепой вере в каждую букву «священных текстов» . После этого религиозные деятели уже не могли отвечать на все вопросы, касавшиеся истины догматов ислама, традиционным биля кайфа («не спрашивай как») . Они выступали также против всякого антропоморфизма Основные черты ашаризма и в целом калама — рационализм, антиавторитаризм, преимущественное внимание к собственно философской проблематике — объясняют тот факт, что деятельность их адептов воспринималась достаточно настороженно, а порой и резко враждебно со стороны большинства мусульманских традиционалистов (салафитов) . Начиная с деятельности ашэШахрастани (1075-1153) и Ф. арэРази (865-925), происходит сближение калама и восточного перипатетизма, завершившееся в конечном счете их слиянием Ранние завоевания мусульман принесли им близкий контакт с центрами цивилизации, на которые повлияли христианство и иудаизм, а также греческая культура. Парадигма мусульманской цивилизации имеет две доминирующие составляющие: ислам и эллинизм. Многие правители желали понимать и использовать греческие формы знания, как практические, так и теоретические, чему должен был способствовать перевод важных текстов, выражавший официальную поддержку ассимиляции греческой культуры Однако античное наследие сознательно культивировалось только в «спекулятивной теологии», естественных науках, в философии Мусульманский Восток использовал греческое наследие для усиления своих собственных духовных устремлений и практических целей Мощное воздействие на все области исламской философии имел неоплатонизм и перипатетическая философия . Восточные перипатетики, ориентировавшиеся на античную модель философствования, были хорошо знакомы с универсалистским духом античной культуры, с преемственностью, обеспечивающей связь мудрости античных и самих арабо-мусульманских философов . Представляется, что идея преемственности, связывающая древнегреческую науку, философию и культуру с восходящей арабо-мусульманской культурой, имела важное значение в философском творчестве арабо-мусульманских мыслителей (ал-Кинди, ал-Фараби) . Ведущей среди неоплатонических мыслителей в середине Х в. была группа «Чистые братья» (Ikhwan As-safa), которые представили эклектичную философию, предназначенную для того, чтобы облегчить духовное освобождение через философское совершенствование. Их политико-философские идеи легли в основу идеологии карматского государства в Аравии и фатимитского государства в Африке. «Чистые братья» всегда находились в оппозиции к правящему режиму, официальной идеологии и стремились на основе аллегорической интерпретации «священных текстов» найти общечеловеческую универсальную истину Ими были написаны 52 трактата, энциклопедический свод знаний под названием «Послание Чистых братьев и верных друзей» В этих трактатах можно обнаружить хорошее знание сочинений Аристотеля в вопросах логики и философии, Галена — в области антропологии, психологии и медицины, Евклида — в геометрии, Птолемея — в астрономии, а также пифагорейцев и учения Древней Индии и Ирана. В основе онтологического и космологического учения «Чистых братьев» лежало представление о макро- и микрокосмосе Венцом развития сущего, по учению «Чистых братьев», является человек как самое совершенное существо во Вселенной, а разум человека — это не только источник знаний, но и критерий нравственности, и, следовательно, истинное знание рассматривается ими как добродетель высшего порядка В исламской философии также развивался аристотелизм, особенно теми мыслителями, которые были увлечены логикой и метафизикой Имелись даже мыслители, которые, кажется, испытали влияние греческого скептицизма, обратившего его в значительной степени против религии: Ибн арэРаванди (827?-864) и АрэРази (865-925 или 934), который представил тщательный критический анализ многих ведущих сверхъестественных идей того времени. Философия, которая передавалась на арабский язык в это время, была глубоко неоплатонической; она имела тенденцию соглашаться с Аристотелем в том, что мир вечен, что имеется иерархия духовных сущностей и т. п . Эта система мысли была основана на разуме, в противоположность Откровению . Таким образом, философия пришла в ислам не как альтернативная формулировка религиозных истин, но как конкурирующая система мысли, та, которая требовала оппозиции исламу. И мусульмане-философы должны были оправдать себя, и делали это они особыми путями