К числу основных особенностей древней и средневековой индийской философии современные историки философии причисляют, прежде всего, ее тесную связь с религиозными практиками и религиозной мыслью Индии. Религиозный момент в индийской философии являлся — да и поныне является — существенным фактором в развитии философской мысли . Не много найдется философских учений в Древней Индии, которые оставляли совершенно без внимания проблему религиозного спасения или отношений человека и Высшего Начала мира. Крупнейший современный историк индийской философии С. Дасгупта полагает, что различия между индийской и западной философской мыслью состоят главным образом в том, что индийская — практична, тогда как западная нацелена больше на построение абстрактных теоретических схем, не всегда применимых в реальной жизни Индийская философия, таким образом, выступает как особая форма философии, направленная не столько на познание мира, сколько на познание и изменение собственной личности философа Другой почти универсальной чертой индийской философии является признание ею закона кармы, который означает, что «все поступки индивида, хорошие или плохие, вызывают и соответствующие им последствия в его жизни, если эти поступки совершаются с желанием получить от них плоды». Иными словами, это закон причинности, действующий в сфере наших сознательных и намеренных действий Намеренное действие, будь то даже простейшее движение головой, создает карму, и это она сначала пребывает в непроявленном состоянии, а затем результирует в виде каких-то (плохих или хороших) последствий и тем самым исчерпывается . Отменить раз созданную карму или уничтожить ее невозможно . Все, что мы можем сделать, — это уравновесить неблагую карму благой и смягчить последствия Еще один практически всеобщий стереотип в индийской философии — это учение о закабалении и освобождении . Человек вращается в колесе сансары (перерождение, переселение душ), полном страданий и мучений, и от этих страданий надо освободиться Освобождение и является высшей и главной целью философских систем Индии как мировоззренческих систем, направленных на совершенствование индивидуальной человеческой жизни, хотя сущность освобождения понимается в разных системах по-разному Везде одинаково понимается причина страданий в сансаре — это неведение (санскр . avidya) относительно подлинной реальности . Мы все время принимаем за вполне реальные такие вещи, которые не обладают всей полнотой реальности или вообще иллюзорны, и, пытаясь завладеть ими, естественно, страдаем, так как иллюзорное непостоянно и обречено на гибель, что и приводит к страданиям . Поэтому устранение неведения предстает в индийской философии как главное средство избавления от страданий . Высвобождение из колеса перерождений возможно только в том случае, когда человек осознает, что то Я, с которым он себя отождествляет, ложно или, по крайней мере, прикрывает собой некое истинное, глубинное Я, которое не дано в обыденном опыте, но которое при этом является основанием любого нашего повседневного эмпирического Я . Вообще вопрос о существовании глубинного Я в разных системах решался по-разному В буддизме, например, существование его отрицалось полностью, а в адвайта-веданте истинное Я отождествлялось с божеством; были и иные варианты решения. Тем не менее общим для индийской философии было сомнение в абсолютной истинности окружающего нас привычного мира При этом, однако, надо помнить, что понятие нереальности мира в индийской философии означало для индийских мыслителей не отрицание его существования, а отрицание его ценности для нас . Он нереален в том смысле, что несовершенен и изменчив, так как изменчивость считалась в философии древней и средневековой Индии признаком лишь относительной реальности предмета. Для индийской философии было характерно представление об уровнях реальности: предмет может быть абсолютно реальным, относительно реальным или нереальным, и абсолютно реально лишь то, что совершенно не подвержено изменениям. Отсюда и учение веданты о майе — принадлежащей божеству творческой силе, посредством которой оно творит мир, причем творит его как иллюзию