Это один из самых сложных и спорных вопросов индологии. В самом деле, общение между Индией и Западом имело место еще в достаточно древние времена и прослеживается вполне отчетливо еще со времен Александра Македонского, но можно ли считать это общение достаточно тесным для того, чтобы стал возможным обмен не только товарами, но и идеями? Ответ на этот вопрос зависит от того, насколько глубокое общение мы будем искать между Западом и Индией. Так, неоднократно высказывалось в научной литературе мнение о том, что, например, античный скептицизм (Пиррон, Аркесилай, Энесидем и другие) обязан своим возникновением влиянию идей раннего буддизма . Скептическое воздержание от каких бы то ни было суждений неоднократно сравнивали с «благородным молчанием» Будды, когда тот отказывался отвечать на вопросы, не ведущие непосредственно к нирване. Более того, саму буддийскую нирвану сравнивали с античной скептической атаракМ сией, находя между ними близкие сходства — и психологические, и философские, и религиозные . Однако нельзя не признать, что в самой античной философии были достаточные основания для развития подобной философской системы, так что скептицизм смог возникнуть только благодаря тому, что в самой античной культуре имелась, грубо говоря, «общественная потребность» именно в таком мировоззрении Помимо учения Пиррона, буддийское влияние отмечается в некоторых течениях гностицизма. Так, учение гностика Василида, по мнению Рихарда Гарбе, пронизано буддийскими идеями: мир рассматривается как страдание, признается переселение душ и претерпевание ими страданий как воздаяние за совершенное ими зло, личность понимается как целостность, состоящая из пяти элементов (как скандхив буддизме) . С другой стороны, прослеживается и обратное влияние Запада на индийскую культуру. Не единожды отмечалось, например, сходство некоторых идей и образов кришнаизма — одного из наиболее влиятельных религиозных течений в индуизме — с христианством, так что невозможно отрицать влияние христианских идей, по крайней мере, на поздний кришнаизм В «Вишну-пуране», одном из наиболее значительных религиозных текстов индуизма, есть такой эпизод: Кришна родился в дороге, когда его приемный отец Нанда (который взял в жены будущую мать Кришны уже беременной) ехал в город Матхура, чтобы заплатить налоги; достаточно сравнить это, скажем, с Евангелием от Луки (2: 4-5), чтобы убедиться в том, что это явное заимствование Заметим, что взаимодействие наблюдается и в сфере искусства: на северо-западе Индии, в области Гандхара существовало во II в. до н . э . — II в. н . э . изобразительное искусство, в котором слились индийские и античные греческие каноны Таким образом, культурное взаимодействие между Индией и Западом все же имело место, но было достаточно ограниченным, так что обе эти культуры развивались вплоть до Нового времени независимо друг от друга. Только с началом английского завоевания в XVIII в . индийская культура начала испытывать западное влияние, достаточно сильное, чтобы вызвать принципиальные изменения в традиционных формах культуры и, в частности, в философии . Когда европейцы с конца XVIII в. начали открывать для себя Индию, первым впечатлением от индийской философской мысли было, конечно, некоторое недоумение: термины, которыми пользовались индийские философы, были непонятны и поэтому казались нечеткими и произвольными, а то и вовсе пустыми, религиозные представления казались вычурными, а церемонии — бессмысленными и варварскими. Должно было пройти почти сто лет, прежде чем западная культура выработала в себе эффективные механизмы перевода инокультурных философских и религиозных представлений на язык привычных Западу взглядов, причем это касается практически только тонкой прослойки интеллектуалов (и то далеко не всей, а, собственно, лишь востоковедов-индологов), простому же человеку Индия до сих пор представляется страной йогов, бормочущих бессмысленные заклинания, стоящих в странных и нелепых позах и рассуждающих о несуществующих вещах . Все это, конечно, обусловлено глубоким невежеством подавляющего большинства представителей западной культуры относительно культуры Индии и, к сожалению, непониманием ими собственного невежества, благодаря чему они и позволяют себе выносить об Индии суждения несправедливо уничижительные или столь же несправедливо восторженные, а то и вовсе бессмысленные