Экзистенциализм представляет собой несистематическую философию, выдвигающую на первый план проблему конкретной реальности и единичности человеческого существования, которое не может быть постигнуто концептуально Экзистенциализм полагает, что человеческое существование не задается a priori в качестве той или иной «природы», а само выбирает среди своих возможностей . Слово «экзистенциализм» впервые было использовано в 30-е гг. XX в. в итальянском тексте, затем — в книгах Г. Марселя и К. Ясперса, которые, однако, со временем предпочитали не прилагать к своим учениям определений с тем или иным «-измом», поскольку считали, что подлинная философия не имеет теоретической формы Пропагандистом этого слова стал Ж. -П. Сартр, обозначивший им в лекции «Экзистенциализм — это гуманизм» (1945) направление, к которому отнес М. Хайдеггера и К. Ясперса среди немецких философов и М. Мерло-Понти, А. Камю и себя — среди французских. Экзистенциализм возник в первое десятилетие ХХ в. в России (Н . Бердяев, Л. Шестов), после Первой мировой войны — в Германии и Франции (М . Хайдеггер, К Ясперс, М. Бубер, Г. Марсель) . После Второй мировой войны экзистенциализм превращается во влиятельное философское направление, становится популярным, задает мировоззренческие ориентиры для литературы, искусства Соединение философии с художественно-литературным творчеством особенно характерно для представителей французского экзистенциализма — Ж -П Сартра, А Камю, С де Бовуар Близкими экзистенциализму являются религиозно-этические учения Ж. Маритена, Ж . Валя, Э . Левинаса; концепции «диалектической теологии» — К . Барта, П. Тиллиха, Р. Бультмана. Представители итальянского экзистенциализма — Э . Кастелли, Н. Абаньяно, Э . Пачи . Экзистенциализм в США поддержали У. Баррет, У. Лоури, Д. Эдди, а в Англии — Колин Уилсон . Различают две разновидности экзистенциализма — религиозную (Бердяев, Шестов, Марсель, Ясперс, Бубер, Тиллих) и атеистическую (Сартр, Камю, Мерло-Понти, де Бовуар). Расходясь в трактовке трансцендентирования как направления экзистенции, обе разновидности ставят в центр философии экзистенцию — человеческое существование как «промежуточное бытие», которое имеет трансцендентное измерение и поэтому не может быть понято сугубо имманентным образом, как другие сущие — простые вещи Экзистенциализм продолжает романтическую традицию в философии, состоящую в критике философии как теоретического знания и в отстаивании иных ее форм, претендующих на конкретный опыт постижения человеческого существования с точки зрения важнейших смысложизненных вопросов . Многие темы экзистенциализма предвосхитил датский религиозный мыслитель Серен Кьеркегор (1813-1855), выступивший против рационализма и научности, господствовавших в философии Гегеля. Человеческое существование не подвластно ни формальным процедурам рассудка, ни гегелевской диалектике, которая подчиняет всеобщему уникальность личности . Определяя экзистенцию через эмоционально-волевые акты, а не через рационально-познавательные, Кьеркегор — в контексте обоснования христианского вероучения — пересматривает проблему истины . Истина субъективна, это результат свободного выбора человека, способ его существования По сути, экзистенция и является поиском такой истины, движением самоопределения и выбора нравственной позиции Отвергая этику гедонизма и кантовскую философию морали, Кьеркегор полагает подлинным выбором человека продиктованный только собственной волей религиозный способ существования Покорность вере, одиночество, страдание, переживание вины и тревоги перед Богом — таковы атрибуты этого выбора Философия жизни (Ницше, Дильтей, Бергсон) оказала существенное влияние на экзистенциалистов, поскольку выступала с критикой всеобщей значимости концептуально-дедуктивных форм теоретического знания, которые использовала классическая наука, и реабилитировала непосредственное переживание Развитая в немецкой философии жизни идея историзма сыграла важную роль в разработке экзистенциалистами вопросов конкретности человеческого действия, специфичности истории, а также в их критике сциентизма и в понимании философии как герменевтики, то есть интерпретации смыслов жизненных событий Не используя форму научной теории для построения своих концепций, экзистенциалисты обратились к описанию сущностного, смыслового содержания человеческой ситуации в мире. Поэтому многие из них органично использовали идеи феноменологии Э . Гуссерля, а именно идею дескриптивного анализа предмета Эйдетическая феноменология Гуссерля, выявляющая сущностные характеристики объектов сознания, стала в экзистенциализме методом описания смысловых структур экзистенции . С целью преодоления разрыва между человеком и миром также было заимствовано феноменологическое понятие интенциональности. В учении немецкого философа экзистенциалисты использовали и разработки, касающиеся кризиса европейской культуры, жизненного мира и ряд других Мартин Хайдеггер (1889-1976) — создатель немецкого экзистенциализма. Свою задачу он видит в построении онтологии с помощью феноменологического метода, нацеленного на описание феномена бытия сущего . Различие бытия и сущего (онтико- онтологическое различие) является фундаментальным положением Хайдеггера . В сущем как наличности, присутствие сокрыто, но показывает себя взору феноменолога бытие — не в качестве субстанции, но в качестве действия, пути . Бытие и сущее неразрывны: бытие — это «основание» сущего, а всякое сущее есть. В зависимости от конкретной задачи в общем плане построения онтологии и от трансформации феноменологического метода в философии Хайдеггера выделяют два периода Первый ознаменован появлением труда «Бытие и Время» (1927), в котором философ развернул экзистенциальный анализ, нацеленный на выявление смысла бытия исходя из конкретного сущего, человека. С работы «О существе истины» (1930) начинается второй период, «поворот», свидетельствующий об изживании Хайдеггером даже внешних моментов гуссерлевской феноменологии как научной теории с соответствующим концептуальным аппаратом и о поиске им новых путей «мысли бытия» По замыслу Хайдеггера, чтобы сформулировать понятие бытия, необходимо начать с интерпретации человека как экзистенции, которая является его исключительной особенностью, «онтологическим преимуществом», состоящим в «экстатическом стоянии в истине бытия», в «выступании в истину бытия». Другими словами, человек — единственное сущее, которое задается вопросом о бытии . Однако у Хайдеггера речь не идет о человеке как субъекте, сознании, направленном на объект. Бытие, поскольку оно проявляется в человеке, Хайдеггер называет Dasein, поясняя, что это такое сущее, которое «всегда мы сами» . Сущностью Dasein является экзистенция, в процессе феноменологического анализа которой выявляются ее смысловые определения двух видов — экзистенциалы и категории. Специфические онтологические определения Dasein называются экзистенциалами, онтические определения любого сущего, в том числе человека, — категориями . Экзистенциалы не могут индуцироваться из конкретно-научных знаний (антропологии, психологии, биологии и т. д. ), поясняет Хайдеггер, так как науки сами основаны в онтологии. Они определяются в опыте феноменологического усмотрения, описания смыслового содержания экзистенции. Это описание обращено к обычному эмпирическому опыту и, согласно требованию феноменологического метода, выявляет его сущностные структуры . Так, нельзя дать строгого аподиктического описания тревоги, не имея ее в своем собственном опыте Важнейший исходный экзистенциал, сформулированный Хайдеггером, — бытие-в-мире — свидетельствует о полном разрыве философа с «философией сознания». Любое отношение человека к миру, в том числе познавательное, возможно потому, что человек уже есть в мире. Следовательно, понятие трансцендентального субъекта, трактуемое, к примеру, Гуссерлем как абсолютная основа любого смысла, — несостоятельная абстракция. Трансцендентальная редукция невозможна, поскольку сущностью Dasein по определению является экзистенция, которая есть бытие-в-мире, и, следовательно, нельзя мир «заключить в скобки» Бытие-в-мире — это «ближайший», дорефлексивный способ существования в мире обыденной повседневности, где человек окружен «подручностями» и другими людьми . «Подручности», в отличие от объектов теоретического созерцания, являются орудиями, средствами осуществления практического поведения человека Именно так, в опыте непосредственного практического усмотрения даны нам изначально вещи мира. В отношении Dasein c другими людьми преобладает модус «дефективности и безразличия»: под другими Хайдеггер имеет в виду обезличенного другого — «людей» вообще (das Man). Он описывает повседневный конформизм социума, где утрачена индивидуальность и возникает диктатура среднего человека, общих мнений, привычных способов поведения, упрощенных и «ручных» оценок. В целом в своем бытии-при-мире, среди «подручностей» и людей, Dasein захватывается миром, отчуждается от своей индивидуальности и осуществляет, словами Хайдеггера, «падение». Далее философ рассматривает в бытии-в-мире сам способ разом- кнутости (бытие-в) экзистенции и формулирует три важнейших ряда экзистенциалов Во-первых, разомкнутость означает всегда определенную расположенность, настроенность экзистенции, которая, не завися от самой экзистенции, конкретизируется с помощью экзистенциала заброшенности — помещенности человека в фактическую раскрытость мира (уже-бытие-в-мире) Во-вторых, способом бытия-в является понимание, в котором экзистенция выбирает ту или иную значимость как собственную возможность и в этом выборе обнаруживает себя как свободу Оказывается, что Dasein вручено самому себе, направлено на свое будущее (вперед-себя) В-третьих, понимание выговаривается в речи. При этом речь, как артикуляцию понимания бытия, следует отличать от «болтовни» безличного человека, проговаривающего лишь принятые публикой истины Описав Dasein посредством множества экзистенциалов, Хайдеггер, тем не менее, подчеркивает его целостность, которая определяется как Забота. Таким образом, Dasein — это Забота, включающая три фундаментальных экзистенциала: 1) вперед-себя; 2) уже-бытие-в-мире; 3) бытие-при («подручностях» и других людях) . Здесь оказывается, что структура Заботы выявляет ее временной характер: вперед-себя соответствует будущее время, уже-бытию — прошлое, бытию-при — настоящее . Экспликации временного характера экзистенции посвящен следущий, второй раздел книги, где Хайдеггер находит новые экзистенциалы, описывающие временной характер обнаружения бытия экзистенцией Философ описывает два способа временения Dasein: собственный и несобственный В собственном временении Dasein ставит под вопрос свое собственное здесь-бытие В несобственном способе вре- менения Dasein озабочивается настоящим устроением в мире под- ручностей и людей, будущее получает смысл ожидания повторения настоящего, а прошлое выступает как забытость собственного смысла Dasein Хайдеггер описывает конформизм буржуазной культуры, утрату индивидуальности и культ массового человека — именно так, по мнению Х .-Г. Гадамера, его прочитывали современники . «Поворот» Хайдеггера в 1930-е гг. не означает отказа от экзистенциального анализа — последний с самого начала задумывался как предварительный и проводился в свете основной темы бытия как такового . Однако философ ищет новые подходы к бытию, радикально отличные от всей классической метафизической традиции С этого времени бытие рассматривается им уже не в горизонте повседневных структур человека, а, во-первых, в горизонте истории. История бытия трактуется как его сокрытие, забвение, о котором свидетельствует метафизика . Но даже в забвении присутствует истина бытия, так как ничто нельзя мыслить, если при этом не мыслится бытие Отсюда вытекает задача деструкции истории онтологии: в сказанном открыть несказанное, в метафизике — истину бытия . Во-вторых, Хайдеггер ставит вполне конструктивную задачу — создать онтологию («мысль бытия»), предполагающую новый способ доступа к бытию . Здесь философ обращается к мифологическо-поэтическому мышлению, к языку мифа и поэзии, который совпадает с бытием . Этот язык хранит бытие, в отличие от языка научно-технической цивилизации, порожденной метафизикой Хайдеггер переосмысливает феноменологический метод, ища его первоначальный смысл в древнегреческой мысли. Так, на семинаре в Церингене (1973), через обращение к Пармениду, он развивает идею о мышлении как пути, который имеет в виду не схватываемое в теории с сопринадлежным ей понятийным аппаратом, но все-таки видимое феноменологическому взору Карл Ясперс (1883-1969) . Немецкий религиозный экзистенциалист, получил юридическое, затем медицинское образование Интерес к философии привел его на философский факультет Гейдельбергского университета . С 1937 по 1945 г. он был отстранен от преподавания в германских университетах Основные идеи своей философской концепции он изложил уже в книге «Психология мировоззрений» (1919), главная работа — трехтомная «Философия» (1932) . Ясперс выступил критиком научной философии, олицетворением которой была для него Гуссерлева философия как «строгая наука», поскольку человеческая экзистенция неподвластна научнотеоретическому мышлению Цель науки — ориентировать человека в мире посредством объективирующего мышления . Для нее характерен «перспективизм» — рассмотрение объектов с определенной позиции «внутри мира» Но наука не может дать представление о мире в целом, о начале космоса, возникновении жизни, сознания, человека, о смысле человеческого существования . То, о чем говорит экзистенциальная философия и что не может быть «объектом» науки, Ясперс называет «объемлющим», это сфера изначального опыта человека, которая заключает находящееся вне человека бытие в себе (окружающий мир и трансценденция, Бог), и «объемлемое», то есть «нас самих». Последнее, наше индивидуальное существование, определенным образом структурировано и включает: наличное бытие (душа и тело); сознание вообще, то есть рассудок с его продуктами — суждениями; дух — движение к пониманию целого, которое реализуется в идеях искусства, науки, морали, политики и т д ; экзистенцию, которая относит нас к трансценденции, в отличие от предыдущих сторон нашего бытия, которыми мы отнесены к миру Экзистенция открывается нам в «экзистенциальном просветлении», в «пограничных ситуациях» (борьбе, вине, перед лицом смерти и др ), когда происходит «крушение» привычных мерок жизни и человек остро переживает свою открытость трансценден- ции, устремленность к вечному, единому, безусловному. К знаку экзистенции, совокупности ее признаков относится свобода, которая, как и собственно экзистенция, не может быть предметом науки, поскольку ее нельзя обнаружить в предметном мире . Свобода обнаруживается как интимный опыт человека, являющийся последним основанием экзистенциальных переживаний, при этом сама свобода ни на чем не основана (в этом состоит «парадокс свободы») . В отличие от произвола, связанного с предметным бытием человека, свобода определена его объективной онтологической структурой — направленностью на трансценденцию Несмотря на влияние Кьеркегора и Ницше, Ясперс, начиная с 1930-х гг., стремится отвести в своей концепции важную роль разуму. Он трактует последний как условие экзистенциальной коммуникации между людьми. «Разум есть воля к коммуникации», — пишет философ в «Философской вере» (1948). В отличие от неподлинной коммуникации, где человек направлен на достижение целей в мире практических интересов, экзистенциальная коммуникация — это обращение к другому как экзистенции, в котором мне открывается новая истина Поскольку истина сообщается в коммуникации — она является делом разума; поскольку экзистенция открыта для другого — она является разумной Однако Ясперс создает собственную концепцию разума в контексте своего учения о философской вере . Для каждого из четырех видов «объемлемого» он устанавливает собственную познавательную способность . Для наличного бытия — инстинкт, для сознания — «очевидность рассудка», для духа — убежденность, а экзистенция постигает истину в «разумной вере». «Верой называется сознание экзистенции в соотнесении с трансценденцией». Речь идет об особой — «философской вере», некоем компромиссе между верой и знанием . Это — результат философского познания, которое лежит за пределами науки . Если религия предполагает веру в Откровение, то философская вера — веру в разум . С одной стороны, разум экзистенциален, он есть способ бытия человека в ситуации С другой — экзистенция разумна и благодаря этому она открыта для другого Но что мы инвариантно познаем в акте философской веры, какой стороной мы открыты друг другу в экзистенциальной коммуникации? Мы познаем трансценденцию, а другого в коммуникации мы видим как экзистенцию, направленную к Богу: мы совпадаем в акте «веры». Какими средствами человек может изобразить трансценденцию? Ясперс отвергает не только земные средства изображения Бога, но и возможность его символического представления Он полагает, что Бога можно мыслить только неадекватно, вмысливая трансценденцию в предметное бытие: последнее становится, таким образом, «зашифрованным письмом». Шифры — это не знаки и не символы. Знак обозначает известную предметную реальность, а символ означает наличие иного в наглядной полноте, то есть символизируемое налично лишь в самом символе Шифры транс- ценденции — это предметности, через которые мы мыслим непредметное в трансценденции Во-первых, это наш изначальный опыт, такие житейские ситуации, как неудача, крушение, вина, страх и др , которые представляют собой первый язык трансценденции Далее, шифрами могут быть объективации коллективного опыта человечества (поэзия, искусство, миф) . И, наконец, третьим языком транс- ценденции являются метафизические системы, особенно имеющие теологическое содержание В философии истории Ясперс отрицал существование всеобщих законов исторического развития Во всемирной истории человечества он выделял этапы, важнейший среди которых — так называемое осевое время — с VIII по II в . до н . э . , когда независимо друг от друга в разных цивилизациях (Китай, Индия, Ближний Восток, Греция) возникают новые духовные ценности, породившие современного человека как духовное существо, личность Дальнейшую эволюцию человечества философ видел в движении к единству всех людей на основе свободы и уважения личности. Ясперс был критиком тоталитаризма и сторонником правового государства .