Анти-Христос
Не относится ли название книги «Атихрист» к ап. Павлу? Ницше считал его типичным декадентом и прилагал к нему термин «чандала» (грешник) из Законов Ману. В «Антихристе» ап. Павел представлен как противник всего высокого, а в «Генеалогии» определен как апостол мести и уличен как еврейский шпион. Согласно мнению таких исследователей, как К. Ясперс и Е. Венц, ни один христианин не вызывал у Ницше столько ненависти, сколько вызывал ап. Павел. Есть мнение, что взгляд Ницше на Павла из Сильс-Мария определяется чуть ли не Дамаскиным. Думается, к этим оценкам не следует подходить формально. Такая резкая критика говорит, скорее, о родственности: Павел открыл новую форму власти — власть над душами.
В ранних, не столь тенденциозных, работах Ницше, полемизируя с Павлом, хотя и приписывал ему «злой взгляд», но признавал христианином и великим человеком, во всяком случае, не считал его антиподом Христа (три еврея — Иисус, Павел и Петр — и одна еврейка — Мария — превзошли весь Рим176). Изменение взглядов Ницше на роль ап. Павла протекало под влиянием работы Г. Людемана о павлианской антропологии, в которой Павел представлен как защитник закона. В Послании к римлянам Ницше на- шел некий синтез иудаизма и римского права. В 1887 г. он снова обратился к этой проблеме в ходе работы над «Волей к власти». Ницше читал «В чем моя вера» Толстого, «Бесы» Достоевского, а также работы Веллхаузена и Ренана.
Именно работа Толстого подтолкнула Ницше к принципиальному различению Христа и Павла. В «Антихристе» вообще много толстовского. Так, Ницше пишет, что ни один Бог никогда не умирал за грехи людей — такая мысль могла зародиться только в дурной голове Павла. Терминология Достоевского также применяется в характеристиках Павла. Он считается антихристом, отрицающим то, чему учил Христос, бесом дизангелизма. Ницше пишет: «Павел воплощал в себе тип, противоположный „радостному вестнику",— он гений ненависти.»177 Во всяком случае, Павел остается для него великим человеком, а значит, интересным Ницше. Применительно к Иисусу Ницше считал адекватным понятие «идиот» Достоевского, а не понятия «герой», «гений» Ренана. Й. Салакварда указывает, что слово «идиот» употребляется в римском его значении: отдельное, приватное, неполитическое противопоставленное общему178. Идиот — это просто индивидуалист. Нельзя не учитывать и русские оттенки значения этого слова. Вслед за Достоевским Ницше воспринимает святость как нечто идиотическое, поэтому пишет: Христос — это полная противоположность гению, так как он — идиот. Наоборот, Павел не идиот, а гений, отмечает Ницше, и именно он сделал Христа всемирно-исторической личностью179. В заметках 1888 г. Ницше характеризует ап. Павла, вместе с Сократом, как мотор декадентской морали. Ницше жаждал славы, а слава все не шла, и от книги к книге он становился все нетерпеливее и злее. Выпадами против религии, которая и без того переживала состояние глубокого кризиса, он хотел привлечь внимание к собственным сочинениям. Несомненно, он искал свой путь, так как видел в рационалистической редакции Евангелия окончательную деградацию христианства. Чтение «Антихристианина» помогает понять, почему Ницше оставил начатые еще Гегелем попытки «улучшить» Евангелие и написал злобное проклятие. Он осознавал последствия научной критики и понимал, что она способствует скорее укреплению, чем ослаблению религии. И это понимание также сильно затрудняет интерпретацию антирелигиозных сочинений Ницше.Прежде всего необходимо ознакомиться со всем комплексом высказываний Ницше о сути, цели, задачах и функциях христианской религии.
В своем «Проклятии христианству» Ницше задает авторскую позицию, представляя себя как человека «новой совести», почитающего самого себя, способного держать в узде «энергию вдохновения» и готового вести дело в «монументальном стиле». Он пишет о «честности и неподкупности» в делах духа, о мужестве в искании истины, о способности вступать в область запретного. К перечисленному добавляется требование трансформации слуха и зрения, для того чтобы услышать молчаливое и увидеть отдаленное. Такое обращение обусловлено самим жанром послания. Оно действует, если адресат доверяет адресанту. Перечисленные качества необходимы прежде всего читателю, который должен понять автора. Таким образом, книга обращена к «гиперборейцам» — тем, кто «переболел современностью», устал от худого мира и компромиссов и готов к суровой и беспощадной борьбе.В постепенно обогащающейся от сочинения к сочинению риторике Ницше есть некоторые противоречия. Прежде всего, она построена на обращении к истине, «правдивости», которая уже была дезавуирована в «Веселой науке», но которая, поскольку воля к ней убила христианство, оказалась полезной. Такая непоследовательность не связана с неустойчивостью психики или неспособностью «держать речь», т. е. последовательно мыслить. Ницше принципиально не придерживался логических требований, а прибегал к той или иной аргументации в зависимости от своих целей. В сущности, истина и вредна и полезна (такая противоречивость характерна для всех высших понятий), поэтому непротиворечивая теория истины невозможна. Выход же состоит в том, чтобы не сталкивать противоречивые утверждения в рамках конкретного повествования, что Ницше вполне удавалось. Дело не в том, что он не помнил того ранее сказанного, чему противоречит более позднее утверждение, а в том, что сами аргументы он понимал «аго- нально», т. е. как средства борьбы за победу над конкретным противником, а не как абсолютную истину.
В самом начале «Антихристианина» Ницше задает критерии «плохого» как идущего от слабости и бессилия и «хорошего» как способствующего возрастанию силы, воли к власти.
Принятие этих критериев никак не аргументируется, а происходит на манер «обращения в веру». «Что вреднее любого порока? — вопрошал Ницше. И отвечал: Сострадать слабым и калекам — христианство»180. Далее все-таки приводится пояснение: не следует полагаться на естественную эволюцию человека, которая, это уже очевидно, ведет к вырождению; необходимо сознательно взращивать новый тип человека. Христианство культивировало стадное, домашнее, в конечном счете больное животное, поэтому Ницше предлагает отказаться от морально-религиозной антропотехники христианства и обратиться к технологии воспитания сверхчеловека. «Жизнь для меня,— утверждал Ницше,— тождественна инстинкту роста, власти, накопления сил, упрямого существования; если отсутствует воля к власти, существо деградирует»181. Если этот инстинкт обращен против себя, он обретает форму страдания. «.Мы стоим здесь,— пишет Ницше,— перед некоей раздвоенностью, которая сама волит быть раздвоенной, которая сама наслаждается собою в этом страдании и даже делается все более уверенной в себе и торжествующей по мере спада самой предпосылки своего существования — физиологической жизнеспособно- сти»182. Страдание — сложный психо-соматический феномен, который необъясним нехваткой чего-то необходимого для организма, например воды, воздуха или еды, и несводим к боли, даже такой изощренной, как зубная (к голоду, лишениям и боли человек может привыкнуть). Страдание похоже, скорее, на намеренное посыпание раны солью. Оно вызвано утратой возможности чего-либо приятного, обидой, что кто-то лишил нас этого. Душевное страдание предполагает не просто ранимую, но и изощренную в удовольствиях душу. Грубая душа испытывает физиологический дискомфорт вследствие лишений и удовлетворе- ние — благодаря сытости и покою. Наоборот, тонкая душа вечно несыта и всегда недовольна, ибо ориентируется на такие ценности и идеалы, которые вообще нереализуемы в жизни.Возможно, вина священника и философа состоит в том, что они выдумали один райскую, а другой теоретическую жизнь, где наши души, наподобие профессоров и прелатов, не испытывают вожделений и не знают страданий. Но не только грезы о райской жизни сами по себе порождают мечтательность, но не злопамятность.
Ницше обвинял священника в переиначивании страдания в чувство вины, страха и наказания183. Активный человек скрывает свои страдания, потому что не хочет, чтобы ими наслаждался победитель. Наслаждение страданиями другого кажется особенно грубым и отвратительным, и это является причиной неприятия этики Ницше. Однако Делёз считал наслаждение страданиями продуктом реактивного образа мысли, характерного для злопамятных людей. Он писал: «Смотреть на страдание или даже причинять страдание — это некая структура жизни, выступающей в качестве активной, активное проявление жизни»184.Стоит продумать, желаем ли мы возвращения жестокого наслаждения чужими страданиями. «Никакого празднества без жестокости.»185 — утверждал Ницше. Разве можно веселиться, принося страдание другим? Мы осуждаем тезис Ницше и продолжаем воплощать его в жизнь, только наша стратегия гуманнее, тоньше и потому эффективнее. Так что Ницше был прав, обвиняя христианство, осуждающее жестокость по отношению к слабым, но при этом изобретающее новые формы наслаждения собственными страданиями.
Пользуясь биологическими аргументами, Ницше показывает, что сострадание действует угнетающе, парализуя энергию борьбы за выживание. Страдающий и сострадающий впадают в блаженную стагнацию. Поддерживая то, что созрело для гибели, религия препятствует селекции. Ницше писал о сострадании: «.этот депрессивный, заразный инстинкт парализует инстинкты, направленные на сохранение жизни, на повышение ее ценности.»186
Отсюда выводится позиция, которую занял Ницше и которую он предлагает читателю: любить людей — это значит стать врачом со скальпелем в руке. Основная особенность христианского «мировоззрения», хотя это слово, полагает Ницше, не следует применять к вероучению, состоит в отрыве от действительности. Воображаемые причины: «бог», «душа», «дух»; воображаемые следствия: «грех», «искупление», «благодать»; воображаемое антропоморфное «естествознание»; воображаемая психология: сплошное непонимание самого себя; воображаемая телеология: «Царство Божие», «Страшный суд».
Религиозные фикции хуже сновидения: «сновидение отражает действительность, а фикция ее фальсифицирует — обесценивает, отрицает»187,— утверждает Ницше. Воображаемый мир христианства построен как отрицание природного и социального миров. По мнению Делёза, целесообразно различать два аспекта злопамятности: топологический (память о следах) и типологический (дух мести). Именно в последнем случае происходит переоценка активных сил и создание фикций. В связи с этим возникает вопрос: кто является «художником», оформляющим физиологическую память о следах в тонкую психологию злопамятности? Особенность стратегии этого «художника» состоит в том, что он не противодействует активным силам, а уводит их из сферы действительности в вымышленный мир фикций.Ницше формулирует диагноз: как греческая культура нуждалась в переизбытке здоровья, так христианство нуждается в болезни. О чем идет речь? Что является основанием сравнения верующих с невротиками и шизотиками? Если речь идет о фантазме абсолютной защищенности, на который указывал Л. Витгенштейн, то он есть у всех. Видимо, дело в том, как осуществляется переход за этот фан- тазм. Религия персонифицирует его в форме трансцендентного Бога, а наука советует полагаться на свои собственные силы. От «естественного» стремления к абсолютной защищенности следует отличать неверный способ его реализации. Религия, по мнению Ницше, предполагает слабого, больного человека, эпилептика или невротика.
Он пишет: «Никто не волен становиться христианином, никого нельзя „обратить" в христианство — сначала надо сделаться достаточно больным для этого.»188
Ницше отрицает расовую или национальную обусловленность христианства. По его мнению, аристократия античного мира не только не выродилась, а, наоборот, превратилась в ядро свободной цивилизации, ориентированной на процветание жизни. Великие и сильные умы были скептиками. Так же и великие страсти — основание и сила свободного духа. Они не дают церемониться при выборе средств достижения цели. Христианство — плод не только слабого, больного тела, но и порочной, лживой, нечистоплотной души, какая бывает у интернациональных отбросов общества, которые все увеличиваются числом и побеждают аристократов количественно. Ницше буквально обрушивается на богословие и философию. Он пишет: «Пока признается существом высшего порядка жрец, этот клеветник, отрицатель и отравитель жизни по долгу службы, не будет ответа на вопрос: что есть истина?»189 Ницше полагает, что объявление войны инстинкту теолога выступает условием постижения истины, ибо теолог — это не просто сторонник доктрины, это существо с «зажмуренными глазами», которое не способно видеть реальность. Его понимание «совести», «морали» обусловлено исключительно дефектами его зрения. «Злокачественные заблуждения» — так характеризует Ницше продукты богословской мысли: самое вредное для жизни называется богословами истинным, а самое полезное — ложным. Законы сохранения и роста требуют, чтобы каждый человек, каждый народ составлял собственное представление о добродетели и формулировал категорический императив. «Ничто так не разрушает,— полагает Ницше,— как „безличный долг", как жертва молоху абстракции.»190 Он убежден, что в жилах философа течет пасторская кровь, и делает вывод, что в основе философии лежит декадентский страх перед всем сильным и свободным. Как и религия, философия направлена на укрощение дикого зверя, живущего в человеке. Следовательно, философ — это не искатель истины, а жрец, определяющий, что «истинно», а что «неистинно». Постепенно фигура служителя культа становится центральной в ницшевской критике религии.
Ницше — не только критик, но и дитя Просвещения, борец за правду, какой бы суровой она ни была. Конечно, и в науке он видел недостатки. «Веселая наука» Ницше полна ироничных высказываний по поводу ее самодовольства. Но недостатки религии перевешивают недостатки науки, и в борьбе с нею Ницше опирается на «свет разума». Можно сказать еще так: недостатки науки и философии «вторичны», т. е. производны, от религии. Христианизация состоит не только в том, что разум используется для обоснования необходимости допущения творца мира. Проникновение морализма — вот что оказывается роковым как для познания, так и для ученых. Философия и наука в конце концов утрачивают реальность, занимаются исключительно миром трансцендентных сущностей. Так они оказываются оторванными от потребностей жизни, ведут не к совершенству, а к отчуждению человека. Ницше писал: «Человек веры, „верующий" — во что бы он ни веровал,— это непременно зависимый человек, он не полагает себя как цель. „Верующий" не принадлежит сам себе, он может быть лишь средством. <.> Любая вера выражает самоотречение, самоотчуждение.»191
Однако отношение науки и религии является противоречивым. Наука как исследование естественных причин и следствий уничтожает сцену, придуманную жрецом. Кроме того, она предполагает людей свободных и независимых как в экономико-социальном, так и в духовном смысле. Поэтому ученый становится противоположностью жреца, который живет невежеством и рабством людей. Ницше пишет: «Если естественные последствия поступка уже не признаются „естественными", если считается, что их произвели суеверные призраки понятий — „бог", „духи", „души", что они суть лишь моральные последствия поступка — награды, кары, знамения, средства назидания,— то тогда предпосылки познания уничтожены и это означает, что совершено величайшее преступление перед человечеством. Скажем еще раз: грех, форма самооскопления человека par excellence, придуман для того, чтобы сделать не- возможными науку, культуру, возвышение, благородство человека; выдумав грех, жрец царит.»192
Еще по теме Анти-Христос:
- 7.5. АНТИ-COGITO
- §7. Идеологический анти реактивизм и авто-активизм
- § 8. Уроки из критики реак-тивизма и анти-реактивизма
- Глава седьмая АНТИ-СУБСТАНЦИАЛИЗМ, ИЛИ ИНДИВИДУАЛИСТСКИЙ СУБЪЕКТИВИЗМ. РЕДУКЦИЯ ПРЕЕМСТВА К ТВОРЧЕСТВУ
- § 5. Антиномичность анти-субстанци-ализма и его самоотрицание. Проблематика общения
- § 5. От реактивизма к анти-реак-тивизму (или авто-активизму). Потребностный редукционизм
- МОДЕРН, АНТИ-, ПОСТ- И НЕО-: КАК ИНТЕЛЛЕКТУАЛЫ ОБЪЯСНЯЮТ «НАШЕ ВРЕМЯ»
- Часть вторая Субстанциализм и анти-субстанциализм, их культуро-историческое объяснение и критика
- Глава пятая Марксова типология социальных связей и ее значение для критики субстанциализма и анти-субстанциализма
- § 1. Анти-субстанциализм как порождение негативной зависимости от субстанциализма
- А. Иисус как Христос
- ГЛАВА 1 ИИСУС ХРИСТОС