<<
>>

3.1.3 Пятый Вселенский собор (553 г.): осуждение «трех глав»

Несмотря на все сказанное выше о криптонесторианских традициях Рима, главная опасность фактического возвращения к не- сторианству на Востоке исходила не от Рима, а от Антиохийской богословской школы, центр которой тем временем переместился в Константинополь.
В ее оплот превратился столичный монастырь «Неусыпающих», поддерживавший тесные связи с едино- мудренными кругами в Антиохийском патриархате. Монастырь был основан на рубеже IV и V веков и был одним из наиболее уважаемых в столице. При этом он всегда оставался тесно связанным с сирийским востоком. В 433 г. настоятелю этого монастыря было адресовано знаменитое письмо Ивы Эдесского, одного из выдающихся богословов тогдашней антикирилловской партии, в котором соглашения 433 г. между Иоанном Антиохийским и Кириллом Александрийским истолковывались как полная победа «восточных» и поражение Кирилла. Письмо это представляло собой яркий документ «несторианства без Нестория». В VI веке оно продолжало быть популярным и воспринималось многими—и на Востоке, и на Западе—как правильное истолкование христологического догмата. В историографии это письмо известно как письмо Ивы «к Мари Персиянину». Такое название— плод ошибки или сознательного нежелания поздних византийских церковных историографов порочить репутацию обители «Неусыпающих» столь доверительными отношениями с еретиками. В действительности же «мари» (по-сирийски следовало бы читать «мар») является тут именем нарицательным, а не собственным именем какого-то «персиянина», и означает «господин» (то же, что в греческом «кир»). Адресатом письма был Иоанн, преемник основателя монастыря преп. Александра12.

Наряду с письмом Ивы, продолжали циркулировать другие криптонесторианские документы. Особое значение имели писания Феодорита Кирского против св. Кирилла Александрийского (Феодорит покаялся перед Халкидонским собором за выраженные в них воззрения, но они так и оставались в обращении и продолжали освящаться его авторитетом).

Кроме того, полностью сохраняли свое значение богословские произведения отцов-основателей Антиохийской школы, Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского, последний из которых был непосредственным учителем Нестория. В их сочинениях выражались взгляды, которые позднее получили название «несториан- ства» (например, в сохранившемся лишь в сирийском переводе Толковании определений Никейского собора Феодора Мопсуестийского). Случай с богословским наследием Диодора и Феодора был весьма деликатным, поскольку соглашение 433 г. между Кириллом и Иоанном Антиохийским предполагало не касаться их памяти.

После занявшей несколько лет дискуссии было решено все- таки осудить посмертно Феодора Мопсуестийского, а память Диодора по-прежнему не тревожить. Эти решения были окончательно закреплены Пятым Вселенским собором в Константинополе в 553 г. Наряду с осуждением Феодора, собор предал анафеме антикирилловские сочинения Феодорита и упомянутое выше письмо Ивы Эдесского, подчеркнув в то же время, что осуждение не распространяется на личности Ивы и Феодорита. Это решение собора вошло в историю как осуждение «трех глав»—то есть списка из трех пунктов (одно из значений греческого слова «глава», KetpaXaiov,—«пункт в списке»): Феодор Мопсуестийский (личность и сочинения), Феодорит (только сочинения против Кирилла) и письмо Ивы (также направленное против Кирилла).

Осуждение «трех глав» отрезало путь к истолкованию Халки- донского ороса в смысле двухсубъектной христологии. Смысл этого деяния Пятого Вселенского собора заключался в том, чтобы придать такой интерпретации Халкидона авторитет, равный авторитету Халкидонского собора, и, тем самым, привлечь на сторону халкидонитов многих противников Халкидона, среди которых в VI веке было очень много святых, признанных впоследствии всей православной Церковью. Так, например, тесные союзные отношения, в том числе, и в церковной сфере, с нехал- кидонитской Эфиопской империей были у Константинополя в середине VI века куда более открытыми, чем отношения с халки- донитским Римом; эфиопский царь Калеб почитался во святых в Византии и почитается православной Церковью до сих пор,— чего нельзя сказать о Римских папах того же периода, Вигилии и других, несмотря на их почитание в Римской церкви еще до 1054 г.

Юстиниан предпочел с Востоком, по возможности, договариваться,—и договариваться за счет Запада, по отношению к которому можно было применить силу.

Относительно различения во Христе двух природ после их соединения (воплощения Логоса) собор высказался, используя формулировку, общепринятую до той поры только у монофизитов: две природы различаются «только в созерцании»—EV бєшріа Hovco, то есть в нашем уме. Это означало, что никакая реальная жизнь одной из природ отдельно от другой больше не возможна, хотя различие самих реальностей этих природ сохраняется. Именно эта формулировка и стала главным шлагбаумом, перекрывшим путь к двухсубъектной христологии.

Пятый Вселенский собор не принес такого успеха, какого можно было ждать от него в идеале,—примирения со всеми мо- нофизитами, кроме самых крайних,—но тот успех, который он принес, был все-таки очень существенным.

На Западе считали по-другому. Не обманываясь на счет возможной реакции в его собственном патриархате, папа Вигилий не стал принимать участия в заседаниях собора, хотя и был в это время в Константинополе. Только под угрозой анафематствова- ния его всеми восточными епископами он присоединился к соборным постановлениям; это произошло уже в 554 г. Действительно, последующие полтора столетия папству пришлось бороться с церковными расколами на своей территории. Несмотря на то, что защитники «трех глав» внутри Римского патриархата были подавлены, сама идея двухсубъектной христологии осталась тлеть до следующей яркой вспышки—в середине IX века,— чтобы, в конце концов, привести к полному церковному разделению между Римом и остальными патриархатами.

Отношение к Пятому Вселенскому собору до сих пор является характерным пунктом разногласий между «западными» и «восточными» церковными историками. «Западные» обычно настаивают на том, что Пятый собор должен пониматься через

Четвертый, а для христологии в духе Пятого собора изобрели даже особое название—«неохалкидонизм». «Восточные» историки предпочитают принимать Пятый собор в соответствии с тем назначением, ради которого он собирался,—как единственно соответствующее православию истолкование Халкидонского собора. В такой интерпретации «неохалкидонизм» оказывается обыкновенным православием, зато другое понимание Халкидонского ороса—криптонесторианством. Разъяснению этих вопросов посвятил свою замечательную монографию «Христос в византийском богословии» Иоанн Мейендорф.

Но сейчас мы обратимся, опять прослеживая долгую предысторию, к другой стороне деятельности Пятого Вселенского собора—осуждению оригенизма.

<< | >>
Источник: Лурье, В. М.. История Византийской философии. Формативный период.—СПб.:.—XX 553 с.. 2006

Еще по теме 3.1.3 Пятый Вселенский собор (553 г.): осуждение «трех глав»:

  1. 3.3.3 Моно- или диоэнергизм? Юстиниан и Пятый Вселенский собор
  2. Вселенские соборы
  3. 3.4 Итоги эпохи Пятого Вселенского собора
  4. 2.2 Третий Вселенский собор
  5. vi. После II Вселенского Собора
  6. ЧАСТЬ ВТОРАЯ: ЦЕРКОВЬ В ЭПОХУ ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРОВ
  7. 2.2.3.2 Учение Седьмого Вселенского собора
  8. ЭПОХА ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРОВ
  9. 7.1 Константин Апамейский на Шестом Вселенском соборе
  10. XII. Третий Вселенский Собор
  11. Первый Вселенский Собор в Никее
  12. Постановления Вселенских Соборов, коими утверждается неизменность догматических вероопределений