<<
>>

12. [ТРИ ДОБРОДЕТЕЛИ]

Брихадараньяка-упанишада, V, 2—4 2, 1. Троякое потомство Праджапати — боги, люди и асуры, — жили у своего отца Праджапати, изучая Веды. Боги, когда прошло время [их] обучения, сказали: «Разъясни нам, господин».
Он сказал им слог «да»198, спросив: «Поняли ли вы?» Они ответили: «Мы поняли. Ты сказал нам «дамьята»!» Он сказал: «Поистине вы поняли». 2.

Затем люди сказали ему: «Разъясни нам, господин». Он сказал им тот же слог: «Да», спросив: «Поняли ли вы?» Они ответили: «Мы поняли. Ты сказал нам «датта»!» Он сказал: «Поистине вы поняли». 3.

Затем асуры сказали ему: «Разъясни нам, господин!» Он сказал им тот же слог: «Да», спросив: «Поняли ли вы?» Они ответили: «Мы поняли. Ты сказал нам — «даядхвам»!» Он сказал: «Поистине вы поняли». Поистине небесный голос грома повторяет: «Да, да, да». Это значит: сдерживайте себя, делайте дары, будьте милосердны. Поистине должно обучаться этому троякому: «Сдерживайте себя, делайте дары, будьте милосердны».

13. [СЕРДЦЕ] 3,

1. Праджапати — это сердце, это Брахман, это — все. Оно199 содержит три слога: хри — да — ям. «Хри» — это один слог. Тому, кто знает это, приносят [что-то] его близкие, а также другие люди. «Да» — это один слог. Тому, кто знает это, подают 200 [что-то] его близкие, а также другие люди. «Ям» — это один слог. Тот, кто знает это, возносится в небесный мир.

14. [ИСТИНА —ЭТО БРАХМАН] 4,

1. Это201 поистине есть то202. Это поистине было тем, [было] истиной. Тот, кто знает то, великое, дух, первородное, [говоря]: «Истина — это Брахман», обретает эти миры; именно теперь обретает его тот, кто знает это великое, дух, первородное, [говоря]: «Истина— это Брахман», ибо истина — поистине Брахман. 15. [О ВОДЕ КАК О ПЕРВООСНОВЕ ВСЕГО СУЩЕГО]

Брихадараньяка-упанишада, V, 5 1.

Вначале это203 было водами. Эти воды создали истину, истина — это Брахман.

Брахман [создал] Праджапати, Праджапати — богов. Поистине эти боги почитали истину. Оно204 трехсложно: са-ти-ям. «Са» — один слог, «ти» — один слог, «ям» — один слог. Первый и последний слоги — истина, в средине — ложь. Эта ложь охвачена с обеих сторон истиной: истина становится преобладающей. Тому, кто знает это, ложь не причиняет вреда. 2.

Эта истина есть то солнце. Этот пуруша в этом круге и этот пуруша в правом глазу опираются друг на друга. Этот опирается на того с помощью лучей, тот на этого — с помощью пран. Перед тем как выйти наружу 205, он видит этот круг чистым. Эти лучи больше не идут к нему. 3.

Голова этого пуруши, что в этом круге, есть «бхух»206: голова — одна и этот слог — один. Руки [его] — «бхувах»207: рук — две и этих слогов — два. Опора [его]—«свах»208: опор — две и этих слогов — два. Его упанишада209— день; тот, кто знает это, уничтожает зло 210, побеждает [его]. 4.

Голова этого пуруши, что в правом глазу, есть «бхух»: голова — одна и этот слог — один. Руки [его] — «бхувах»: рук — две и этих слогов — два. Опора [его]— «свах»: опор — две и этих слогов — два. Его упанишада— я; тот, кто знает это, уничтожает зло, побеждает [его].

16. [МОЛНИЯ —ЭТО БРАХМАН]

Брихадараньяка-упанишада, V, 7

1. «Молния — это Брахман», — говорят. Молния — ибо она отсекает211. Отсекает зло тот, кто знает это. «Молния — это Брахман», ибо поистине молния — Брахман.

17. [РЕЧЬ]

Брихадараньяка-упанишада, V, 8

1. Речь должно почитать, как дойную корову. У нее четыре соска: восклицания «сваха», «вашат», «ханта», «свадха». От двух ее сосков живут боги — от восклицаний «сваха» и «вашат», от восклицания «ханта» — люди, от восклицания «свадха» — предки. Дыхание ее — бык, мысль — теленок.

18. [ОГОНЬ ВНУТРИ ЧЕЛОВЕКА]

Брихадараньяка-упанишада, V, 9

1. Тот огонь, что внутри человека, и есть Вайшванара; на нем варится пища, которая поглощается. Шум его слышит тот, кто закрывает уши. Перед тем как выйти наружу, он не слышит этого шума.

19.

[ДЫХАНИЕ И ПИЩА]

Брихадараньяка-упанишада, V, 12

1. «Пища есть Брахман»,—говорят некоторые. Это не так, ибо поистине пища портится без дыхания. «Дыхание есть Брахман», — говорят некоторые. Это не так, ибо поистине дыхание иссыхает без пищи. Однако оба эти божества, слившись воедино, приобретают высшее значение.

20. [ЗНАНИЕ ГАЯТРИ]

Брихадараньяка-упанишада, V, 14 1.

«Земля, воздушное пространство, небо» — восемь слогов11. Восьмисложна пада в гаятри. Поистине она — эти [восемь слогов]. Тот, кто знает эту паду, обретает то, что в этих трех мирах. 2.

«Ричах, яджумши, самани» — восемь слогов. Восьмисложна пада в гаятри. Поистине она — эти [восемь слогов]. Тот, кто знает эту паду, обретает то, что в этом трояком знании. 3.

«Прана, апана, вьяна212» — восемь слогов/Восьмисложна пада в гаятри. Поистине она — эти [восемь слогов]. Тот, кто знает эту паду, обретает то, что в этом дыхании. Далее, то, что горит там над мраком, есть ее213четвертая видимая пада. Поистине «турия»214 — это четвертая. «Видимая пада» — потому что ее как бы видели. «Над мраком» — потому что она горит высоко над всяким мраком. Величием и славой горит тот, кто знает эту паду [в гаятри]. 4.

Эта гаятри опирается на эту четвертую видимую паду, что над мраком. Эта [пада] опирается на истину. Поистине зрение — это истина, ибо зрение — это истина. Поэтому, если бы пришли сейчас двое спорящих, [говоря]: «Я видел это!», «Я слышал это!», то мы поверили бы тому, кто сказал: «Я видел это!» Эта истина опирается на силу. Поистине дыхание — это сила. Она215опирается на дыхание. Поэтому говорят: «Сила могущественнее истины». Так эта гаятри опирается сама на себя. Она охраняла чадо 216. Поистине праны — это чадо. Она охраняла праны. Поскольку она охраняла чадо, она называется гаятри. Тот стих Савитри, которому [учитель] обучает, поистине есть она, и, поскольку он обучает, праны его охраняются. 5.

Обучая этому стиху Савитри как ануштубх217, говорят: «Речь — это ануштубх».

«Мы обучаем этой речи». Этого не должно делать. Должно обучать Савитри как гаятри. Поистине, если тот, кто знает это, получает много [даров], то это не может сравниться с одной па- дой гаятри. 6.

Тот, кто приобрел бы эти три полных218 мира, достиг (5ы лишь первой пады [этой гаятри]. Если бы он приобрел то, что в этом трояком знании, он достиг бы второй пады [этой гаятри]. Если бы он приобрел то, что в этом дыхании, он достиг бы третьей пады [этой гаятри]. Но четвертой видимой пады, что горит там над мраком, никто не может достичь. Как можно приобрести такой [дар]? 7.

Почитание ее [таково]: «У тебя, гаятри, одна пада, две пады, три пады, четыре пады, у тебя нет ни одной пады, ибо ты не падаешь. Слава тебе, четвертая видимая пада, что горит над мраком. Да не достигнет этого тот, кто возненавидит кого-либо». Или: «Да не свершится его желание!» Поистине не свершится желание того, для кого оказывают такое почитание [гаятри]. Или: «Пусть достигну я этого!» 8.

Поистине так сказал Джанака, правитель Видехи, Будиле, сыну Ашватарашвы: «Как же ты, говоривший как знаток гаятри, стал слоном-носильщиком?» — «Ведь я не знал ее рта, великий правитель», — ответил он. Поистине ее рот — огонь. Поистине, если положить в огонь много [топлива], оно все сгорит. Точно так же, если тот, кто знает это, [хотя и] совершает много зла, поистине поглощает все это и становится чистым, очищенным, нестареющим и бессмертным.

<< | >>
Источник: Бродов В.В. Древнеиндийская философия. 1963

Еще по теме 12. [ТРИ ДОБРОДЕТЕЛИ]:

  1. ГЛАВА XIV ДОБРОДЕТЕЛИ, ОСНОВАННЫЕ НА ПРЕДРАССУДКЕ, И ИСТИННЫЕ ДОБРОДЕТЕЛИ
  2. Три источника и три составные части пиратства
  3. Три Великих В и Три Трудных К. Чистота Помысла
  4. ТРИ ПЕРЕМЕННЫЕ И ТРИ ВЕЛИЧИНЫ
  5. ДОБРОДЕТЕЛЬ
  6. ПОЛИТОЛОГИЯ ДОБРОДЕТЕЛИ
  7. Добродетели
  8. ВВЕДЕНИЕ В УЧЕНИЕ О ДОБРОДЕТЕЛИ
  9. Раздел 8 ГРАЖДАНСКИЕ ДОБРОДЕТЕЛИ:
  10. О добродетели вообще
  11. О ДОБРОДЕТЕЛЯХ И ПОДВИГАХ
  12. О добродетелях обхождения (virtutes homileticae) § 48
  13. ГЛАВА XII О ДОБРОДЕТЕЛИ
  14. IX Что такое долг добродетели?
  15. ГРЕХИ И ДОБРОДЕТЕЛИ
  16. ГЛАВА 11 СВЯТЫЕ, МУЧЕНИКИ, ГРЕХИ И ДОБРОДЕТЕЛИ
  17. Отказ от добродетели