[СЛОГ ОМ]

ОМ. Этот слог должно почитать как удгитху76, ибо поются песни, начинающиеся со [слога] ОМ. Объяснение этого [таково]: 2.

Сок этих существ — земля.

Сок земли — вода.

Сок воды — растения.

Сок растений — пуруша.

Сок пуруши — речь.

Сок речи — риг.

Сок рига — саман.

Сок самана — удгитха. 3.

Сок всех соков, высший, высочайший, восьмой, — это удгитха. 4.

Что есть риг? Что — саман? Что — удгитха? Таковы вопросы. 5.

Риг — это поистине речь. Саман — это дыхание. Удгитха — это слог ОМ. Речь и дыхание, риг и саман составляют пару. 6.

Эта пара соединилась в слоге ОМ. Когда двое соединяются, они исполняют желания друг друга. 7.

Тот поистине исполняет желания, кто, зная это, почитает этот слог как удгитху. 8.

Этот слог есть также слог, обозначающий согласие, ибо, когда соглашаются в чем-либо, говорят «ОМ». Согласие же есть удовлетворение. Тот поистине удовлетворяет желания, кто, зная это, почитает этот слог как удгитху. 2.

[УДГИТХА]

Чхандогья-упанишада, I, 2

1. Когда боги и асуры — и те и другие произошли от Праджапати — состязались, боги ухватились за удгитху: «Благодаря этому мы одержим победу над ними» 77. 2.

Они дыхание через нос почтили как удгитху. Его поразили асуры злом. Поэтому обоняют им и хорошо пахнущее, и дурно пахнущее, ибо оно было поражено злом. 3.

Затем они речь почтили как удгитху. Ее поразили асуры злом. Поэтому говорят люди и истину, и ложь, ибо речь была поражена злом. 4.

Затем они зрение почтили как удгитху. Его поразили асуры злом. Поэтому видят им и достойное зрения, и недостойное, ибо оно было поражено злом. 5.

Затем они слух почтили как удгитху. Его поразили асуры злом. Поэтому слышат им и достойное слышания, и недостойное, ибо он был поражен злом. 6.

Затем они мысль почтили как удгитху.

Затем они дыхание через рот почтили как удгитху. Столкнувшись с ним, рассыпались асуры, как рассыпается [ком], столкнувшись с твердым камнем. 8.

Как рассыпается ком, столкнувшись с твердым камнем, так поистине рассыпается тот, кто враждебен знающему это и кто желает ему зла. Ибо он 78 твердый камень. 9.

Этим79 не различают хорошо пахнущее и дурно пахнущее, ибо это [дыхание] свободно от зла...

Чхандогья-упанишада, I, 4 1.

ОМ. Этот слог должно почитать как удгитху, ибо поются песни, начинающиеся со [слога] ОМ. Объяснение этого [таково]. 2.

Поистине боги, боясь смерти, нашли убежище в трояком знании80. Они окутали себя песнопениями. Так как они окутали себя песнопениями, песнопения называются чхандас81. 3. Смерть смотрела на них, [окутанных] ригом, саманом, яджусом, подобно тому как смотрят на рыбу, [находящуюся] в воде. Узрев это, они вышли из рига, вышли из самана, вышли из яджуса. Они нашли убежище в звуке. 4.

Поистине, когда изучают риги, произносят звук ОМ. То же в отношении самана. То же в отношении яджуса. Этот звук есть этот слог — бессмертный и бесстрашный. Находя в нем убежище, боги становятся бессмертными и бесстрашными. 5.

Тот, кто знает это, восхваляет этот слог, поистине находит убежище в этом слоге, в [этом] бессмертном и бесстрашном звуке. Находя в нем убежище, он становится бессмертным, подобно тому как боги становятся бессмертными.

3. [СПОР ОБ УДГИТХЕ]

Чхандогья-упанишада, I, 8—9 1.

Было трое сведущих в удгитхе — Шилака, сын Шалавата, сын Чикитаны из рода Дальбхи и Права- хана, сын Дживали. Они сказали: «Поистине мы сведущи в удгитхе. Поведем спор об удгитхе». 2.

«Да будет так!» — сказали они. Они сели все вместе. Затем Правахана, сын Дживали, сказал: «Пусть оба господина говорят первыми. Я хочу внять речи обоих говорящих брахманов». 3.

Затем Шилака, сын Шалавата, сказал сыну Чикитаны из рода Дальбхи: «Хорошо, буду спрашивать тебя». — «Спрашивай», — сказал он ему. 4.

«Что есть основа самана?» — «Звук», — ответил он. «Что есть основа звука?» — «Дыхание», — ответил он. — «Что есть основа дыхания?» — «Пища», — ответил он. «Что есть основа пищи?» — «Воды», — ответил он. 5.

«Что есть основа вод?» — «Тот мир», — ответил он. «Что есть основа того мира?» — «Да не будет выведено что-либо за пределы небесного мира. В небесный мир возносим мы саман. Ибо саман есть восхваление неба». 6. Шилака, сын Шалавата, сказал сыну Чики- таны из рода Дальбхи: «Твой саман, потомок Дальбхи, поистине не имеет опоры. Если бы сказал сейчас кто-либо: лишишься ты головы — лишился бы ты головы». 7.

«О, я хотел бы узнать об этом от тебя, господин».— «Узнай же», — сказал он. «Что есть основа того мира?» — «Этот мир», — ответил он. «Что есть основа этого мира?» — «Да не будет выведена опора за пределы этого мира. В этот мир мы возносим саман как опору. Ибо саман есть восхваление опоры». 8.

Правахана, сын Дживали, сказал ему: «Поистине имеет конец твой саман, сын Шалавата. Если бы кто- либо сказал сейчас: лишишься ты головы — лишился бы ты головы». «О, я хочу узнать об этом от тебя», — сказал [сын Шалавата]. «Узнай же», — сказал он 82.