8. [ПОУЧЕНИЯ ЯДЖНЯВАЛКЬЯ]
[СПОР МЕЖДУ БРАХМАНАМИ] 1,
1. Джанака, правитель Видехи, совершал жертвоприношения многочисленными дарами. Здесь собрались брахманы из рода куру и панчалов.
Этот Джанака, правитель Видехи, пожелал узнать, кто же из этих брахманов наиболее сведущ. И пригнал он тысячу коров. К рогам каждой из них было привязано по десять монет. 2. И сказал он им: «Кто из вас, почтенные брахманы, наиболее мудрый брахман, тот пусть уведет этих коров». Эти брахманы не осмелились [увести коров]. Тогда сказал Яджнявалкья своему [ученику], изучающему Веды: «Самашравас, уведи их, дорогой мой». Тот увел их. Эти брахманы разгневались: «Как мог он назвать себя наиболее мудрым брахманом из нас?» Здесь был Ашвала, хотри 156 Джанаки, правителя Видехи. Он спро- сил его: «В самом ли деле ты, Яджняйалкья, наиболее мудрый брахман из нас?» Тот ответил: «Мы почитаем наиболее мудрого брахмана. Мы поистине жаждем иметь коров». Затем хотри Ашвала осмелился спросить его:ГАШВ АЛА: КАК ВЫЙТИ ИЗ-ПОД ВЛАСТИ СМЕРТИ?] 3.
«Яджнявалкья, — спросил он, — если смерть объяла этот мир, если смерть все одолела, то с помощью кого совершающий жертвоприношения выйдет из-под власти смерти?» — «С помощью жреца хотри, с помощью речи, с помощью огня. Поистине речь — это хотри жертвоприношения. То, что есть эта речь, — это огонь, это хотри, это избавление, это полное избавление». 4.
«Яджнявалкья, — спросил он, — если день и ночь объяли этот мир, если день и ночь все одолели, то с помощью кого совершающий жертвоприношения выйдет из-под власти дня и ночи?» — «С помощью адхварью157, с помощью зрения, с помощью солнца. Поистине зрение — это адхварью жертвоприношения. То, что есть это зрение, — это то солнце, это адхварью, это избавление, это полное избавление». 5.
«Яджнявалкья, — спросил он, — если первая и вторая половины месяца объяли этот мир, если первая и вторая половины месяца все одолели, то с помощью кого совершающий жертвоприношения выйдет из-под власти первой и второй половин месяца?» — «С помощью удгатри, с помощью ветра, с помощью дыхания.
Поистине дыхание — это удгатри жертвоприношения. То, что есть это дыхание, — это ветер, это удгатри, это избавление, это полное избавление». 6.«Яджнявалкья, — спросил он, — если это воздушное пространство как бы не имеет опоры, то каким путем совершающий жертвоприношения вознесется в небесный мир?» — «С помощью жреца брахмана, с помощью мысли, с помощью луны. Поистине мысль — это брахман жертвоприношения. То, что есть эта мысль, это та луна, это Брахман, это избавление, это полное избавление». Это касается избавления; далее — об удачах. 7.
«Яджнявалкья, — спросил он, — сколько риг сказывает сегодня этот хотри при этом жертвоприношении?» — «Три». — «Какие три?» — «Вступительный [риг], [риг], сопутствующий жертвоприношению, а третий— хвалебный [риг]». «Что обретает он этим?» — «Все, что наделено дыханием». 8.
«Яджнявалкья, — спросил он, — сколько возлияний совершит адхварью при этом жертвоприношении?» — «Три». — «Какие три?» — «Те, что возгораются при жертвоприношении, устремляясь ввысь, те, что пенятся при жертвоприношении, те, что опускаются при жертвоприношении». — «Что обретает он ими?» — «Теми, что возгораются при жертвоприношении, устремляясь ввысь, он обретает мир богов, ибо мир богов как бы сияет. Теми, что пенятся при жертвоприношении, обретает он мир предков, ибо мир предков находится как бы над [миром людей]. Теми, что опускаются вниз при жертвоприношении, обретает он мир людей, ибо мир людей находится как бы внизу». 9.
«Яджнявалкья, — спросил он, — с помощью скольких божеств охраняет сегодня брахман это жертвоприношение с южной стороны?» — «С помощью одного».— «Кто это одно?» — «Одна лишь мысль». Поистине бесконечна мысль, бесконечны Вишвадева. Бесконечный мир обретает он этим. 10.
«Яджнявалкья, — спросил он, — сколько хвалебных песней будет петь этот удгатри сегодня при этом жертвоприношении?» — «Три». — «Какие три?» — «Вступительная песнь, песнь, сопутствующая жертвоприношению, а третья — хвалебная песнь». — «Какие те [три], что относятся к атману?» — «Прана — это вступительная песнь, апана — сопутствующая и вьяна — хвалебная песнь».
— «Что обретает он ими?» — «Вступительной песней обретает он мир земли, сопутствующей песней — мир воздушного пространства, хвалебной песней— небесный мир». После этого умолк хотри Аш- вала.[АРТАБХАГА: СКОЛЬКО ИМЕЕТСЯ ОРГАНОВ ВОСПРИЯТИЯ?]
2, 1. Затем стал спрашивать его Артабхага, потомок Джараткару. «Яджнявалкья, — спросил он, — сколько [имеется] грах и сколько атиграх?» 158 — «Восемь грах и восемь атиграх». — «Каковы они, эти восемь грах и эти восемь атиграх?» 2.
«Поистине нос есть граха; апана, будучи атигра- хой, воздействует159 на нос, ибо носом160 ощущают запахи. 3.
Поистине речь есть граха; имя, будучи атиграхой, воздействует на речь, ибо речью называют имена. 4.
Поистине язык есть граха; вкус, будучи атиграхой, воздействует на язык, ибо языком узнают вкус. 5.
Поистине глаза суть грахи; облик, будучи атиграхой, воздействует на глаза, ибо глазами видят облики. 6.
Поистине уши суть грахи; звук, будучи атиграхой, воздействует на уши, ибо ушами слышат звуки. 7.
Поистине мысль есть граха; желание, будучи атиграхой, воздействует на мысль, ибо мыслью желают. 8.
Поистине обе руки суть грахи; действие, будучи атиграхой, воздействует на руки, ибо обеими руками совершают действия. 9.
Поистине кожа есть граха; осязание, будучи атиграхой, воздействует на кожу, ибо кожей осязают. Таковы восемь грах, восемь атиграх». 10.
«Яджнявалкья!—спросил он, — если все это — пища для смерти, то каково же то божество, для которого смерть — пища?» — «Поистине огонь это смерть. Он — пища для вод. Тот [кто знает это], одолевает вторую смерть». 11.
«Яджнявалкья!—спросил он, — если этот человек умирает, выходят ли из него праны или нет?» — «Нет, — сказал Яджнявалкья, — они собираются в нем, он набухает, он вздувается, и, вздувшийся, мертвый, лежит он». 12.
«Яджнявалкья!—спросил он, — если этот человек умирает, что не покидает его?» — «Имя. Бесконечно имя, бесконечны Вишвадева. Бесконечный мир обретает он этим». 13.
«Яджнявалкья!—спросил он, — если речь этого умершего человека входит в огонь, дыхание — в ветер, зрение — в солнце, мысль — в луну, слух — в страны света, тело — в землю, атман — в пространство, волосы на теле — в травы, волосы на голове — в деревья, если кровь и семя опускаются в воды, что бывает с этим человеком?»— «Артабхага! Возьми мою руку, дорогой мой. Лишь мы вдвоем будем знать это; не нам при других [говорить] об этом». Оба они удалились и стали обсуждать это. То, о чем говорили они оба, было деяние; то, что восхваляли они оба, было деяние: «Совершая благие деяния, человек становится благим, дурные деяния — становится дурным». После этого умолк Артабхага, потомок Джараткару.
[БХУДЖЬЮ: ГДЕ КРАЙ МИРА?]
3, 1. Затем стал спрашивать его Бхуджью, потомок Лахьи. «Яджнявалкья!—сказал он, — по стране мадров странствовали мы. Мы пришли к дому Патанчалы из рода Капи. У него была дочь, одержимая Гандхарвой. Мы спросили у него161: «Кто ты?» — «Судханван из рода Ангирасов», — ответил он. Спрашивая его о краях мира, мы спросили его: «Что стало с потомками парик- шитов?» — Что стало с потомками парикшитов, спрашиваю я тебя, Яджнявалкья, что стало с потомками парикшитов?»
2. Он ответил: «Поистине так сказал он 162: «Они пошли туда, куда идут те, кто совершает жертвоприношение коня». «Куда же идут те, кто совершает жертвоприношение коня?» — «Поистине тридцать два дня колесницы богов 163 составляют этот мир. Земля, вдвое боль- шая, окружает его. Море, вдвое большее, окружает ее. Там имеется промежуток шириной в лезвие ножа или шириной в крыло комара. Индра, обратившись в орла, отдал их164 ветру. Ветер, поместив их в себя, перенес их туда, где были те, кто совершает жертвоприношение коня». — Поистине так воздал он 165 как бы хвалу ветру. Поэтому ветер — разъединенное 2?, [поэтому] ветер — совокупное166. Тот, кто знает это, одолевает вторую смерть». После этого умолк Бхуджью, потомок Лахьи.
[УШАСТА: ЧТО ЕСТЬ БРАХМАН?]
4, 1. Затем стал спрашивать Ушаста, потомок Чакры.
«Яджнявалкья!—спросил он,—разъясни мне, что есть Брахман, непосредственно видимый, непосредственно воспринимаемый, [который есть] атман, внутренне всем [присущий]?» — «Твой атман есть [атман], внутренне всем [присущий]». — «Каков, Яджнявалкья, [атман], внутренне всем [присущий]?» — «Тот, кто дышит праной, есть твой атман, внутренне всем [присущий]. Тот, кто дышит апаной, есть твой атман, внутренне всем [присущий]. Тот, кто дышит вьяной, есть твой атман, внутренне всем [присущий]. Тот, кто дышит уда- ной, есть твой атман, внутренне всем [присущий]».2. Ушаста, потомок Чакры, сказал: «Так же, как говорят: это корова, это лошадь, точно так же было показано это [тобой]167. Что есть Брахман, непосредственно видимый, непосредственно воспринимаемый, [который есть] атман, внутренне всем [присущий], — разъясни мне». — «Твой атман есть [атман], внутренне всем [присущий]». — «Каков, Яджнявалкья, [атман], внутренне всем [присущий]?» — «Ты не можешь видеть того, кто видит вйдение; ты не можешь слышать того, кто слышит слышание; ты не можешь мыслить того, кто мыслит мышление; ты не можешь познать того, кто познает познавание. Это — твой атман, внутренне всем [присущий]. [Все] иное — убого». После этого умолк Ушаста, потомок Чакры.
[К А X О Л А: ЧТО ЕСТЬ АТМАН ВСЕГО СУЩЕГО?]
1. Затем стал спрашивать Кахола, потомок Куши- таки. «Яджнявалкья!—спросил он, — разъясни мне, что есть Брахман, непосредственно видимый, непосредственно воспринимаемый, [который есть] атман, внутренне всем [присущий]». — «Твой атман есть [атман], внутренне всем [присущий]». — «Каков, Яджнявалкья, [атман], внутренне всем [присущий]?» — «Одолевающий голод и жажду, печаль и обман, старость и смерть. Брахманы, познав этот атман, одолев желание иметь сыновей, желание владеть имуществом, желание обладать мирами, странствуют, нищенствуя. Ибо желание иметь сыновей есть желание владеть имуществом, а желание владеть имуществом есть желание обладать мирами, ибо и то и другое — лишь желание. Поэтому пусть брахман, обретший знания, живет как дитя.
Обретши знания и прожив как дитя, он становится муни168. Покончив с немолчанием и молчанием, становится он брахманом». — «Благодаря чему становится он брахманом?» — «Благодаря чему он может им стать, благодаря тому и становится он им. [Все] иное — убого». После этого умолк Кахола, потомок Кушитаки.[ГАРГИ: ВО ЧТО «ВПЛЕТЕНЫ» ВСЕ МИРЫ?]
1. Затем стала спрашивать Гарги, дочь Вачакну. «Яджнявалкья!—спросила она, — если все это169 вплетено в воды, во что же поистине вплетены воды?» — «В ветер, Гарги». — «Во что же поистине вплетен ветер?»— «В миры воздушного пространства, Гарги».— «Во что же вплетены миры воздушного пространства?»— «В миры Гандхарвы, Гарги». — «Во что же вплетены миры Гандхарвы?» — «В солнечные миры, Гар- ги». — «Во что же вплетены солнечные миры?» — «В лунные миры, Гарги». — «Во что же впелетены лунные миры?» — «В звездные миры, Гарги». — «Во что же вплетены звездные миры?» — «В миры богов, Гарги».— «Во что же вплетены миры богов?» — «В миры Индры, Гарги». — «Во что же вплетены миры Индры?» — «В миры Праджапати, Гарги». — «Во что же вплетены миры Праджапати?» — «В миры Брахмана, Гарги». «Во что же вплетены миры Брахмана?» — Он сказал: «Не спрашивай, Гарги, слишком много, иначе лишишься ты головы. Ты спрашиваешь слишком много о божестве, о котором не следует спрашивать слишком много. Не спрашивай, Гарги, слишком много». После этого умолкла Гарги, дочь Вачакну.
[УДДАЛАКА: КАКОВА НИТЬ, ЧТО СВЯЗЫВАЕТ ВСЕ МИРЫ?]
7, 1. Затем стал спрашивать Уддалака, сын Аруны. «Яджнявалкья!—спросил он. — В стране мадров жили мы в доме Патанчалы, потомка Капи, обучаясь [обряду] жертвоприношений. У него была жена, одержимая Ганд- харвой. Его170 спросили мы: «Кто ты?» Он ответил: «Кабандха, потомок Атхарвана». Он спросил Патан- чалу, потомка Капи, а также обучившихся [обряду] жертвоприношений: «Знаешь ли ты, потомок Капи, ту нить, что связывает этот мир, тот мир и все существа?» Он, Патанчала, потомок Капи, ответил: «Я не знаю этого, господин». Он спросил Патанчалу, потомка Капи, а также обучившихся [обряду] жертвоприношений: «Знаешь ли ты, потомок Капи, того внутреннего держателя, что изнутри держит этот мир, тот мир и все существа?» Он, Патанчала, потомок Капи, ответил: «Я не знаю его, господин». Он сказал Патанчале, потомку Капи, и обучившимся [обряду] жертвоприношений: «Потомок Капи! Поистине тот, кто знает эту нить и этого внутреннего держателя, есть знаток Брахмана, знаток миров, знаток богов, знаток Вед, знаток существ, знаток атмана, знаток всего», — так сказал он им. Я знаю это. Если ты, Яджнявалкья, уведешь коров, [предназначенных знатокам] Брахмана, не зная этой нити и этого внутреннего держателя, лишишься ты головы». — «Поистине я знаю, потомок Готамы, эту нить и этого внутреннего держателя». — «Каждый может сказать так: «Я знаю, я знаю». Что знаешь, то поведай». 2.
Он171 сказал: «Поистине ветер, потомок Готамы, есть эта нить. Поистине ветер, потомок Готамы, связывает подобно нити этот мир, и тот мир, й все существа. Поистине, потомок Готамы, говорят поэтому об умершем человеке: его члены распались. Ведь их подобно нити связывает ветер, потомок Готамы». — «Это так, Яджнявалкья; расскажи о внутреннем держателе». 3.
«Пребывающий в земле, внутри земли, тот, кого земля не знает, чье тело — земля, тот, кто землю держит изнутри, — это твой атман, внутренний держатель, бессмертный. 4.
Пребывающий в водах, внутри вод, тот, кого воды не знают, чье тело — воды, тот, кто воды держит изнутри, — это твой атман, внутренний держатель, бессмертный. 5.
Пребывающий в огне, внутри огня, тот, кого огонь не знает, чье тело — огонь, тот, кто огонь держит изнутри, — это твой атман, внутренний держатель, бессмертный. 6.
Пребывающий в воздушном пространстве, внутри воздушного пространства, тот, кого воздушное пространство не знает, чье тело — воздушное пространство, тот, кто воздушное пространство держит изнутри, — это твой атман, внутренний держатель, бессмертный. 7.
Пребывающий в ветре, внутри ветра, тот, кого ветер не знает, чье тело — ветер, тот, кто ветер держит изнутри, — это твой атман, внутренний держатель, бессмертный. 8.
Пребывающий в небе, внутри неба, тот, кого небо не знает, чье тело — небо, тот, кто небо держит изнутри, — это твой атман, внутренний держатель, бессмертный. 9.
Пребывающий в солнце, внутри солнца, тот, кого солнце не знает, чье тело — солнце, тот, кто солнце держит изнутри, — это твой атман, внутренний держатель, бессмертный. 10.
Пребывающий в странах света, внутри стран света, тот, кого страны света не знают, чье тело — страны света, тот, кто страны света держит изнутри, — это твой атман, внутренний держатель, бессмертный. 11.
Пребывающий в луне и звездах, внутри луны и звезд, тот, кого луна и звезды не знают, чье тело — луна и звезды, тот, кто луну и звезды держит изнутри, — это твой атман, внутренний держатель, бессмертный. 12.
Пребывающий в пространстве, внутри пространства, тот, кого пространство не знает, чье тело — пространство, тот, кто пространство держит изнутри, — это твой атман, внутренний держатель, бессмертный. 13.
Пребывающий во тьме, внутри тьмы, тот, кого тьма не знает, чье тело — тьма, тот, кто тьму держит изнутри, — это твой атман, внутренний держатель, бессмертный. 14.
Пребывающий в жаре, внутри жара, тот, кого жар не знает, чье тело — жар, тот, кто жар держит изнутри, — это твой атман, внутренний держатель, бессмертный. [Все] это относится к божествам. Теперь в отношении существ. 15.
Пребывающий во всех существах, внутри всех существ, тот, кого ни одно существо не знает, чье тело— все существа, тот, кто все существа держит изнутри, — это твой атман, внутренний держатель, бессмертный. [Все] это относится к существам. Теперь в отношении атмана. 16.
Пребывающий в дыхании, внутри дыхания, тот, кого дыхание не знает, чье тело — дыхание, тот, кто дыхание держит изнутри, — это твой атман, внутренний держатель, бессмертный. 17.
Пребывающий в речи, внутри речи, тот, кого речь не знает, чье тело — речь, тот, кто речь держит изнутри, — это твой атман, внутренний держатель, бессмертный. 18.
Пребывающий в зрении, внутри зрения, тот, кого зрение не знает, чье тело — зрение, тот, кто зрение держит изнутри — это твой атман, внутренний держатель, бессмертный. 19.
Пребывающий в слухе, внутри слуха, тот, кого слух не знает, чье тело — слух, тот, кто слух держит изнутри, — это твой атман, внутренний держатель, бессмертный. 20.
Пребывающий в мысли, внутри мысли, тот, кого мысль не знает, чье тело — мысль, тот, кто мысль держит изнутри, — это твой атман, внутренний держатель, бессмертный. 21.
Пребывающий в коже, внутри кожи, тот, кого кожа не знает, чье тело — кожа, тот, кто кожу держит изнутри, — это твой атман, внутренний держатель, бессмертный. 22.
Пребывающий в познании, внутри познания, тот, кого познание не знает, чье тело — познание, тот, кто познание держит изнутри, — это твой атман, внутренний держатель, бессмертный. 23.
Пребывающий в семени, внутри семени, тот, кого семя не знает, чье тело — семя, тот, кто семя держит изнутри, — это твой атман, внутренний держатель, бессмертный, невидимый видящий, неслышимый слышащий, немыслимый мыслящий, непознаваемый познающий. Нет другого видящего, кроме него, нет другого слышащего, кроме него, нет другого мыслящего, кроме него, нет другого познающего, кроме него. Это твой атман, внутренний держатель, бессмертный. [Все] иное — убого». После этого умолк Уддалака, сын Аруны.
[Г А Р Г И: ЧТО ТАКОЕ ПРОСТРАНСТВО?
ЧТО ТАКОЕ НЕПРЕХОДЯЩЕЕ?]
8, 1. Затем дочь Вачакну сказала: «Почтенные брахманы! Я задам ему два вопроса. Если он ответит мне на них, то поистине никто из вас не победит его в этом споре о Брахмане». — «Спрашивай, Гарги».
2. Она сказала: «Яджнявалкья! Подобно сыну воина из рода каши или из рода видехов, натягивающего ненатянутый лук, берущего в руку две стрелы, пронзаю- щие врага, обращаюсь я к тебе с эгими двумя вопросами. Ответь мне на них». — «Спрашивай, Гарги». 3.
Она спросила: «Яджнявалкья! То, что выше неба, то, что ниже земли, то, что между ними обоими — между небом и землей, то, что называют прошедшим, настоящим и будущим, — во что вплетено это?» 4.
Он ответил: «То, что выше неба, Гарги, то, что ниже земли, то, что между ними обоими — между небом и землей, то, что называют прошедшим, настоящим и будущим, — это вплетено в пространство». 5.
Она сказала: «Хвала тебе, Яджнявалкья, ты верно ответил мне на этот вопрос. Приготовься к другому». — «-Спрашивай, Гарги». 6.
«Яджнявалкья! То, что выше неба, то, что ниже земли, то, что между ними обоими — между небом и землей, то, что называют прошедшим, настоящим и будущим,— во что вплетено это?» 7.
Он ответил: «То, что выше неба, Гарги, то, что ниже земли, то, что между ними обоими—между небом и землей, то, что называют прошедшим, настоящим и будущим, — это вплетено в пространство». — «Во что же вплетено пространство?» 8.
Он ответил: «Поистине, Гарги, это называют брахманы непреходящим. Оно ни толсто, ни тонко, ни коротко, ни длинно, ни красно [подобно огню], ни прилипчиво [подобно воде], оно ни тень, ни тьма, ни ветер, ни пространство, оно без осязания, без вкуса, без запаха, без зрения, без слуха, без речи, без мысли, без жара, без дыхания, без рта, без меры, без внутреннего, без наружного; оно ничего не ест, его никто не ест. 9.
По велению этого непреходящего поистине, Гарги, пребывают отдельно солнце и луна. По велению этого непреходящего поистине, Гарги, пребывают отдельно небо и земля. По велению этого непреходящего поистине, Гарги, пребывают отдельно мгновения, часы, дни и ночи, полумесяцы, месяцы, времена года и годы. По велению этого непреходящего поистине, Гарги, одни реки текут с белых гор172 на восток, другие — на запад или в иную сторону. По велению этого непреходящего поистине, Гарги, люди воздают хвалу дарящим, боги жаждут жертвоприношений, предки — дарви 173. 10.
Поистине, Гарги, для того, кто, не зная этого непреходящего, совершает возлияния и жертвоприношения в этом мире, предается тапасу в течение многих тысячелетий, все это становится конечным. Гарги! Поистине жалок тот, кто, не зная это непреходящее, покидает этот мир. А тот, Гарги, кто, зная это непреходящее, покидает этот мир, есть брахман. 11.
Поистине, Гарги, это непреходящее есть невидимое видящее, неслышимое слышащее, немыслимое мыслящее, непознаваемое познающее. Нет иного видящего, кроме него, нет иного слышащего, кроме него, нет иного мыслящего, кроме него, нет иного познающего, кроме него. Гарги! в это непреходящее поистине вплетено пространство». 12.
Она сказала: «Почтенные брахманы! Цените то, что вы можете ограничиться одним лишь почитанием его. Поистине никто из вас не победит его в споре о Брахмане». После этого умолкла дочь Вачакну.
[В И Д А Г Д X А: СКОЛЬКО СУЩЕСТВУЕТ БОГОВ?]
9,1. Затем стал спрашивать Видагдха, потомок Шакалы. «Сколько существует богов, Яджнявалкья?» — спросил он. Тот ответил согласно тому, что [упомянуто] в нивиде174: «Столько, сколько упомянуто в нивиде песней, восхваляющих Вишвадеву: три и триста, три и три тысячи». — «Так, — сказал он, — поистине сколько же богов, Яджнявалкья?» — «Тридцать три». — «Так,— сказал он, — поистине сколько же богов, Яджнявалкья?» — «Шесть». — «Так, — сказал он, — поистине сколько же богов, Яджнявалкья?» — «Три». — «Так,— сказал он, — поистине сколько же богов, Яджнявалкья?»— «Два». — «Так, — сказал он, — поистине сколько же богов, Яджнявалкья?» — «Полтора». — «Так,— сказал он, — поистине сколько же богов, Яджнявалкья?»— «Один». — «Так, — сказал он, — которые эти три и триста, три и три тысячи?» 2.
Он ответил: «Это лишь их проявления, богов же — тридцать три». — «Кто эти тридцать три?» — «Восемь Васу, одиннадцать Рудр, двенадцать Адитий — это тридцать один, а также Индра и Праджапати — [всего] тридцать три». 3.
«Кто же Васу?» — «Огонь и земля, ветер и воздушное пространство, солнце и небо, луна и звезды — они Васу, ведь в них обитает все это. Поэтому называются они Васу» 3'. 4.
«Кто же Рудры?» — «Десять пран в человеке, одиннадцатый — атман. Когда они покидают это умирающее тело, они заставляют рыдать [близких]. Они заставляют рыдать, потому они Рудры» 175. 5.
«Кто же Адитьи?» — «Поистине двенадцать месяцев года суть Адитьи. Ведь они движутся, увлекая за собой все это. Они движутся, увлекая за собой все это, потому они Адитьи» 176. 6.
«Кто же Индра, кто Праджапати?» — «Гром — это Индра, приносимое в жертву — это Праджапати».— «Кто же гром?» — «Молния». — «Кто же приносимое в жертву?» — «Скот». 7.
«Кто эти шесть?» — «Эти шесть: огонь и земля, ветер и воздушное пространство, солнце и небо, ведь эти шесть — все это». 8.
«Кто эти три бога?» — «Поистине эти три мира, ибо в них все эти боги». — «Кто же эти два бога?» — «Поистине пища и дыхание». — «Кто же полтора?» — «Тот, кто, очищая, веет там». 9.
«Говорят: если тот, кто, очищая, веет, как бы един, почему же он полтора?» — «Потому что в нем возросло все это, потому он полтора» '177. — «Кто один бог?» — «Дыхание. Он — Брахман. Его называют тьят». 10.
«Тот, кто поистине знает того пурушу, чье пристанище — земля, чей мир — огонь, чей свет — мысль, тот, Яджнявалкья, знает последнее убежище каждого атмана». — «Поистине я знаю этого пурушу, последнее убежище каждого атмана, того, о котором ты говорил.
Этот телесный пуруша и есть он. Скажи, потомок Шакалы, кто его божество?» — «Бессмертное, — ответил он. 11.
Тот, кто поистине знает этого пурушу, чье пристанище — любовь, чей мир — сердце, чей свет — мысль, тот, Яджнявалкья, знает последнее убежище каждого атмана». — «Поистине я знаю этого пурушу, последнее убежище каждого атмана, того, о котором ты говорил. Этот пуруша, состоящий из любви, и есть он. Скажи, потомок Шакалы, кто его божество?» — «Женщины,— ответил он. — 12.
Тот, кто знает этого пурушу, чье пристанище — облики, чей мир — зрение, чей свет — мысль, тот, Яджнявалкья, знает последнее убежище каждого атмана». — «Поистине я знаю этого пурушу, последнее убежище каждого атмана, того, о котором ты говорил. Этот пуруша, что в солнце, и есть он. Скажи, потомок Шакалы, кто его божество?» — «Истина, — ответил он.— 13.
Тот, кто знает этого пурушу, чье пристанище — пространство, чей мир — слух, чей свет — мысль, тот, Яджнявалкья, знает последнее убежище каждого атмана». — «Поистине я знаю этого пурушу, последнее убежище каждого атмана, того, о котором ты говорил. Этот пуруша слуха и отзвука и есть он. Скажи, потомок Шакалы, кто его божество?» — «Страны света,— ответил он. — 14.
Тот, кто знает этого пурушу, чье пристанище — тьма, чей мир — сердце, чей свет — мысль, тот, Яджнявалкья, знает последнее убежище каждого атмана». — «Поистине я знаю этого пурушу, последнее убежище каждого атмана, того, о котором ты говорил. Этот пуруша, состоящий из тени, есть он. Скажи, потомок Шакалы, кто его божество?» — «Смерть, — ответил он.— 15.
Тот, кто знает этого пурушу, чье пристанище — облики, чей мир — зрение, чей свет — мысль, тот, Яджнявалкья, знает последнее убежище каждого атмана». — «Поистине я знаю этого пурушу, последнее убежище каждого атмана, того, о котором ты говорил. Этот пуруша, что в отражении, и есть он. Скажи, потомок Шакалы, кто его божество?» — «Жизнь, — ответил он. — 16.
Тот, кто знает этого пурушу, чье пристанище — воды, чей мир — сердце, чей свет — мысль, тот, Яджнявалкья, знает последнее убежище каждого атмана». — «Поистине я знаю этого пурушу; последнее убежище каждого атмана, того, о котором ты говорил. Этот пуруша, что в водах, и есть он. Скажи, потомок Шакалы, кто его божество? » — «Варуна, — ответил он. — 17.
Тот, кто знает этого пурушу, чье пристанище — семя, чей мир — сердце, чей свет — мысль, тот, Яджнявалкья, знает последнее убежище каждого атмана». — «Поистине я знаю этого пурушу, последнее убежище каждого атмана, того, о котором ты говорил. Этот пуруша, состоящий из сына178, и есть он. Скажи, потомок Шакалы, кто его божество?» — «Праджапати»,—ответил он. 18.
«Потомок Шакалы! — сказал Яджнявалкья.— Не обратили ли тебя эти брахманы в щипцы для раскаленных угольев?» 19.
«Яджнявалкья!—ответил потомок Шакалы.— Зная какой Брахман, победил ты в споре брахманов из рода куру и панчалов?» — «Я знаю страны света с их богами и опорами». — «Если ты знаешь страны света с их богами и опорами, то 20.
что есть твое божество в этой восточной стороне света?» — «Солнце [мое] божество. — «На что опирается это солнце?» — «На зрение». — «На что опирается зрение?» — «На облики, ибо с помощью зрения можно видеть облики». — «На что опираются облики?» «На сердце, — сказал он, — ибо с помощью сердца различают облики, ведь на сердце опираются облики». — «Это поистине так, Яджнявалкья!» 21.
«Что есть твое божество в этой южной стороне света?» — «Яма [мое] божество». — «На что он опирается?»— «На жертвоприношение». — «На что опирается жертвоприношение?» — «На жертвенные дары».— «На что опираются жертвенные дары?» — «На веру, ибо, кто верует, тот приносит жрецам дары, ведь жертвенные дары опираются на веру». — «На что опирается вера?» — «На сердце, — сказал он, — ибо серд- цем постигается вера, ведь на сердце опирается вера».— «Это поистине так, Яджнявалкья!» 22.
«Что есть твое божество в этой западной стороне света?» — «Варуна [мое] божество». — «На что опирается этот Варуна?» — «На воды». — «На что опираются воды?» — «На семя». — «На что опирается семя?» — «На сердце. Поэтому говорят о сыне, похожем на [отца]: он как бы вышел из сердца [отца], как бы создан из сердца [отца], ведь на сердце опирается семя». — «Это поистине так, Яджнявалкья». 23.
«Что есть твое божество в этой северной стороне света?» — «Сома [мое] божество». — «На что опирается этот Сома?» — «На обряд посвящения». — «На что же опирается этот обряд посвящения?» — «На истину. Поэтому говорят посвящаемому: «Говори истину!» — ибо на истину опирается обряд посвящения». — «На что опирается истина?» — «На сердце, — сказал он, — ибо сердцем постигается истина, ведь на сердце опирается истина». — «Это поистине так, Яджнявалкья!» 24.
«Что твое божество в этой неподвижной стороне света?»179—«Огонь [мое] божество». — «На что опирается этот огонь?» — «На речь». — «На что опирается речь?» — «На сердце». — «На что же опирается сердце?» 25.
«Неразумный,— сказал Яджнявалкья,— неужели ты думаешь, что оно находится где-либо вне нас? Если бы оно находилось где-либо вне нас, поистине его сожрали бы собаки, его растерзали бы птицы». 26.
«На что опираются ты и атман?» — «На дыхание».— «На что опирается дыхание?» — «На апану».— «На что опирается апана?» — «На вьяну». — «На что опирается вьяна?» — «На удану». — «На что же опирается удана?» — «На саману. Об этом атмане говорят: «Не! Не!» Он неосязаем, ибо его не осязают; он неразрушим, ибо он не разрушается; он несвязуем, ибо не связывается; будучи несвязанным, он не колеблется, он не терпит ущерба. Таковы восемь пристанищ, восемь миров, восемь богов, восемь пуруш. Тот, кто, разъединяя и соединяя эти пуруши, переступает через них, и есть этот пуруша этих упанишад, о нем я спрашиваю тебя. Если ты не назовешь мне его, лишишься ты головы!» Потомок Шакалы не знал о нем. Он лишился головы. Воры растащили его кости, принимая их за нечто иное. 27.
Он180 сказал: «Почтенные брахманы! Пусть тот, кто хочет, спрашивает меня. Или спрашивайте меня все. Или того, кто хочет, я буду спрашивать. Или я буду спрашивать вас всех». Эти брахманы не осмелились сказать что-то. 28.
Их спросил Яджнявалкья этими двустишиями: 1.
«Человек подобен дереву, владыке леса.
Его волосы — листья, его кожа — кора снаружи. 2.
Кровь, текущая из его кожи, — это сок,
текущий из коры [дерева].
Потому из раненого человека течет кровь
подобно соку из подрубленного дерева. 3.
Его плоть — щепы, его сухожилия — волокна,
такие же прочные.
Его кости — древесина внутри, его мозг подобен
сердцевине [дерева]. 4.
Если дерево срублено, оно вырастает вновь из
корня.
Из какого же корня вырастает человек,
срубленный смертью? 5.
Не говорите: «Из семени», ибо оно возникает
из живущего,
Как дерево вырастает из семени. После смерти
оно возникает вновь. 6.
Если вырвать дерево с корнем, оно никогда не
возродится.
Из какого же корня вырастает смертный,
срубленный смертью? 7.
Кто [уже] родился, тот не рождается: кто бы
родил его вновь?
Знание, блаженство — Брахман. Дары — высшая
цель дарителя,
Твердо стоящего, того, кто знает это».
Еще по теме 8. [ПОУЧЕНИЯ ЯДЖНЯВАЛКЬЯ]:
- 11. [ЯДЖНЯВАЛКЬЯ О БЕССМЕРТИИ]
- 9. [ЯДЖНЯВАЛКЬЯ О СУЩНОСТИ БРАХМАНА]
- 10. [ЯДЖНЯВАЛКЬЯ О БЕСТЕЛЕСНОМ АТМАНЕ]
- 19. [ПОУЧЕНИЯ САНАТКУМАРЫ]
- Поучения, предостережения, предречения
- ВАВИЛОНСКИЕ ПОУЧЕНИЯ
- «Поучение детям» Владимира Мономаха
- «Поучение Григория, епископа Белгородского»
- ГЛАВА V. О ПОУЧЕНИИ В ПИСАНИЯХ.
- ПОУЧЕНИЯ, МОНАШЕСКИЕ ПРАВИЛА И ТОЛКОВАНИЯ ВЕТХОЗАВЕТНОЙ И НОВОЗАВЕТНОЙ СИМВОЛИКИ
- «Обильный источник поучений и побуждения к великим подвигам»...
- Доброе поучение должно выслушивать от всякого, кто бы ни предлагал оное
- ИОАНН ЗЛАТОУСТ (344 - 407 )
- К разделу 59 (главы 2—4). (Стр. 162—172) 1